Tarih Podcast'leri

Nehuştan

Nehuştan


We are searching data for your request:

Forums and discussions:
Manuals and reference books:
Data from registers:
Wait the end of the search in all databases.
Upon completion, a link will appear to access the found materials.

İncil'e göre Nehuştan, Musa'nın çölde dolaşan İsrailoğullarını yılan ısırıklarından iyileştirmek için Tanrı'nın emriyle yaptığı bir asa üzerine monte edilmiş metal bir yılandı. Asa veya sırık üzerindeki yılan sembolü, hem antik Yakın Doğu'da hem de Akdeniz'de yaygın olan bir motiftir. Bu sembol o kadar kültürel bir güce sahipti ki, neredeyse her gün, çoğu zaman farkına bile varmadan karşılaştığımız diğer antik semboller gibi, bugün modern dünyamızda hala var. İnsanlığın, çağdaş kültürel sisteme uyması için bağlamlarını kurnazca değiştirerek, görüntüleri toplama ve onlara tutunma yolu vardır.

Modern dünyamızda, Yunan ve Roma mitolojisinin bir kalıntısı olan tıbbın sembolü olarak etrafına yılan sarılmış bir asa kullanılmaktadır. Yunanistan'da Asklepios ve Roma'da Aesculapius olarak bilinen eski bir şifacı tanrının asası. Antik Yunan ve Roma'nın bir diğer sembolü de ambulansların arkalarında görülen (sırasıyla) Hermes/Merkür'ün asası. Bu sembol, etrafına sarılmış iki yılan ve üstte kanatları olan bir direktir. Her ikisi de genellikle bir caduceus olarak adlandırılırken, teknik olarak yalnızca Hermes/Mercury'nin personeli bir caduceus'tur. Ek olarak, her ikisinin de doğası gereği tıbbi olduğu varsayılır, ancak Hermes/Merkür, hızı ve ölüleri öbür dünyaya götürmesiyle tanınan bir haberci tanrıydı. Bu sembollerin modern kullanımımız ile antik Yunan ve Roma'dan gelen kaynaklar arasındaki bağlantı kolayca görülebilir.

Musa ve Yılan

Tanrı Musa'ya bir yılan yaratmasını ve onu bir direğe koymasını emretti. İnsanlar ona baktığında, onları zehirlerinden arındırırdı.

İncil'deki bir asa üzerindeki yılan hikayesi, ilk olarak Çıkış hikayesi sırasında, Sayılar 21'deki kısa birkaç ayette tanıtıldı. Bu pasajın yaklaşık MÖ 850'de E kaynağı tarafından yazıldığına inanılmaktadır. (İncil kaynaklarının açıklaması için bkz. “Tevrat”.) İsrailoğulları Mısır'dan Vaat Edilen Topraklara seyahat ederken yiyecek ve su eksikliğinden şikayet ettiler ve ceza olarak Tanrı, birçoğunu ısırmak ve öldürmek için ateşli yılanlar gönderdi. . İnsanlar daha sonra Tanrı'dan merhamet dilediler ve onu vermeye karar vererek Tanrı Musa'ya bir yılan yaratmasını ve onu bir direğe koymasını emretti. İnsanlar ona baktığında, onları zehirlerinden arındırırdı. Musa itaat etti ve yılanı nechosheth, İbranice bronz, pirinç veya bakır anlamına gelir. Bundan böyle bu metinde çeviri olarak “bakır” kullanılacaktır.

Bu anlatı, Ugarit'te bulunan metinlerde anlatıldığı gibi, insanları yılanlardan ve akreplerden korumak için yılanların yanında savaşan eski Kenanlı büyücüleri andırıyor. Bu metinler ayrıca yılan ısırıklarını tedavi etmek için kullanılan büyülerin büyük bir bölümünü içeriyordu. Çıkış hikayesindeki bu olay İncil'de çabucak aktarılır ve bu yılanın adı, Yahuda Kralı Hizkiya'nın (MÖ 727-698 veya 715-687 yılları arasında hüküm sürmüş) onu yok ettiği 2 Kral 18'e kadar bir daha duyulmaz. o zamana kadar bir pagan kült nesnesi haline gelir. Nehuştan adı da bu pasajda verilmiştir. Hizkiya, İsrailoğullarını putperestliğe ve putperestliğe kayarken tektanrıcılığa geri döndürmek amacıyla birçok kült nesnesini ve yerini yok etti. Nesnenin nasıl özel bir isme sahip olduğu bilinmiyor.

Çeviri ve Filoloji

Bu tartışmadaki bazı İbranice kelimelerin filolojisi ve çevirisi hem büyüleyici hem de karmaşıktır, ancak Nehushtan'ın anlamını çözmeye başlamak gerekir. (Bu makaledeki İbranice sözcükler, Westminster Leningrad Kodeksini kullanan BibleHub.com'daki Satır Arası İncil'den alınmıştır.) Sayılar 21:8'de Tanrı, Musa'ya bir saraf, hangisinden türemiştir saraph, "yanmak" veya "yanmak" anlamına gelen bir fiil. Teknik olarak, bu ayette Tanrı, Musa'ya "ateşli (ya da yanan) bir tane" yaratmasını söylemiştir. Strong's Concordance'da aktarıldığı gibi, genellikle mecazi olarak “zehirli olan” anlamına gelir. Diğer tüm bağlamlarda, yılanlarla eşleştirilmesinin yanı sıra, “yanan” veya “ateşli” olarak tercüme edilir. 6. ayette, “ateşli yılanlar” idi (nechâshim serâphim) insanları rahatsız eden ve 9. ayette Musa bakır bir yılan yaratır (nâchâsh nechôsheth). Bu görünüm düzenini sağlar: ateşli (zehirli) yılanlar, ateşli yılan ve bakır yılan.

Çoğu zaman, metne göre cismin gerçekten insanları iyileştirdiği için Musa'nın onu Tanrı'nın özelliklerine göre yarattığı ve bu nedenle “ateşli olanın” bir yılan olduğu varsayılır. Bununla birlikte, oldukça yaygın ve kabul edilmiş olsa da, bu biraz varsayımdır. Isaiah'da pasajlar vardır. serâfim (tek başına ayakta nechaşim) ayrıca Strong's Concordance'da “yılan” başlığı altında listelenmiştir. Sözcükler birbiriyle bağlantılı gibi görünse de, onları değiştirmek çok basit görünüyor. Yukarıda belirtildiği gibi, Numbers'ın kabaca MÖ 850 civarında yazıldığına inanılmaktadır. İşaya 6, 14 ve 20'de, saraf ve serâfim uçmak veya kanat ve ayak gibi diğer mitolojik tasvirlerle birlikte kullanılır. Yeşaya 14 ve 30'un MÖ 6. yüzyılın ortalarından daha erken yazılmadığına inanılırken, Yeşaya 6, MÖ 8. yüzyılın sonları veya 7. yüzyılın başlarında yazılmış olabilir.

Aşk tarihi?

Ücretsiz haftalık e-posta bültenimize kaydolun!

Bu grafikten, "bakır" ve "yılan" arasında açık bir bağlantı görülebilir; Strong'un "tıslama"yı metal bir zilin çalmasıyla veya bir yılanın boğazının altındaki kırmızıyla ilişkilendirmekten kaynaklanabileceğini öne sürdüğü. Ayrıca sihirle (kehanet ve büyüler) bir bağlantı görebiliriz. Büyü İncil'de, özellikle de daha sonra Nehuştan'ı yok eden Kral Hizkiya'nın peygamberi İşaya tarafından sık sık kınandı. Görmediğimiz şey, “ateşli” ve “yılan” arasındaki dilsel bir bağlantıdır, yukarıda belirtildiği gibi bir bağlantı yalnızca bağlamdan türetilmiştir. Bununla birlikte, zamanın kültüründe ve dilinde, bağlantının etimoloji, mitoloji veya her ikisi nedeniyle açık olması mümkündür. Sadelik adına ve eldeki tartışma ile ilerlemek için, bu makale geleneksel çevirilere uygun olacak ve ateşli yılanlar ile yılanlar arasındaki bağlantı hakkındaki şüpheleri ortadan kaldıracaktır.

Yılan, antik Yakın Doğu'da bereket ve bereket sembolü olarak sıklıkla kullanılsa da, aynı zamanda bir tanrı tarafından mağlup edilen bir canavar olarak da oldukça sık görülmüştür.

Antik Yakın Doğu'da yılan kültlerinin var olduğunu bilsek de, yılan ve kehanet arasında neden bir dilsel bağlantı olduğuna dair kültürel bir neden olup olmadığını açıklamak için henüz çok büyük miktarda arkeolojik malzeme yok gibi görünüyor. Bu tür kültler için iki maddi eser örneği, Beth Shean'den sürünen yılanların olduğu bir Demir Çağı seramik standı ve Timna'dan yaldızlı bir başlı bakır yılanı içerir. Belki de iki kelimeyi ayrılmaz bir şekilde birbirine bağlayan yılanları kullanan özel bir kehanet biçimi vardı.

Orijinal İbranice'nin yazılı sesli harfleri olmadığına dikkat etmek önemlidir. nachash ("fısıldamak"), nachash (“büyücü”) ve nachâsh (“yılan”) orijinal olarak herhangi bir yazılı farklılığa sahip değildi. Bir ses farkı olup olmadığı sorgulanabilir, ancak dilbilim şüphesiz bağlantılı görünüyor, dolayısıyla kültürel bir bağlam da olabilir. İbranice İncil'in geri kalanı boyunca, her ikisi de nachash ve nachash ağır bir şekilde kınanır ve çocuk kurban etme ve büyücülük gibi diğer kötülüklerle birlikte gruplandırılır. (Tekvin 30:27, 44:5 ve 44:15, Levicitus 19:26, Tesniye 18:10, 1. Kırallar 20:33, 2. Kırallar 17:17 ve 21:6 ve 2. Tarihler 33:6'ya bakın.)

Deniz Canavarları ve Kaos

Yılanlar, “yanma” ile olan ilişkilerine ek olarak, İncil'de bazen çok başlı deniz canavarlarıydı ve Tanrı tarafından çiğnenmiş büyük ilkel iblislerdi. İlkel kötülükle başa çıkmak için yaygın bir çok tanrılı yaklaşım, iyiliksever bir tanrının (genellikle su ve/veya denizle ilişkilendirilen) kaos canavarları üzerinde savaştığı ve onları fethettiği büyük bir kozmik savaştı. Mukaddes Kitabın kozmosun doğasında var olan iyiliğe ilişkin görüşü, çevredeki pagan doğasında bulunan kötülük ve kaos görüşünden farklı olsa da, İncil, kozmik savaş motifini çevredeki kültürlerden ödünç alır. Bu ayetler bazı örnekler içerir: İşaya 27:1, İşaya 51:9, Eyüp 26:13, Mezmur 74:13-14, Mezmur 77:16 ve Eyüp 26:13.

Yılan, antik Yakın Doğu'da bereket ve kutsama sembolü olarak sıklıkla kullanılsa da, aynı zamanda bir tanrı, genellikle fırtına tanrısı tarafından mağlup edilen bir canavar olarak da oldukça sık görülmüştür. Eski Ugarit metinlerinde doğaüstü varlıklar büyük ölçüde hayırsever ve yıkıcı varlıklara bölünebilirdi. Yıkıcı tanrılar öncelikle hayvan tanrıları, canavarlar ve yılanları ve yılanları içeren evcilleştirilmemiş hayvan türleriyken, iyiliksever tanrılar boğa, buzağı, kuş ve inek gibi antropomorfik ve evcilleştirilmiş hayvanlardı. Hayırsever bir tanrı ile kötü yılan arasındaki bu kozmik savaş, binlerce yıldır antik Yakın Doğu'da görülüyor.

Erken Tunç Çağı Eski Anadolu ve Eski Suriye mühürlerinde fırtına tanrısı yılanlarla ilişkilendirildi ve genellikle bir yılanı yenen olarak tasvir edildi. Suriye mitlerinde, tanrıça Anat'ın yanı sıra tanrı Baal'ın yedi başlı yılan Lotan'ı yendiği anlatılır. Lotan (ayrıca Litan), İbranice İncil'deki deniz canavarı Leviathan'ın Kenanlı eşdeğeridir. İşaya 27:1'i Ugaritçe metinle karşılaştırın: "Kaçan Yılan Litan'ı öldürdüğünüzde, Bükümlü Yılan'ı, yedi başlı canavarı bitirdiniz, gökler cübbenizin kıvrımları gibi kurudu ve zayıfladı." Diğer Ugarit metinlerinde Tunnanu, yedi başlı canavar bir yılan-ejderhaydı. İşaya'daki bu pasaj, Tanrı'nın ilkel kaosa ve doğanın güçlerine karşı kozmik savaşlarının sadece bir örneğidir.

Babil mitolojisindeki bu kozmik savaşın bir başka örneği Yaratılış 1'de ima edilir. Babil yaratılış destanında Enuma ElişTiamat, eşi Apsu'yu (tatlı su tanrısı) öldürdüğü için tanrılara savaş açan tuzlu su tanrıçasıdır. Marduk, Tiamat'ı yenebilecek tek kişi olduğu için tanrıların kahramanı olur. Yaratılış 1:2'de ilginç bir şekilde, "derin" anlamına gelen İbranice sözcük tehom, “Tiamat”ın doğrudan çevirisi. Tehom Orijinal İbranice'de hiçbir zaman kesin bir artikel ile kullanılmaz, bu da özel bir adla bir ilişki olduğunu düşündürür. Bu kelime aynı zamanda Mukaddes Kitapta, Tanrı'nın savaştığı doğanın güçlerinden biri olarak listelendiği Habakkuk 3:10 gibi mitolojik savaş bağlamlarında da kullanılır. Tekvin 1'in Tanrı'nın kalıntılarını içerdiğine neredeyse hiç şüphe yoktur. Enuma Elish.

Eden'in bahçesi

yılanın hikayesi (nachâsh) Yaratılış'ın 3. bölümündeki Cennet Bahçesi'nde girişe pek gerek yoktur; ancak, dikkat edilmesi gereken bazı ilginç şeyler var. 14. ayette, Tanrı yılana lanet ederken, “Karnının üzerinde gideceksin ve ömrünün her günü toprak yiyeceksin” diyor. Bu, yılanın karnında olmadığı ve bu nedenle şu veya bu şekilde yerde olmadığı anlamına gelir. Belki de yılan bir ağaçtaydı. Bu yorum bizim yılan direği sembolümüze çok iyi uyuyor, ancak deniz yılanları ve kanatlarla olan diğer bağlantılarla (örneğin serâfim), ağaçta olmak yılanın yerde olmamasının tek açıklaması değildir. Makul bir açıklama gibi görünse de, bu özel nachâsh konuşabilmesi dışında, kendisine iliştirilmiş başka bir mitik betimleme yoktur.

Mısır'da Değnek Üzerindeki Yılanlar

Musa ile çölde zehirli yılan olayından önce, Mısır'dan Çıkış 7'de İsrailoğulları henüz Mısır'dayken, Harun asasını Firavun'un önüne attı ve yılana dönüştü. Bu, Musa ve Harun'un yetkisini Firavun'a göstermek için Tanrı'nın verdiği bir mucizeydi. (Bu mucizenin bir denemesi Musa tarafından Mısır'dan Çıkış 4'te, İsraillileri serbest bırakmak için Mısır'a dönmeden önce yapıldı.) Firavun'un büyücüleri aynı mucizevi başarıya sahipti, ancak Harun'un asası diğerlerini yedi. Metinde teknik olarak diğer “değnekleri” yiyen “personel”dir. Yılanların ne zaman asaya dönüştüğü ya da bu yutmanın nasıl gerçekleştiği bize söylenmiyor.

Bu olay, Mısır arkeolojisine aşina olmayanlar için rastgele bir eylem gibi görünebilir; bununla birlikte, bir yılan değneği fikri tüm Mısır'da yaygındı. Eski Mısır sanat eserleri, onları tutan tanrılar Thoth, Nehy ve Heka da dahil olmak üzere yılan değneklerinin sunumlarını içerir. Eski Mısır'da zehirli hayvanlara karşı korunmak için yılanlar ve timsah ve akrep gibi diğer hayvanlar kullanıldı. Eski Mısır'da yılan sembolizmi çok çeşitlidir ve aynı zamanda Apophis, Hathor, Isis, Mehen, Meretseger, Nehebkeu, Nephthys, Renenutet, Shay, Wadjet, Wenut ve Werethekau tanrılarıyla da ilişkilidir.

Mezopotamya'da Asaların Üzerindeki Yılanlar

Antik Mezopotamya'da, kutuplara dolanmış yılanlar, MÖ 13. yüzyıla kadar erken Sümer ve Neo-Sümer zamanlarından temsil edildi. Bunun mükemmel bir örneği, MÖ 21. yüzyılda Kral Gudea tarafından Sümer tanrısı Ningişzida'ya adanan bir geminin bulunduğu Sümer şehir devleti Lagash'tan olabilir. Bu gemide bir direğe sarılı iki yılan resmi var.

Ningişzida, güney Sümer'deki Gishbanda'daki kült merkeziyle ilişkili olan bir chthonic tanrıydı. Daha sonraki Babil zamanlarında, hem yeraltı dünyasının kraliçesi Ereshkigal hem de Ningishzida, Babillilerin önünde aslan pençeleri, kanatları ve bir yılanı andıran bir başı olan bir yılan olarak görselleştirdiği Hydra takımyıldızı ile ilişkilendirildi. mušḫuššu Ejderha. Mušḫuššu ejderhalar, Akad Dönemi'nden Helenistik dönemlere kadar çeşitli tanrıların sembolü ve koruyucu ajanlar olarak uzun süre kullanılmıştır. NS mušḫuššu ejderhanın başı ve gövdesi boynuzlu, önde aslan ayakları ve arkada kuş ayakları vardı.

Ningişzida'nın babası Ninazu, Eski Babil büyülerinde “Yılanların Kralı” olarak biliniyordu ve baba-oğul çifti, mušḫuššu ejderha, tıpkı tanrı Marduk ve oğlu Nabû'nun sonraki metinlerde aynı ejderhayı paylaştığı gibi. Gudea'nın yukarıda bahsedilen gemisinde, yılanların yanında her iki tarafta da ejderhalar var. Bu tür ejderha denirdi basmu ve bir benzerdi mušḫuššu. NS basmu Antik Mezopotamya sanat ve mitolojisindeki figür, gerçek hayattaki boynuzlu engerekten sonra modellenmiştir ve Asur koruyucuları, Kassite kudurrus taşları (ki bunlar üzerinde arazi bağışları), Yeni Assur mühürleri ve figürinler ve Akad sanatında (ön ayaklı).

Belki de Ningişzida'nın bu temsilleri Nehushtan'ın kökenidir. Geniş bir zaman dilimi ile ayrılmış olsa da, ortak sembolizm tekinsiz bir şekilde dikkat çekicidir. Bu ikisini potansiyel olarak birbirine bağlayan bir diğer kanıt, “İyi Ağacın Efendisi” anlamına gelen Ningişzida adının etimolojisidir. Görsel benzerliklere ek olarak, Genesis'te görüldüğü gibi yılan tanrı ile ağaç arasında bu dilsel bağlantı da vardır. Ningişzida'nın Nehushtan'la doğrudan bir bağlantısı olduğu kanıtlansaydı, Numbers'daki bu yılan değneği motifinin Musa zamanında Ningişzida'ya ilişkin daha önceki bilgilerden dolayı mı yoksa yılan değneğinin M.Ö. 2 Kral'daki tanrı Nehushtan, muhtemelen daha sonra İsrailliler tarafından bilinen Ningişzida mitinden etkilenmiştir.

Çözüm

Çok az kesin cevap olsa da, Nehushtan'ın gizemine bağlam veren antik Yakın Doğu'da bir yamalı bağlantı var. Eski Yakın Doğu halkları çeşitliydi, ancak sıklıkla benzer motifleri benimsediler. Korelasyonlar kolayca sunulsa da, yılanların, değneklerin, bakırın, ateşin ve deniz canavarlarının nasıl iç içe geçtiğine dair her zaman bir gizem olabilir.


Tıbbın sembolü olarak Caduceus

Caduceus, Hermes'in geleneksel sembolüdür ve genellikle kanatlı bir asanın etrafında dolanan iki yılana sahiptir. Özellikle Amerika Birleşik Devletleri'nde genellikle tıbbın sembolü olarak kullanılır, ancak bu yanlıştır. (Tıbbın doğru sembolü, yalnızca bir yılanı olan ve kanatları olmayan Asclepius'un Asası'dır.) İki yılanlı caduceus tasarımı, ticaret, yalancılar, hırsızlar, belagat, müzakere, simya ve bilgelik ile eski ve tutarlı çağrışımlara sahiptir.

Modern kullanımı tıp sembolü olarak caduceus Amerika Birleşik Devletleri'nde 19. yüzyılın sonlarında ve 20. yüzyılın başlarında belgelenmiş hatalar, yanlış anlamalar ve kafa karışıklığı sonucunda kuruldu. [1] [2] [3] [4] [5] [6]


Nehuştan - Tarih

NEHUŞTAN nĭ hoosh' tən ( נְחֻשְׁתָּֽן , bronz olan). Mozaik bir yüzsüz yılan.

Henüz isimlendirilmemiş olsa da, Nehushtan'ın kökeni Sayılar 21:4-9'da anlatılmaktadır. Orada, MÖ 1407 sonbaharında. , İsrail'in çöldeki son yılı, ulus Edom'un kuzey ucu civarında Ölü Deniz'in güneyine doğru yolculuk ederken (bkz. Y. Aharoni ve M. Avi-Yonah, Macmillan İncil Atlası, harita 52), cesaretleri kırılan halk “Tanrı'ya ve Musa'ya karşı, 'Çölde ölmek için neden bizi Mısır'dan çıkardınız?' dediler” (Sayı 21:5). Bunun sonucunda Tanrı, aralarında נְחָשִׁ֣ים שְׂרָפִ֔ים gönderdi, ateşli yılanlar, yani yanan zehiri olan yılanlar (BDB, 977 cf. KB, 932) ve bunlar önemli ölçüde ölüme neden oldu (v. 6).

İsrail'in tövbesi üzerine Musa, kendisine bakır veya tunçtan bir שָׂרָ֔ף, "yanan yılan" yapmasını söyleyen Yahveh'ye aracılık etti.görmek Seraphim), belki de ışıkta yanıp sönmesi nedeniyle bu şekilde adlandırılmıştır (KD, Pentateuch, III:139). Her halükarda, bir standart üzerine yükseltildi ve ısırılan herkes “gördüğü zaman yaşayacak” (ayet 8). Bu nedenle çağdaşları için Nehuştan, kurtuluş için imanla Tanrı'ya bakmayı simgeliyordu ve geleceğe yönelik olarak, Mesih'in çarmıhta yukarı kaldırılmasını simgeliyordu, “Ona iman edenin sonsuz yaşamı olsun” (Yuhanna 3:15 cf. Luka 23: 42, 43).

Bununla birlikte, zaman geçtikçe İsrail, Nehuştan'ın sembolik ve tipik işlevini ve sekizinci yüzyılın sonlarına doğru gözden kaybetti. M.Ö. , sanki kendi başına bir tanrıymış gibi ona buhur yakıyorlardı (2.Krallar 18:4). Bu nedenle, Hizkiya'nın yüksek yerlere ve onların putperest nesnelerine karşı genel kampanyasının bir parçası olarak, saltanatının ilk yılında (2 Tarih 29: 1) 725 baharında (Ta. 29:1) başladı.görmek [http://biblegateway/wiki/Eski Ahit Kronolojisi OT KRONOLOJİSİ] , IX. C. 6 BS, 126 [1969], 40-52), kral yılanı parçalara ayırdı (2 Krallar 18:4). Nehushtan adı daha sonra ona atandı, prob. küçümsemede: נָחָשׁ֒ , H5729 , “yılan” değil, sadece נְחֹ֫שֶׁת֒ , H5733 , “bronz” bir şeydi (-bir bitiş, bkz. J. Montgomery, JAOS, 58 [1938], 131). Böylece Nehushtan, başlangıçta iyi, kurtarıcı bir ritüel nesnesinin nasıl tersine çevrilebileceğinin ve gerçek kurtarıcı inanca zarar verebileceğinin bir örneği olarak var olur.

bibliyografya İlişkili olumsuz eleştiri teorileri hakkında: H. H. Rowley, “Zadok and Nehushtan,” JBL, 58 (1939), 132-141.


🔼 Nehuştan anlamı

Nehuştan isminin anlamı çok açıktır. Son harf ן (rahibe) küçültme işlevi görür, ancak onu küçük veya sevimli yapma anlamında değil, değeri anlamındadır. İsmin özü, hem yapıldığı malzemeye yapılan göndermeden hem de yapıldığı teknolojinin abartılmasından oluşuyor.

Nehushtan adı, orijinal olarak, saygı duyulan kökenine (bronz zanaat) basit bir referans olabilir, ancak Kings'in eleştirel yazarına açıklık getirir, görecelileştirir ve suçlar ve bu yüzden onu yazdı. Ona göre adın kendisi hikayede bir karakter haline gelir ve bu şu anlama gelir: Abartılı Yıkıcı Hurda Parçası.

Nehushtan adının bir anlamı için, NOBSE Study Bible Name List Pirinç Parçası ve Jones'un Eski Ahit Özel Adları Sözlüğü önermektedir Küçük Bir Yüzsüz Yılan.

BDB İlahiyat Sözlüğü, Nehushtan adının bir yorumunu sunmaz, ancak onu נחש fiili altında listeler (nahash III) ve "muhtemelen = bronz tanrı" (italikler).


Nehuştan

ne-hush'-tan (nechushtan nechosheth, "pirinç" ve nachash, "yılan"ı karşılaştırır):

1. Geleneksel Yorum:

Bu kelime sadece bir kez, yani 2 Krallar 18:4'te geçer. Orada Hizkiya tarafından gerçekleştirilen reformlar hakkında verilen kayıtta, "Musa'nın İsrail oğullarının o günlere kadar yaptığı tunç yılanı parçalara ayırdığı ve ona Nehuştan adını verdiği" söylenir. Gözden Geçirilmiş Versiyon marjına göre, kelime "bir pirinç parçası" anlamına gelir. Eğer bu doğruysa, pasajın anlamı şudur ki, Hizkiya sadece küstah yılanı parçalara ayırmakla kalmaz, aynı zamanda kelimeye eyleme uyarak, onu küçümseyerek "(sadece) bir pirinç parçası" olarak adlandırır. Hizkiya böylece gerçek bir reformcu ve İsrail dinini arındırmanın bir savunucusu olarak yerini alıyor. Bu, pasajın geleneksel yorumudur ve İbranice metni şu anda olduğu gibi temsil eder.

Bununla birlikte, bu yoruma şüphe uyandıran en az üç husus vardır. Her şeyden önce, Nehushtan kelimesi yaygın bir isim değildir ve basitçe "bir pirinç parçası" anlamına gelemez. Mukaddes Kitap ifadesinin amacı, böyle bir yapıyla tamamen kaybolur. Kesinlikle özel bir isimdir ve bu özel küstah yılana verilen özel isimdir. Bu nedenle, tunç yılanın tüm tapanları için kutsal ve Tapınağa uğrayan herkese tanıdık gelecekti. İkinci olarak, Nehushtan'ın nechosheth, "pirinç" yerine "yılan" olan nachash'tan türetilmiş olması muhtemeldir.

(1) Massoretic Metin'den daha eski bir İbranice metnin biçimini temsil eden Yunanca VSS, Nehushtan'ın (Codex Vaticanus Nestalei Codex Alexandrinus Nesthan) çevirisinde bunu önermektedir.

(2) çünkü İbranice, Nehushtan'ın nachash, "yılan" ve

(3) çünkü görüntünün adı, yapıldığı malzemeden ziyade biçimine bağlı olacaktır. Üçüncü olarak, Gözden Geçirilmiş Versiyon kenar boşluğunda görünen "ve çağrıldı" okuması, metindekine kesinlikle tercih edilir. Bu sadece İbranice'nin en iyi okunuşunu temsil etmekle kalmaz, aynı zamanda yukarıda atıfta bulunulan Yunanca versiyonda görünen "ve buna dediler" benzer bir okuma tarafından onaylanır. Bu okumalar, Nehushtan'ın, Hizkiya'nın yıkımı sırasında ilk kez kullandığı bir ifadeden ziyade, genellikle tapınıldığı yıllarda yılan-imgesinin bilindiği isim olduğu konusunda hemfikirdir.

Bununla birlikte, hangi türev benimsenirse benimsensin, kelime özel bir ad olarak yorumlanmalıdır. Eğer "pirinç"ten türetilmişse, o zaman çeviri "pirinç parçası" değil, "(büyük) Pirinç" olmalıdır, bu da kelimeye açıkça yapılmış iyi bilinen görüntüye atıfta bulunduğu özel bir anlam verir. pirinçten. Eğer "yılan"dan türetilmişse, o zaman çeviri "(büyük) Yılan" olmalıdır, bu durumda bu kelime, yılan biçimindeki iyi bilinen imgeye özel bir anlamda atıfta bulunur. Ancak kelimenin anlamı muhtemelen onun şimdi yapılabilecek herhangi bir etimolojik açıklamasının çok gerisindedir. Bu, sözlü köklere atıfta bulunarak yeterince açıklanabilecek bir terim değil, daha çok, yanlış bir şekilde, yüzsüz yılanı uygun bir ibadet nesnesi olarak görenlerin saygısının bir özetidir.

Yukarıdakiler ışığında şu sonuca varılabilir:

(1) Nehushtan'ın, "İsrail oğulları ona tütsü yaktıkları" yıllarda küstah yılanın bilindiği (kutsal) isim olduğu.

(2) kelimenin nachash, "yılan" ve

(3) "Yılan" paragraf mükemmelliği anlamında kullanılmıştır.


Nehuştan

Nehuştan (İbranice, NChShThN, “pirinç nesne”), İsraillileri çöldeki ateşli yılanların zehirli ısırıklarından iyileştirmek için Musa tarafından yapılmış ve bir direğe (Sayılar 21:8-9) yerleştirilmiş pirinçten yılandır. Nehushtah “pirinç bir şey” kelimesi İbranice bir kelime oyunu içerir, ilk üç harf NChSh, “yılan” ve son ikisi ThN, “ejderha” anlamına gelir.

Hıristiyan yorumunda, pirinç yılanın bir direğe kaldırılması, insanlığı ilk günahın “yılan ısırmasından” kurtarmak için genellikle Mesih'in bir ön şekli olarak kabul edilir. İbranice gematria'ya göre bu varsayımın bazı temelleri vardır, MShICH, “Messiah” ve NChSh “serpent”'in sayısal değeri aynıdır, 358.

MS birinci ve ikinci yüzyıllarda, Ophiler ve Naasseners'ın Hıristiyan Gnostik mezhepleri tarafından yılana saygıyla tapılıyordu. Bu mezhepler, Adem ve Havva'ya bilgi veren Aden Bahçesi'nin İncil yılanına tapıyorlardı. Yılan kahraman olarak kabul edildi, çünkü Tanrı'nın demiurgos olarak kabul ettiği ilk insanlara 'gnosis' sağladı.


Gizemli Yılanın İbranice Anlamı (Tahmin etmekle ne ilgisi var?)

Yaratılış Kitabı'nın üçüncü bölümü, Cennet Bahçesi'nin günahının hikayesini anlatır. Aşağıdaki kelimelerle açılır:

"Yılan, RAB Tanrı'nın yarattığı yabanıl hayvanların hepsinden daha kurnazdı..." (Yaratılış 3:1)

Yılan, İbranice İncil'de bulunan en ilgi çekici hayvanlardan biridir. Bazı İncil yorumcularına göre, Adem ve Havva hikayesinde kötü eğilimi temsil eder. Bu Mukaddes Kitap yorumcuları, varsayımlarını genellikle, ahiret kehanetinde bahsi geçen ÜÇ şeytani hayvan listesinde yılanı da içeren İşaya Peygamber'in şu sözlerine dayandırmışlardır:

"O gün RAB kılıcıyla cezalandıracak, azgın, büyük ve güçlü kılıcını, Leviathan'ı süzülen YILAN'ı, Leviathan'ı kıvrılan yılanla, denizin canavarını öldürecek." (İşaya 27:1)

Bunu söyledikten sonra, yılanın İbranice İncil'de de 'olumlu' referanslarda - veya en azından 'tarafsız' - örneğin 'bronz yılan' durumunda olduğu gibi bulunabileceğini belirtmek önemlidir. Sayılar Kitabı:

“Halk Musa'ya gelip dediler: RAB'be ve sana karşı konuştuğumuz zaman günah işledik. RAB'bin yılanları bizden alması için dua edin.” Böylece Musa insanlar için dua etti. RAB Musa'ya şöyle dedi: "Bir yılan yap ve onu bir direğin üzerine koy.
bak ve yaşa." (Sayılar 21:7-9)

Tekvin ve İşaya'daki yılan ile Sayılar'daki yılan arasındaki bağlantı nedir, diye soruyorsunuz?

Eh, hem 'yılan' hem de 'yılan' orijinal İbranice 'Nachash' olarak adlandırılır. <נחש>ve bu, İngilizce 'Nehushtan' teriminin kökenidir.

'Nehushtan' veya basitçe 'Nachash' (orijinal İbranice'de göründüğü gibi) ile iyileştirme veya iyileştirme yeteneği arasındaki ilişki, kültürümüzde iyi temsil edilir. Bunun için çok iyi bir örnek, 16. yüzyılda simyacıların resmi amblemi haline gelen (o zamanlar tıbbın bir parçası olarak kabul edilen) uluslararası tıbbın sembolü olan bir direğe takılan yılanda görülebilir.
tıp alanı). Simyacılar, onu İngilizce'de 'Herald'ın asası' adıyla bilinen ünlü Yunan mitolojisi sembolünden aldılar.

İlginç bir şekilde, İncil İbranicesinde 'Nachash' ve doğaüstü güçler arasında büyüleyici, güçlü bir etimolojik bağlantı vardır. 'Büyücülük' veya 'büyücülük' için İncil'deki İbranice kelime… bu doğru… 'YILIM' kelimesiyle AYNI - 'Nahaş' anlamına gelir!

Modern İbranice'de eski fiil 'Le-Nachesh' <לנחש>İbranice İncil'de 'büyü yapmak' anlamına gelen - orijinal anlamını değiştirmiş ve bugün 'tahmin etmek' anlamında kullanılmaktadır.

Bunun nedeni muhtemelen bu fiilin İbranice İncil'de falcılar tarafından geleceği anlatma bağlamında kullanılmasıyla bağlantılıdır. Bu nedenle, 'tahmin' kavramıyla güçlü bir şekilde ilişkilidir…


Nehuştan - Tarih

Kudüs'teki tapınak Yahudilerin ulusal müzesiydi. Böyle olması uygundu, çünkü Tanrı tarafından yönetilen bu ulusun hazinelerinin tümü kutsal türdendi. O büyük mabette bulunan tüm nesnelerin en değerlisi arasında, tarihlerinin hacı geçidine ait olan ve atalarının deneyimlerinde çok çarpıcı bir olayla bağlantılı olan o görüntü olan tunç yılan vardı. Bu kadar uzun süre korunmuş olması, onun hakkında en ufak bir hissin olmadığını kanıtlıyor. Bir nesil onu birkaç yüzyıl boyunca diğerine aktardı. Tanrı'nın halkına, asi mırıldanmalara karşı onları uyaran ve aynı zamanda, felaket ve sıkıntıları zamanında onları kurtarmak için Yehova'nın hazır ve gücünü gösteren dostça bir işaret olarak iyi bir işaret olarak hizmet etmiş olabilir. Ama olanla olan arasında, uçurum ne kadar geniş ve derindi! Bu pirinç heykel, önemli bir ruhi hizmet yerine, putperest bir saygı vesilesi oldu. İnsanların zihinlerini Allah'a yönlendirmek yerine, onları O'ndan çekti ve O'na hürmet etmek yerine ona ibadet ettiler. Böylece cesur ve bilge kral, onu insanların gözleri önünde frenledi ve yıkım eyleminde ona "Nehushtan", yani biraz pirinç adını verdi. Bu biraz eskiye dayanan ve çok kararlı eylemin temelinde yatan ilke, ne kadar iyi olursa olsun hiçbir iyi şeyin ruhlarımızla Tanrı arasına girmesine, O'nun hizmetinden mahrum bırakılmasına izin verilmemesidir. eğer öyle bir şey olursa, güçlü bir el, gerekirse onu ortadan kaldırmak için —, yıkıcı bir el — kullanılmalıdır: ya da daha olumlu bir biçimde, ibadet için kullandığımız her neyse, ya da öğretim bir amaca dönüştürülmemeli, zihni Tanrı'nın gerçeğinin huzuruna ve kalbi Kendisiyle birliğe getirmek için azimli ve kararlı bir şekilde bir araç olarak kullanılmalıdır. İlkemizi —'ye uygulayalım

I. KUTSAL KİTAP İŞLEMİMİZ. Erdemleri nerede bulunur? Kullanılan kelimelerde, herhangi bir adanmışlık kitabında bulunanlardan daha kutsal olan hiçbir şey yoktur. İçerdiği cümlelerin salt sesinde hiçbir erdem ya da çekicilik yoktur. Raflarımızda, masalarımızda ya da elimizde bir İncil'e sahip olmanın, onu kullanmamızın dışında daha iyi olduğunu varsayarsak ya da Tanrı'nın önünde daha iyi olduğumuzu düşünüyorsak, çünkü düzenli olarak ve Belki de onun tahsis edilmiş bir kısmından körü körüne, gözlerimizi onun üzerine çevirerek ya da doğruluğunu zihnimize alsak da almasak da, harflerin temsil ettiği sesleri düzenli bir sırayla söyleyerek, o zaman aynı türde bir hatayı mı yapıyoruz? İsrail oğulları pirinçten yılana buhur yaktılar: Biz ancak vasıta olarak değerli olan şeye son veriyoruz. Dışa dönük bir gözleme güveniyoruz, "bedene güveniyoruz", kalplerimizi boş yere, yanlışlıkla, tehlikeli bir şekilde güvence altına alıyoruz. Bu ilke — için geçerli olacaktır

II. ONAYLANMIŞ EVANJELİK deyimlerin İstihdamı. — hakkında çok şey söylenebilir

III. OUR ATTITUDE TOWARD THE MINISTRY OF THE GOSPEL. Open to a like abuse is —

IV. OUR PROFESSION OF PERSONAL PIETY. Only too often is this regarded as the attainment of an end, rather than the employment of a means of good. Men are apt, having reached that stage, to settle down into a slumberous state of spiritual complacency, instead of feeling that, by taking this step, they have entered into a wider realm of privilege and opportunity, where their noblest powers may engage in fullest exercise. It becomes a haven of indolent and treacherous security, instead of a sanctuary for intelligent devotion, a field for active Christian work, and thus it is perverted from a blessing to a bane.


NEHUSHTAN

NEHUSHTAN (Heb. ןָּתְשֻחְנ), the name of the *copper serpent which King Hezekiah broke into pieces (ii Kings 18:4). The name suggests both its serpentine shape (naḥash) as well as the material (neḥoshet) of which it was made. Since the smashing of the copper serpent parallels the shattering of the pillars and the cutting down of the Asherah (a.g.e.), it was probably located in the Temple court in Jerusalem. It was thus one of the cultic symbols of the people who assembled in the Temple courts. Like the local shrines (bamot), however, and like the two other objects named in the verse, it was illegitimate in the Deuteronomic view, in accordance with which Hezekiah abolished the former and destroyed the latter (a.g.e.). The Nehushtan probably stood in the Temple court, and the people believed that it had the power of curing sicknesses. Serpents are also associated with fertility. In this respect the copper serpent differed from the *cherubim, whose location was in the innermost sanctum of the Temple, hidden from human sight. Some scholars hold that the copper serpent in Jerusalem was set near "the stone of Zoheleth ("the crawler's [i.e., serpent's] stone"), which is beside En-Rogel" (i Kings 1:9), that is, outside the Temple enclosure. However, there are no grounds for connecting the copper serpent with the stone of Zoheleth. At the latter, sheep and oxen were sacrificed (a.g.e.), whereas only meal-offerings were offered to the copper serpent.

The account in Numbers 21:6–9 states that its form was that of a saraf, traditionally, a "fiery serpent." It probably had wings, for so serafim are described in the Bible (cf. Isa. 14:29 30:6). Herodotus (2:75 3:109) also states that in his day people told of the existence of flying serpents in the Arabian desert.

Some scholars assume that the copper serpent entered the Israelite cult as a Canaanite heritage and only popular belief ascribed it to Moses, but this is to assume that we know more about "popular" vs. "official" religion in ancient Israel than we do. (For the problem of "official" vs. "popular," see Berlinerblau.) M. Noth contends that this tradition is somewhat later than the others associated with the Exodus from Egypt, since it can only have arisen after David had captured Jerusalem. H. Gressmann suggested that Moses adopted the copper serpent from the Midianites, but this has been rejected by other scholars. Ackerman believes that Asherah was connected with serpents so that the destruction of Asherah and the serpent would likewise be connected. Note that Nehushta, a name similar to that of the serpent, was borne by the mother of King Jehoiakin (ii Kings 24:8). For serpent iconography and the Bible, see Williams-Forte.


God’s Power

Hezekiah further enjoyed God’s power. “He subdued the Philistines, as far as Gaza and its territories, from watchtower to fortified city.” Verses 9-12 give us further evidence of how he enjoyed God’s power in his war against the Assyrians.

Hezekiah was an effective leader and God’s people experienced wonderful victories because he would not sell out to the world. He had true freedom. When God rather than Nehushtan is your object of confidence, you can do the unthinkable!


🔼 Etymology of the name Nehushta

The name Nehushta is the noun נחשת (nehoshet), meaning copper or bronze, embellished with an inconsequential final א (aleph). This noun comes from the root group נחשׁ (nahash):

The most fundamental meaning of the root נחש (nahash) is that of intuitive knowledge and near-accidental skill. It describes an ability to achieve a great technological feat &mdash particularly smelting bronze &mdash but crucially without truly understanding what makes the magic happen: the fire or the prayer, the air blasted into the furnace or the zealous faith of the technicians.

Dictionaries commonly spread the following words out over four separate roots, but to the ancients, these words all expressed the same core meaning:

The noun נחש (nahash) is the Bible's most common word for snake. Snakes in the Bible always represent some kind of mental process, usually intuitive and usually impure or otherwise detrimental.

The identical verb נחש (nahash) means to divine or soothsay. Its derived noun, again identical, נחש (nahash) means divination or enchantment.

Either this same verb נחש (nahash), or an identical other one, also appears to have described the production of bronze. It's not used as such in the Bible but the following derivations are: Noun נחשת (nehoshet) refers to copper or bronze, or items made from bronze. Adjective נחוש (nahush) means bronze. And noun נחושה (nehusha) or נחשה (nehusha) means copper or bronze.


Videoyu izle: Nelu Brie - Bătălia de la poarta inimii. PREDICĂ 2021 (Mayıs Ayı 2022).