Tarih Podcast'leri

Konstantin'in Hıristiyanlığı Kabulü

Konstantin'in Hıristiyanlığı Kabulü


We are searching data for your request:

Forums and discussions:
Manuals and reference books:
Data from registers:
Wait the end of the search in all databases.
Upon completion, a link will appear to access the found materials.

Konstantin I (Flavius ​​Valerius Constantinus), MS 306-337 yılları arasında Roma imparatoruydu ve MS 312'de Hristiyanlığı kabul etmesi ve ardından Roma İmparatorluğu'nu Hristiyanlaştırması nedeniyle tarihte Büyük Konstantin olarak bilinir. Dönüşümü kısmen, MS 312'de Roma'daki Milvian Köprüsü Savaşı'nda yaşadığı bir vizyonla motive edildi.

Konstantin'in İktidara Yükselişi

Üçüncü Yüzyılın Krizi sırasında, Roma İmparatorluğu birçok zorluk yaşadı: kuraklık, kıtlık, vebalar, enflasyon, istilacı barbarlar. Çok sayıda Romalı general, imparatorluğun yönetimi için savaşmış, iç savaşlara ve seçilen ve çoğu zaman hızla Roma ordusu tarafından değiştirilen sözde kışla imparatorlarının yönetimine yol açmıştı. Ortalık temizlendiğinde, İmparator Diocletian (h. 284-305) imparatorluğu Doğu ve Batı olarak ikiye böldü ve müşterek imparatorlar atadı. Eş imparatorların altında, Roma yönetimini devretmek için Caesars ve Augusti'yi atadı. Konstantin'in babası Flavius ​​Constantius, Batı Roma İmparatorluğu'nun Sezar'larından biriydi ve daha sonra Augustus'a yükseltildi. Diocletian daha sonra, 306 CE'de Split'teki (günümüz Hırvatistan) villasına çekilmek gibi eşi görülmemiş bir adım attı.

Milvian Köprüsü'nde buluşmadan önceki gece, bir vizyonda veya bir rüyada Konstantin, "In Hoc Signo Vinces" ("Bu işarette, fethet") senaryolu bir görüntü gördü.

Constantius ve oğlu İngiltere'de Piktlerle savaşırken, Constantius MS 306'da York yakınlarında öldürüldü ve lejyonlar Constantine Augustus'u sahada ilan etti. Diocletian'ın emekli olmasıyla birlikte, sonraki birkaç yıl hem Doğu'da hem de Batı'da imparatorluğun tek hükümdarının kimin olacağı konusunda iç savaşlara sahne oldu. Konstantin'in Batı'daki muhalefeti Maxentius'du ve orduları, Via Flaminia'nın kuzey eteklerinde bir köprü olan Roma'daki Milvian Köprüsü'nün yakınında buluştu. Maxentius (zırhıyla birlikte) nehre düştü ve boğuldu. Konstantin Batı'nın tek hükümdarı oldu.

Milvian Köprüsü'ndeki buluşmadan önceki gece Konstantin, yaklaşan savaşta başarı için dua etti. Ya bir vizyonda ya da bir rüyada, senaryo ile bir görüntü gördü "Hoc Signo Vinces'te" ("Bu işarette, fethet"). Tartışma, hem olayın hem de gördüğü görüntünün etrafında dönmeye devam ediyor.

Hikaye için iki kaynağımız var: Konstantin'in saray piskoposu Eusebius (MS 260-340) ve bir mahkeme danışmanı ve oğullarının öğretmeni olan Lactantius (Lucius Caecilius Caecilius Firmianus 250-325). Bu adamların ikisi de hikayeyi anlattı, ancak olaydan sadece yıllar sonra. Eusebius, Konstantin'in haç işaretini gördüğünü bildirirken, Lactantius bunun üst üste binmiş harfleri chi ve rho (Yunanca 'Mesih'in ilk iki harfi) olduğunu söyledi. Konstantin ne gördüyse veya yaşadıysa, zaferini Hıristiyan Tanrı'ya borçluydu.

Milano Fermanı

Konstantin, Hristiyanlığı benimseyen ilk imparator olarak kabul edilse de, teknik olarak Hristiyanlığı yasallaştıran ilk kişi o değildi. MS 3. yüzyılda, çeşitli generaller, Hıristiyanları lejyonlara katmak amacıyla yerel hoşgörü fermanları yayınladılar. Yarışmacı savaşta öldürüldüğünde bu fermanlar daha sonra yol kenarına düştü.

Aşk tarihi?

Ücretsiz haftalık e-posta bültenimize kaydolun!

Doğu İmparatorluğu'nda, Galerius (MS 305-311) başlangıçta Hristiyanlara zulmetti, ancak MS 311'de Serdica'daki Hoşgörü Fermanı ile bunu tersine çevirdi. Licinius (m. 308-324) de zaman zaman Hıristiyanlara zulmetti, ancak Galerius'un fermanını örnek alarak pozisyonları birleştirmek için Milano'da Konstantin ile bir araya geldi. Milano Fermanı, MS 313'te, el konulan veya tahrip edilen Hıristiyan mallarının iade edileceği veya fonlarla tazmin edileceği ek şartıyla yayınlandı.

'Hoşgörü' kelimesi (Latince: tolerans ("dayanıklılık") genellikle Roma'nın sayısız yerli kült karşısındaki konumunu tanımlamak için kullanılır. Ancak resmi bir politika yoktu ve tolere edilen şey dini çoğulculuktu; herkes başkalarının tanrılarına saygı duyardı. Roma'nın bir sistemi vardı. üniversitebir tanrı veya tanrıçanın himayesinde ortak yemekler için bir araya gelen uzman esnaf ve işadamları. Grubun buluşması için Roma Senatosu'ndan izin, bir tür lisans almış olması gerekiyordu. Dönem dini licta ("yasal din") sıklıkla kullanılır, ancak aslında Piskopos Tertullian (MS 2. yüzyıl) tarafından Hıristiyan toplantıları için böyle bir izin talebiyle ortaya atılmıştır. O zaman dilekçesi reddedildi.

Milano Fermanı şimdi İmparatorluğun her yerindeki Hıristiyanlara hoşgörü ve meclislerinde toplanma izni verdi ve böylece hareketi yasallaştırdı. Hıristiyanlık artık İmparatorluğun her yerindeki binlerce yerli kültten sadece bir tanesiydi.

Konstantin'in Dini Arka Planı

Bilim adamları, Konstantin'in Hıristiyanlığı kabul etmesinin gerekçesini tartışmaya ve incelemeye devam ediyor. Bir unsur, Roma İmparatorluğu'nun demografisini belirleme girişimlerini içerir c. 300 CE. Hristiyanlık MS 1. yüzyıldan beri istikrarlı bir şekilde büyümüştür ve MS 300 yılına kadar 60 milyonluk toplam nüfusun 3 milyonunun Hristiyan olduğu tahmin edilmektedir. (Yahudilerin sayısı hala 11 milyondu). Bazıları Konstantin'in değişim rüzgarlarını öngörecek kadar akıllı olduğunu iddia ediyor. Bununla birlikte, Konstantin belki de bazı inançları için önceden programlanmış olabilir.

İmparator Aurelian'ın (MS 270-275) saltanatı sırasında, Sol Invictus kültü ("yenilmez, fethedilmemiş güneş") aile kültü olarak terfi ettirildi. Bu kült aynı zamanda Jüpiter, Apollo ve Helios kavramlarını da içeriyordu. Sol Invictus, bir başka popüler askeri kült olan Mithras ile birleşti. Aynı zamanda, Aurelian aynı zamanda imparatorluk maliyesini yeniden düzenledi ve eyaletler arasında ithalatı ve gıda fiyatlarını düzenledi. İdealleri "tek tanrı, tek imparatorluk" olarak özetlenebilir. Constantius ve oğlu Constantine, Sol Invictus kültünün üyeleriydi.

Konstantin büyük olasılıkla babasıyla yaptığı seyahatlerde Hıristiyan öğretilerine maruz kaldı. Din değiştirmeden önce bazı Hıristiyanların Trier yakınlarındaki hasarlı mülkler için tazminat almalarına yardım ettiği bildirildi. Ayrıca çeşitli imparatorluk mahkemelerinde (özellikle Diocletianus döneminde) zaman geçirdi ve eğitimini aldı. Annesi Helena'nın, oğlunun ihtidasından önce bir Hıristiyan olup olmadığını teyit edemeyiz; bu tür ayrıntılar ancak daha sonra onun efsanevi hikayelerinde bulunur.

Adanmış bir Hıristiyan mı?

Konstantin üzerine birçok kitap, Konstantin'in bir Hıristiyan olarak bağlılığını tartışmaya devam ediyor. Konstantin'in dönüşümünün eleştirisi aşağıdaki unsurları içerir:

  1. Milano Fermanı, Hıristiyanları yasallaştırdı, ancak tüm yerli kültleri yerinde bıraktı.
  2. Konstantin Kemeri (MS 315'te Kolezyum yakınında inşa edilmiştir) Hıristiyan sembollerinden yoksundur ve Apollo, Diana ve Herkül'e adak heykellerini içerir.
  3. Konstantin, Sol Invictus ve Helios figüründe kendisi ile sikkeler çıkardı.
  4. Konstantin ölüm döşeğindeyken Hıristiyan olarak vaftiz edilmedi.

Yukarıdaki noktalardan herhangi birinin taahhüt eksikliği olarak yorumlanıp yorumlanamayacağı tartışılmaktadır. Konstantin, tüm vatandaşlardan sadakat beklediği geniş bir imparatorluğu miras aldı. Eski Roma dinini, ataların gündelik hayata dahil olan geleneklerini birdenbire ortadan kaldıramadı. Yerli kültler, MS 381'de I. Theodosius'un fermanına kadar yasa dışı olmayacaktı.

Zafer Takı, MS 315'te Roma Senatosu tarafından Maxentius'a karşı kazandığı zaferi kutlamak için görevlendirildi. Bilim adamları, kemerin bu sembollerin birleşimini açıklamak için Trajan, Hadrian ve Marcus Aurelius'a ait eski kemerler kullanılarak inşa edilip edilmediğini tartışıyorlar. O zamanlar Senato'da kaç Hıristiyan olduğunu bilmiyoruz, ancak Senato her zaman muhafazakar bir organdı.

Tüm imparatorlar aile kültlerini sikkelerinde terfi ettirdiler. Ancak, bilinmeyen nedenlerle MS 319'dan sonra bu tür madeni paraları bulmayı bırakıyoruz. MS 321'de Konstantin, Hristiyanların yerel tapınaklarda adak sunmasını yasakladı. Maliye politikasını yeniden düzenlerken, yeni madeni paralar basmak için birçok yerli heykeli eritti.

Konstantin'in ihtidasının en çok tartışılan konusu vaftizidir. Bu dönemde yaygın olan iç savaşlar göz önüne alındığında, en iyi açıklama, Konstantin'in imparator olarak ellerinin kana bulanacağını bilmesidir. Bu anlamda oldukça tipik biriydi. Eşlerinden birini ve oğullarını (muhtemelen cinsel ahlaksızlık söylentileri yüzünden) idam etti. Günahlarınızın affedilmesi için sonuna kadar beklemek, onun dünyasında mükemmel bir anlam ifade ediyordu. Vaftizin gecikmesine rağmen, Konstantin saltanatı boyunca mektuplarında ve konuşmalarında Hıristiyan inançları konusunda oldukça açıktı:

Bu Tanrı'ya diz çökerek dua ediyorum ve kurbanların kanından, iğrenç ve iğrenç kokularından ve yeryüzünden doğan her sihirli ateşten korkuyla geri çekiliyorum: çünkü bu ayinler tarafından kirletilen dinsiz ve dinsiz hurafeler yıkıldı ve Yahudi olmayan dünyanın birçok, hatta bütün milletlerini mahvetmeye gönderildi. (Eusebius, Konstantin'in Hayatı, IV, bölüm X, Schaff'ta alıntılanmıştır)

Yerli kültler ve gelenekler kalırken, Konstantin hem finansal hem de teolojik olarak Hıristiyanları tercih etti. En yüksek hamileri olarak Konstantin, Hıristiyanlara bazilikalarını inşa etmeleri ve mülk edinmeleri için fon sağladı, el konulan mülkleri iade etti, Hıristiyanları yüksek rütbeli makamlara verdi ve Hıristiyan din adamlarını vergilerden muaf tuttu. Teolojik destek olarak, hem Kilise'nin hem de imparatorluğun başı olarak konumu, Hıristiyan inanç birliğini destekleyen emperyal emirlere katkıda bulundu.

Donatist Şizm

Konstantin, Aurelian'ın fikirlerini genişleterek artık "Tek Tanrı, Tek İmparator, Tek Kilise"yi uygulayabilirdi.

Diocletianus (302-306) döneminde Hıristiyanlara yönelik zulüm sırasında, tutuklamalara ek olarak, imparator Hıristiyan din adamlarına kutsal metinlerini teslim etmelerini emretti. Hapishaneden ve arenalardan kaçınmak için, piskoposlar da dahil olmak üzere bazıları bunu yapmıştı. Hıristiyan topluluklar arasında bölünmeler büyümüştü ve Piskopos Donatus liderliğindeki bir grup, bu piskoposların artık kirletildiğinden emindi. Piskoposlar bu sorunda arabulucu olarak hareket etmesi için Konstantin'e dilekçe verdiler. Pek çok iç savaştan sonra Konstantin, Roma İmparatorluğu'nun her yerine birlik aşılamaya kararlıydı ve "bağışla ve unut" politikasını emretti.

Piskopos Donatus reddetti ve takipçileri, yüz yıl sonra Hippo Augustine ile çatıştıkları Kuzey Afrika'ya yerleşti. Konstantin, emri yayınlayarak kilisenin resmi başkanı oldu. Bu, Augustus'u (MÖ 27 - MS 14) Roma dininin başı olan pontifex maximus'un konumunu ilk vatandaş rolüyle birleştirdiğinde yansıtıyordu. MS 324'te Konstantin, Licinius'u yendi ve tek imparator oldu. Bu pozisyonda, Aurelian'ın fikirlerini genişletti, çünkü artık "Tek Tanrı, Tek İmparator, Tek Kilise"yi uygulayabiliyordu.

İznik Birinci Konseyi

Donatist Ayrılığına aracılık ettikten sonra, bir sonraki büyük meydan okuması MS 325'te geldi. İskenderiye'de bir papaz olan Arius, bir noktada Tanrı'nın Mesih'i yarattığını öğretiyordu. Birkaç şehirde isyanlar patlak vermişti ve Konstantin sorunu çözmek için piskoposları İznik şehrinde bir araya getirdi. İznik Konsili, Tanrı ile Mesih arasındaki ilişkiyi ifade eden Üçlü Birlik olarak bilinen Hıristiyan doktriniyle sonuçlandı. Konsey, Mesih'in Tanrı'nın aynı özünden olduğunu, yaratılışta mevcut olduğunu ve Nasıralı İsa'da yeryüzünde tezahür ettiğini (enkarne olduğunu) iddia etmek için oy kullandı. Mesih dönene kadar, şimdiki Hıristiyan imparator, Mesih'in yerine geçer ve bu nedenle, hüküm sürdüğü gibi, Tanrı'nın yeryüzündeki aynı gücünü taşır. Bu konseyden sonra, Hıristiyan imparatorlar başlarının üzerinde haleler ve ilahi ibadetin süsleri ile tasvir edilmeye başlandı.

Bir inanç kavramı (Latince'den inanç, "İnanıyorum") bir Hıristiyan yeniliğiydi. Birden fazla yerli kült olduğu için, herkesin neye inanması gerektiğini dikte eden merkezi bir otorite yoktu. Nicene Creed, imparatorun gücüyle desteklenen bir inanç sistemini resmileştirdi. Bu nedenle, herhangi bir muhalefet sadece sapkınlık değil, aynı zamanda ihanetti.

İznik Konsili ayrıca imparatorluk çapında Paskalya kutlamalarının tarihini de belirledi. Bazı topluluklar, Yahudi Fısıh Bayramı sırasında sevindirici haber geleneğini takip etmekte ısrar etmişti. Konstantin iddiaya göre şunları yazdı:

... bu en kutsal bayramın kutlanmasında, büyük bir günahla ellerini dinsizce kirleten ve bu nedenle haklı olarak ruh körlüğü çeken Yahudilerin uygulamalarını takip etmemizin değersiz bir şey olduğu ortaya çıktı ... O halde iğrenç Yahudi kalabalığıyla hiçbir ortak yanımız olmasın; çünkü biz Kurtarıcımızdan farklı bir yol aldık. (Eusebius, Konstantin'in Hayatı, III, bölüm XVII, Schaff'ta alıntılanmıştır)

Konstantin, Roma'daki kiliselerin izlediği uygulamayı seçti: bahar gündönümünden sonraki ilk dolunaydan sonraki ilk Pazar. I. Theodosius (MS 379-395) ve I. Justinianus (MS 527-565) altındaki daha sonraki kanunlar, Konstantin'in Yahudilere karşı da yasalar oluşturduğunu iddia etti: Yahudiler din değiştiremezdi, Hıristiyan köle sahibi olmaları yasaktı ve kölelerini sünnet edemezlerdi. Yahudiliği kabul eden Hristiyanlar ölüm cezasına çarptırılacaktı. Öte yandan, Yahudi din adamlarına Hıristiyanlarla aynı vergi muafiyetleri sunuldu.

Konstantin, Noel'in tarihini belirlemekle de kredilendirilir, ancak hiçbir ferman günümüze ulaşmamıştır. Roma'daki Hıristiyanlar, olayı Aralık ayında Saturnalia festivali sırasında kutladılar. 25 Aralık aynı zamanda Sol Invictus ve Mithras'ın doğum günüydü ve bu festivalleri birleştirme girişimlerinde kullanılmış olabilir. Eski bir takvimden, MS 336 yılında, en azından Roma'da, kutlamanın 25 Aralık'ta kurulduğunu biliyoruz.

Hıristiyanlığın ilk 300 yılına, inançlarını çeşitli şekillerde ifade eden çok sayıda topluluğun varlığı hakimdi; Konstantin'e kadar dogma ve ritüeli belirleyen merkezi bir otorite yoktu. 2. yüzyılda, Kilise Babalarının yazıları sonunda Hıristiyan dogması haline gelen şeyi üretti. Aynı fikirlerin çoğu Konstantin'in mektuplarında ve konuşmalarında açıkça görülmektedir. Aynı Kilise Babaları, sapkınlık olarak kabul edilen diğer görüşlere karşı ortodoksi (doğru inanç) kavramını icat etmişti. Konstantin döneminde, sapkınlık bu daha önceki Hıristiyan görüşleriyle ilişkili olarak tanımlandı. Kafirlerin malına el konuldu ve idamları kazığa bağlanarak yakıldı. Kilise Babaları, Gnostik İncillere karşı sadece Markos, Matta, Luka ve Yuhanna İncillerinin doğru öğretiyi içerdiğine karar vermişlerdi ve birçok bilgin, daha sonraki Codex Sinaiticus'ta (İncil'in İncil'in ilk versiyonunda) bulunan bu dördünün olduğuna inanıyor. MS 4. yüzyıl), Konstantin döneminde resmi hale geldi.

Hristiyan Sanatı ve Mimarisi

Yahudiliğin bir mezhebi olarak ortaya çıkan Hıristiyanlar, başlangıçta görüntü yasağına bağlı kaldılar. Konstantin döneminde, Hıristiyan sanatı, özellikle mozaik sanatıyla gelişmeye başladı. Kilisenin hamisi olarak Konstantin, sanatçılar ve zanaatkarlar için fon sağladı ve iddiaya göre, lejyonların kalkanlarına ya chi-rho ya da haçtan oluşan imparatorluk sembolüne sahipti.

Hıristiyan geleneği, bir infaz aracı olarak çarmıha gerilmeyi yasakladıktan sonra, haçı dini bir sembol olarak yaratmasıyla Konstantin'e güvenir. Hiçbir resmi ferman günümüze ulaşmadı; daha sonraki Hıristiyan tarihçi Salminius Hermias Sozomenus'tan (MS 400-450) geliyor:

Hem düşmanlarına karşı verdiği savaşlarda kendisine aktardığı güç hem de sembolün kendisine göründüğü ilahi tarzdan dolayı çarmıha özel bir hürmetle baktı. Romalılar arasında alışılagelmiş olan çarmıha gerilmeyi mahkemelerin kullanımından kanunla kaldırdı. Madeni para ve suretler basılacağı zaman bu ilahî sembolün daima yazılmasını ve damgalanmasını emretti ve tam da bu suretle var olan suretleri hala bu düzeni tasdik etmektedir. (Sozomen, Kilise Tarihi ben, 8)

İmparator olarak Konstantin, anıtlar ve bazilikalar (kamu binaları) inşa etme standart uygulamasını sürdürdü. Karakteristik şekilleri, yan sunaklar için bir nef ve apsis ile kiliselerin standardını oluşturmaya yardımcı oldu. Roma'da Konstantin, Lateran'da Aziz Petrus ve Aziz John'un ilk bazilikalarını inşa etti. Yeni imparatorluk şehri Konstantinopolis, imparatorluk mimarisiyle ünlüydü.

MS 325'te Konstantin'in annesi Helena, İsrail'e bir hac gezisi yaptı. Orada "gerçek haç" da dahil olmak üzere İsa ile ilişkili siteleri keşfettiğini iddia etti. Konstantin daha sonra Beytüllahim'deki Doğuş Kilisesi'ni ve Kudüs'teki Kutsal Kabir Kilisesi'ni (İsa'nın mezarını barındıran) inşa etti.

Konstantin ayrıca Konstantinopolis'te Kutsal Havariler Kilisesi'ni inşa etti. Vasiyetinde, orada on üçüncü havari olarak gömülmeyi diledi. Kilise 1204'te hayatta kaldı: Dördüncü Haçlı Seferi sırasında Konstantinopolis'in yağmalanması, ancak daha sonra yıkıldı.

Şüphecilere rağmen, Konstantin'in kilise ve devleti birleştirmesinin Hıristiyanlığın daha da büyümesine ve teolojisinin evrimine katkıda bulunduğuna şüphe yoktur. Konstantinopolis, 1453'te İslam'ın fethine kadar Orta Doğu'da hüküm süren Bizans İmparatorluğu'nun merkezi oldu: Konstantinopolis'in düşüşü.


Konstantin'in Hıristiyanlığa Dönüşü - Tarih

İnsan ırkını ilerleten teknolojik değişim BÜYÜK. . . ama tarihi olayları değiştirmek ve tahrif etmek sadece yalandır.

1. Konstantin, Mesih'in Dirilişinin yerini değiştirdi.
2. Konstantin, Mesih'in Dirilişinin zamanını değiştirdi.
3. Konstantin, İsa'nın doğum zamanını değiştirdi.
4. Konstantin, Kutsal Yazılara dayanan bir Hıristiyan olma yöntemini değiştirdi.
5. Konstantin, Hıristiyanlığın devletle olan ilişkisini değiştirdi.
6. Konstantin, karargahını Kudüs'ten Roma veya Konstantinopolis'e değiştirdi.

İmparator Konstantin, İsa'nın Dirilişinin YERİNİ DEĞİŞTİRDİ!!

Konstantin, Hıristiyan mesajının büyük gücünün Mesih'in Dirilişinin vaazından geldiğini deneyimlerinden biliyordu. Mor rengine büründükten hemen sonra, bu temel doktrini sinsi bir şekilde baltalamaya ve ardından ortadan kaldırmaya başladı.

300 yıl boyunca Hıristiyanlar, Kudüs'teki Zeytin Dağı'ndaki boş mezarı ziyaret etmeye alışmışlar ve Dirilen Rableri için şevkle dolu olarak evlerine dönmüşlerdir.

Ayrıca, İsa'nın sözlerini tam olarak yerine getiren Tapınağın toplam kalıntılarını da gördüler. Bu onları yaptı yenilmez paganların tüm tehditlerine ve argümanlarına. Konstantin bunu değiştirmeye başladı:

İsa'ya inananların hepsi dünyanın her yerinden toplanır. şehrin karşısındaki ZEYTİN DAĞI'nda ibadet etsinler diye. Orada gösterilen MAĞARAYA. (Eusebius, İncil'in Kanıtı, Bk. VI. ch. 18).

Zeytin Dağı'ndaki Calvary

Calvary, Kudüs'e bakan Zeytin Dağı'nda bulunuyordu:

CALVARY denilen yere geldikleri zaman, onu ve zalimleri biri sağda, diğeri solda olmak üzere çarmıha gerdiler. (Luka 23:33).

Kudüs'e bakan Zeytin Dağı.

Zeytin Dağı'ndaki Calvary, Kudüs'ün doğu tarafında yer almaktadır.

Calvary, İsa'nın ölümünün yeriydi ve BOŞ TOMB yakınlardaydı.

Zeytin Dağı'ndaki Calvary.

İsa'nın Dirilişi, Hıristiyanlığın büyük merkezi Doktrini'dir. Tüm yapıyı destekleyen KAYA ve sütundur. Aziz Paul dedi ki:

Ve eğer Mesih dirilmemişse, vaazımız boştur ve sizin inancınız da boştur. (I Korintliler 15:14).

Ama şimdi Mesih ölümden dirildi ve uyuyanların turfandası oldu. Çünkü ölüm insan tarafından geldiği için, ölülerin dirilişi de insan tarafından geldi, Çünkü Adem'de olduğu gibi hepsi ölür, hatta Mesih'te hepsi diriltilecektir. (I Korintliler 15:20-22).

326 yılında Konstantin annesi Helena'yı Kudüs'e göndererek, nerede olduğunu keşfetti. öngörmüştü İsa'nın Dirilişinin yeri olarak. Burası, Kudüs'ün batı tarafındaki Venüs tapınağının yeriydi. Tapınağın yıkılmasını ve yerine bir kilise inşa edilmesini emretti. Bu, bugüne kadar "Kutsal" Kabir kilisesi olarak adlandırılmaktadır.

Kilisesi Kutsal Kabir, Venüs Tapınağı'nın eski yeri.

Hıristiyan tarihçi Eusebius, "Kutsal" Kabir'in Venüs Tapınağı'nın yerine inşa edildiğini söyledi.

Romalılar nihayet MS 135'te Kudüs'ü Yahudilere hakaret olarak fethettiklerinde, John Hyrcanus adlı bir Yahudi özgürlük savaşçısının anıtının üzerine bir Venüs Tapınağı inşa ettiler.

Bu "cansız putların kasvetli tapınağı", Konstantin'in daha sonra "Kutsal" Kabir Kilisesi'ni inşa etmek için seçtiği yerdi:

O halde, bu kutsal mağara, bazı dinsiz ve tanrısız kişiler, aptallıklarında, böylece gerçeği etkili bir şekilde karartabileceklerini varsayarak, insanların gözünden tamamen silinmek zorunda kaldılar. Buna uygun olarak, büyük bir emekle uzaktan bir miktar toprak getirdiler ve ardından tüm yeri kapladılar, bunu orta bir yüksekliğe yükselttiler, taşla kapladılar ve bu büyük höyüğün altındaki kutsal mağarayı gizlediler. Sonra, sanki amaçları fiilen başarılmış gibi, Venüs adını verdikleri kirli ruha cansız putlardan kasvetli bir türbe inşa ederek ve orada dindışı ve lanetli sunaklar üzerinde iğrenç adaklar sunarak bu temel üzerinde gerçekten korkunç bir ruh mezarı hazırlarlar. . Çünkü kutsal mağarayı bu iğrenç kirliliklerin altına gömmekten başka türlü amaçlarına tam olarak ulaşılamayacağını varsaydılar. (Konstantin'in Hayatı, bölüm 26).

İmparator Konstantin'in annesi Helena, bu siteyi 3 yüz yıldır çürümemiş 3 haç bulduktan sonra keşfetti!!

Constantine, sitenin Kuzey Kutbu'nda olduğunu söyleseydi, kabul edilirdi çünkü hiç kimse imparatoru sorguladı.

Hem Latinler hem de Ortodoks bu siteyi paylaşıyor.

Bu YANLIŞ yer çünkü Kudüs şehri içindeydi ve İsa şehir surlarının dışında öldü.

Vaftiz edilmiş bir Hıristiyan bile olmasa da, Konstantin kutsal yerleri bulmak için hayallerine ve vizyonuna güveniyordu. Biyografisini yazan Caesarea'lı Eusebius, Konstantin'i vizyonlarının doğruluğu hakkında sorgulamaya cesaret edemedi, çünkü bu onun tüm yazılarının yok edilmesi, sürgüne gönderilmesi, hatta ölümü anlamına gelecektir:

Ayrıca, bizim için gizli olan, ancak yalnızca sizin tarafınızdan bilinen ve kraliyet hafızanızda gizli depolarda olduğu gibi değerli olan lütfunun ayrıntılarını da bize açıklayabilirsiniz. Şüphesiz, inananlara ve inanmayanlara, ölüm üzerindeki zaferinin bir ganimetini, kutsalların kutsal tapınağını sunan bu kutsal yapıyı yükseltmenize neden olan Kurtarıcınızın gücünün nedenleri ve ikna edici kanıtları bunlardır. Tanrı: ölümsüz yaşamın bu asil ve görkemli anıtlarını ve onun göksel krallığını kutsamak: Her Şeye Gücü Yeten Kurtarıcımızın fetihlerinin anılarını sunmak ve bu anıtlar, kendilerine bahşedildikleri kişinin imparatorluk onuru haline gelir. Ebedi yaşama tanıklık eden bu yapıyı böyle anıtlarla süslediniz: böylece, imparatorluk karakterlerinde olduğu gibi, zaferi ve zaferi göksel Tanrı Sözüne atfettiniz: böylece tüm uluslara, eylemde ve sözde açık ve hatasız bir sesle duyuruyorsunuz. , onun adının kendi dindar ve dindar itirafı. (Eusebius'un Konuşması, bölüm 18).

Kutsal Kitap'ta bir kez bile Rab'bin herhangi bir kişiyi pohpohladığını ya da övdüğünü görmeyiz. Eusebius'un Konstantin hakkındaki yazıları, İmparator'un gerçek karakterini gizlemek ve böylece yazılarını gelecek nesiller için saklamak için mübalağa veya örtülü alaycılıkla doldurulur.

Konstantin, Rabbin Dirilişinin ZAMANI'nı değiştirdi!!

Hıristiyanlar, her Şabat veya Rab'bin Günü'nde Rab'bin Dirilişini hatırladılar. Buna ek olarak, bahar ekinoksunu izleyen ilk yeni aydan 14 gün sonra düzenlenen Diriliş'in yıllık büyük bir haftalık kutlaması vardı. Her zaman yıllık Yahudi Fısıh Bayramı'na denk gelirdi.

325'te Konstantin, Rab'bin Dirilişinin zamanını bahar ekinoksundan sonraki ilk Pazar (veya Rab'bin Günü) olarak değiştiren İznik Konseyi'ne başkanlık etti.

YEHOVA'nın yeni yılı, yeni Ay bahar ekinoksunun ardından

İşte EQUINOX kelimesinin sözlük tanımı:

Bu doğru tanımdan da anlaşılacağı gibi, hareketin Güneş'in değil de #8212 olduğu fikri, tamamen ÇILGINLIK!!

Fısıh ve Diriliş Bayramı, Hıristiyanlar tarafından her yıl ekinokstan sonraki ayın 14'ünde kutlanırdı. Takvimlerindeki en önemli tatildi. İşte Laodikeia Aziz Anatolius adlı Erken Cemaat Babalarından birinden bir alıntı:

. . .Asya'nın tüm piskoposları günümüze kadar onların örneğini izleyerek Kendileri de kusursuz bir otoriteden kuralı aldıkları için, örneğin, Rab'bin göğsüne yaslanan ve şüphesiz ruhsal talimatlar içen müjdeci Yuhanna Her yıl, her yıl, ayın on dördüncü günü geldiğinde, Paskalya bayramını kutlama yolundaydılar ve ekinoks geçtikten sonra Yahudiler tarafından kuzu kurban edildi. (Laodikeia Aziz Anatolius).

Constantine, Kurtarıcımızın doğum ZAMANI'nı 25 Aralık olarak değiştirdi

Zeytin Dağı'nın yanı sıra, Hıristiyan hacılar için bir başka büyük destinasyon, İsa'nın ilkbaharda doğduğu Beytüllahim kasabasıydı:

(Peygamberler) onun bir Bakire'den doğmasının harikulade tarzını önceden bildirdiler ve "en tuhafı", bugün o kadar ünlü olan ki, insanların hâlâ dünyanın dört bucağından başka bir yere gitmek için acele ettikleri Beytüllahim'in doğduğu yerin adını vermeyi ihmal etmediler. gördün, ama büyük bir açıklıkla haykırdı. (Eusebius, İncil'in Kanıtı, Bk. 1, s. 2).

Latinler 25 Aralık'ta İsa'nın doğumunu kutlarken, Ortodoks, Latin Gregoryen'in 13 gün gerisinde olan Jülyen takvimini takip ediyor.

Beytüllahim'deki Doğuş Kilisesi, İsa'nın doğduğu yerdir.

7 Ocak'ta doğum gününü kutlayan Ortodoks Kilisesi'ne aittir.

Yahudi yılının ilk ayı bizim Mart/Nisan ayına eşittir. 6 ay sonra bizim Ağustos/Eylül ayımıza denk olacaktır. İncil'e göre, Mary 6. ayda hamile kaldı:

Dokuz ay sonra bizi Yahudi yılının Nisan/Mayıs ayına ve İsa'nın doğumunun doğru zamanına götürecekti.

Kuzulama mevsimi, aynı zamanda, çobanların dışarıda koyunlarını izleyecekleri ilkbahardadır.

Kış gündönümünden sonra paganlar günlerin uzadığını görünce, GÜNEŞ yeniden doğduğu için sevindiler ve bu bayrama bayram dediler. Natalis Invicti öldü veya Fethedilmemiş GÜNEŞ'in Doğum Günü.

Konstantin, Kutsal Yazılara dayanan bir Hıristiyan olma yöntemini değiştirdi

Konstantin zamanından önce, bir kişi dönüşüm veya yeni doğum yoluyla Hıristiyan oldu. o oldu KAN günahları yıkayan İsa'nın. . . Eski Ahit'te su sadece bir TİP veya SEMBOL idi.

tarafından vaftiz üçlü Baba, Oğul ve Kutsal Ruh adına daldırma takip etti dönüştürmek.

Konstantin vaftiz edilmek için ölümünün hemen öncesine kadar bekledi, çünkü vaftizin günahları temizlediğine ve kişiyi Hıristiyan yaptığına inanıyordu. Bu, Eski Dünya ve Yeni Dünya'da bulunan tipik bir pagan inancıydı:

Yıkanma, onların, kötü şöhretli İsis veya Mithras'ın bazı kutsal ayinlerine inisiye oldukları kanaldır. Tanrılar da aynı şekilde yıkanarak onurlandırırlar. Dahası, etrafa su taşıyarak ve üzerine serperek, her yerde kır evlerinin, evlerin, tapınakların ve bütün şehirlerin kefaretini öderler: her halükarda, Apollin ve Eleusis oyunlarında vaftiz edilirler ve yaptıklarının etkisinin bu şekilde olduğunu zannederler. yenilenmeleri ve yalan beyanları nedeniyle cezaların kaldırılması. Eskiler arasında, kendini cinayetle kirleten kişi, arındırıcı suların peşine düşmeyi alışkanlık haline getirdi. (Tertullian, Vaftiz üzerine, Nicene Karşıtı Hıristiyan Kütüphanesi, cilt. II, bölüm. 5).

Konstantin karısını ve oğlunu öldürdü, bu yüzden tipik bir pagan gibi, vaftizin suçlarının suçluluğunu ortadan kaldıracağına inanıyordu.

Vaftizi ölmeden hemen öncesine kadar erteledi, çünkü tek başına vaftizin kendisini suçluluk duygusundan arındıracağına ve onu Yeni Kudüs'ün bir vatandaşı yapacağına inanıyordu:

Tanrı'nın kurtuluşunu elde etmek için içten bir arzu ve dua ile uzun zamandır umduğum zaman geldi. Ölümsüzlük bahşeden o mührün kutsamasına benim de sahip olabileceğim saat geliyor. Bunu, örneğin Kurtarıcımız'ın vaftiz edildiği kaydedilen Ürdün nehrinin sularında yapmayı düşündüm: ama bizim için neyin uygun olduğunu bilen Tanrı, bu kutsamayı burada almamdan memnun. Öyle olsun, o halde, gecikmeden: çünkü hayatın ve ölümün Rabbi olan O'nun iradesi mi olmalı, buradaki varlığımın uzatılması ve bundan sonra Tanrı'nın halkıyla ortaklaşa ve onlarla birleşmeye mukadder mi olmalıyım? Kilisesinin bir üyesi olarak dua edersem, bu andan itibaren kendime onun hizmetine uygun bir yaşam tarzı önereceğim. O böyle konuştuktan sonra, piskoposlar her zamanki gibi kutsal törenleri yerine getirdiler ve ona gerekli talimatları verdikten sonra onu mistik kutsal törene ortak yaptılar. Böylece Konstantin, Mesih'in şehitlerine adanmış bir kilisede yeniden yaratılan ve yetkinleştirilen ve böylece İlahi vaftiz mührü ile donatılan tüm hükümdarların ilkiydi, ruhta sevindi, yenilendi ve göksel ışıkla doldu, ruhu mantıkla sevindi. inancının hararetinden ve Tanrı'nın gücünün tezahürü karşısında şaşkına döndü. Törenin sonunda, ışık kadar parlak, parlak imparatorluk kıyafetlerini giydi ve artık mor giyinmeyi reddederek en saf beyaz bir kanepeye uzandı. (Eusebius, Konstantin'in Hayatı, bölüm 62).

Bugüne kadar tüm takipçileri aynı kapıyı kullandı:

Kutsal Vaftiz, tüm Hıristiyan yaşamının temelidir, Ruh'taki yaşama açılan kapıdır (vitae spiritüalis ianua) ve diğer ayinlere erişim sağlayan kapıdır. Vaftiz yoluyla günahtan kurtuluruz ve Tanrı'nın oğulları olarak yeniden doğarız, Mesih'in üyeleri oluruz, Kilise'ye dahil oluruz ve onun misyonuna ortak oluruz: "Vaftiz, su yoluyla yeniden doğuşun kutsallığıdır.Katolik Kilisesi'nin İlmihal, 1997, İkinci Kısım, Madde 1).

Şimdiye kadar yaşamış en kötü şöhretli kafirlerden biri, Simon Magus veya Simon the Sihirbazdı. Simon, İsa'nın 12 havarisinden biri tarafından vaftiz edildi:

Ama Filipus'un Tanrı'nın krallığı ve İsa Mesih'in adıyla ilgili şeyleri vaaz ettiğine inandıklarında, hem erkek hem de kadın olarak vaftiz edildiler.
Sonra Simon'ın kendisi inanılan ayrıca: ve vaftiz edildiğinde, Filipus ile devam etti ve yapılan mucizeleri ve işaretleri görünce şaşırdı. (Elçilerin İşleri 8 :12-13).

Konstantin inanılan Simon gibi ve vaftiz edildi, ama bu onu içsel olarak değiştirmeye kesinlikle hiçbir şey yapmadı.

Önceki Roma İmparatorlarının aksine, Konstantin putperest KRAMA yapmaktan kaçındı ve Konstantinopolis şehrinde, Kutsal Havariler Kilisesi'nde Gömüldü.

Işıklı bir el yazmasında Kutsal Havariler Kilisesi'nin tasviri.

The Turks completely destroyed the burial place of Emperor Constantine.

He shunned Roman pagan cremation and was buried surrounded by images of the 12 apostles.

Conqueror's Mosque (Fatih Camii), Istanbul, former site of the Church of the Holy Apostles.

Even though he repudiated the pagan Roman gods and founded a rival capital for the Empire, there was profound mourning for Constantine at Rome. Obviously they did not believe that he went to a better place:

On the arrival of the news of the emperor's death in the imperial city, the Roman senate and people felt the announcement as the heaviest and most afflictive of all calamities, and gave themselves up to an excess of grief. The baths and markets were closed, the public spectacles, and all other recreations in which men of leisure are accustomed to indulge, were interrupted. Those who had erewhile lived in luxurious ease, now walked the streets in gloomy sadness, while all united in blessing the name of the deceased, as the one who was dear to God, and truly worthy of the imperial dignity. Nor was their sorrow expressed only in words: they proceeded also to honor him, by the dedication of paintings to his memory, with the same respect as before his death. The design of these pictures embodied a representation of heaven itself, and depicted the emperor reposing in an ethereal mansion above the celestial vault. They too declared his sons alone to be emperors and Augusti, and begged with earnest entreaty that they might be permitted to receive the body of their emperor, and perform his obsequies in the imperial city. (Life of Constantine, chapter 69).

Jesus spelt out the relationship of Christianity to the state very clearly when he said:

And he said unto them, Render therefore unto Caesar the things which be Caesar's, and unto God the things which be God's. (Luke 20:25).

In other words, the government was to take care of the material needs of the people, and the kingdom of Christ the spiritual.

The Western LEG of the Roman Empire completely ignored this plain teaching of the Scriptures, and sought to unite Christianity and the state, with the Popes completely dominating both .

Here is a quote from the Syllabus of Errors of Pope Pius IX:

55. The Church ought to be separated from the State, and the State from the Church. —Allocution "Acerbissimum," Sept. 27, 1852. (Condemned as error).

The Eastern Emperors did not claim to take the place of God Almighty on earth, and totally dominate the state as the Western Emperors or Popes.

Constantine changed the headquarters from Jerusalem to Rome or Constantinople

For the 3 centuries prior to Constantine, Christians traveled from the end of the earth to Jerusalem, to view the empty tomb on the Mount of Olives:

Believers in Jesus all congregate from all parts of the world. that they may worship at the MOUNT OF OLIVES opposite the city. TO THE CAVE that is shown there. (Eusebius, Proof of the Gospel, Bk. VI. ch. 18).

Constantine set up 2 rival centers and Jerusalem was eventually relegated to a backwater.

In the Old Testament Book of Kings, Jeroboam set up 2 golden calves: one at Dan in the north and another at Bethel in the south in order to keep the people from going to Jerusalem to worship:

Whereupon the king took council, and made two calves of gold, and said unto them, It is too much for you to go up to Jerusalem: behold thy gods, O Israel which brought thee up out of the land of Egypt. And he set the one in Dan and the other in Bethel. (I Kings 12:28-29)

Dan and Bethel became the 2 new rival centers to Jerusalem.

In the Old Testament, Jeroboam created 2 rival centers to Jerusalam.

One was located in Dan in the North, and the other was located in Bethel in the South.

Both became bitter rivals.

Rome and Constantinople became the 2 new headquarters of this new Constantinian "Christianity."

Alf ldi, Andreas (Andrew). The Conversion of Constantine and Pagan Rome. Oxford, 1948 and 1969.

Eusebius Pamphili, (260 - 340), Preparation for the Gospel, Proof of the Gospel, Ecclesiastical History, Life of Constantine, Oration to Constantine, etc., etc. Grand Rapids, Baker Book House, 1981.

Baynes, Norman, H. Constantine the Great and the Christian Church. London, 1934.

Burckhardt, Jacob. The Age of Constantine the Great. Pantheon Books Inc., New York, 1949.

Halsberghe, Gaston, H.The Cult of Sol Invictus. E.J. Brill, Leiden, The Netherlands, 1972.

Kee, Alistair. Constantine Versus Christ: The Triumph of Ideology. SCM Press, London, 1982.

Martin, E. L. Secrets of Golgatha. ASK Publications, Portland, Oregon, 2000.

MacMullen, Ramsey. Constantine. The Dial Press, New York, 1969.

Roberts, Alexander and James Donaldson, eds. Anti-Nicene Christian Library. T. & T. Clark, Edinburgh, 1872, 24 volumes.


The real story behind Constantine’s conversion

Oct. 28 is the 1,700th anniversary of a truly pivotal moment in the story of Western civilization and in the story of Christ’s Church — an event so decisive, in fact, that it led to the convergence of these two previously colliding cultures.

On that autumn day in 312, two would-be emperors, Constantine and Maxentius, clashed outside the gates of Rome. They were vying for the throne once occupied by their fathers.

Constantine’s army overwhelmed Maxentius and his legions, pushing them back onto their makeshift bridge over the Tiber River and, after its collapse, into the waters below. To one Christian chronicler of the time, Eusebius of Caesarea, it was a defeat akin to Pharaoh and his troops drowning in the Red Sea.

We begin to see the momentous nature of this battle and the reason for Eusebius’ analogy when we note what did not take place in its immediate aftermath. Upon triumphantly entering Rome, Constantine refused to perform the customary sacrifices to the god Jupiter. Niye ya? Because he did not attribute his victory to the chief deity of the Roman state. Shockingly, he credited a man executed for treason against Rome and worshipped as God incarnate by an illegal religion. Constantine believed that he had secured imperial power through the assistance of Jesus Christ.

A divine presence

The day before the battle, Constantine experienced something that he believed to be a divine communiqué assuring him of success if he fought under the patronage of the Christian God. The historical accounts about his experience are somewhat conflicting: He had a dream or saw a vision in the sky or perhaps both took place. Whatever its precise form, this message from God compelled Constantine to emblazon his shields and military standards with the overlapping Greek letters Chi and Rho — the first two letters of the title “Christ.”

The authenticity of Constantine’s commitment to Christianity has been much debated by modern scholars. What remains clear is that after 312, Constantine saw himself both as a Christian and as a divinely appointed protector of the Church.

This self-understanding is evident in his own words and especially in his political deeds: Constantine built scores of extravagant churches throughout his vast domain, assisted bishops in their efforts to resolve doctrinal conflicts, granted clergy exemptions from certain taxes and public duties, and promoted Christians within his administration and the military.

Contrary to widespread belief, Constantine did not, however, persecute pagans or compel any of his subjects to convert to Christianity. That’s right, he never marched his army down to the river to baptize them like so many of us have been told, nor did he make Christianity the official religion of the Empire, as we’ve all been told. He was pro-Christian without being anti-pagan.

Reconsidering the tale

Many Christians at the time enthusiastically welcomed Constantine’s policies. They had, after all, endured nearly 300 years of perpetual social disdain together with sporadic but violent persecution at the hands of civil authorities. Shortly after Constantine’s ascension to power, these same Christians found themselves under the patronage of the very highest of all civil authorities. No wonder Eusebius compared Constantine to Moses and his victory to the Exodus!

Other Christians at the time observed that the social-political recognition of Christianity that followed Constantine’s victory came with a cost all its own. It may have increased the Church’s growth rate, but to some it also decreased her collective purity. Indeed, catechumens were less likely to receive the intensive baptismal preparation of previous centuries, and they were more likely than before to convert for reasons other than devotion to Christ.

This apparent trade-off between quantity and quality or popularity and piety is nevertheless a far cry from the “fall of the Church” catastrophe imagined by some of our Protestant brethren. In fact, many Catholic beliefs and practices repudiated by these appropriately named Restorationist denominations had taken root in the Church centuries before Constantine, and thus would appear to have been planted by the Apostles and their spiritual successors rather than Constantine and his political heirs. Even a casual reading of the earliest Christian writings will confirm this.

Perhaps we would all do well to reconsider the historical record on Constantine and on the early Church as we mark the 1,700th anniversary of that autumn day when their respective stories first intersected.

Chad Gerber teaches historical theology at Walsh University in Ohio.


Constantine Converted to Christianity

Constantine was one of the greatest Roman emperors who led Rome during 306 to 337 AD where he is located on the Biblical Timeline Chart with World History. It was during his reign that Christianity became recognized as the Roman Empire’s primary religion. While historians are yet to have a solid evidence of Constantine’s decision of choosing Christianity and establishing it as the empire’s dominant religion, there were some doubts about the form of Early Christianity that Constantine favored. Moreover, several studies have proven that one of the possibilities that Constantine turned to Christianity was because of the influence of his mother towards him. However, Constantine was not baptized until a few years before he died.

Brief Information about the Life of Constantine

Constantine was born and raised at Naissus. His father, Flavius Constantius, was a renowned army officer who eventually divorced Constantine’s mother in 289 to marry Theodora. Driven to find his mission in life, Constantine decided to pursue a military career and travelled throughout the Roman Empire. During his crossing to the Alps, along with his army, he had a dream of a brilliant cross that was shining as it faced the sun. The cross bore the words “In this sign, conquer”. When he woke up from that dream, he decided to take it as a sign and guide throughout his journey. He was also able to defeat Maxentius, who was his rival at that time. Eventually, Constantine succeeded in conquering Rome, which led him to his victory as the empire’s new emperor.

Bu Makaleler Yayıncıları Tarafından Yazılmıştır. İnanılmaz İncil Zaman Çizelgesi
6000 Yıllık İncil ve Dünya Tarihini Birlikte Hızlıca Görün

Benzersiz Dairesel Format – daha az alanda daha fazlasını görün.
Gerçekleri öğrenin sadece Mukaddes Kitabı okuyarak öğrenemeyeceğinizi
çekici tasarım eviniz, ofisiniz, kiliseniz için ideal …

Early Christianity at the Time of Constantine

During the rule of Constantine, the early years of Christianity were filled with perils and threats. For instance, believers encountered harsh persecution by the government. There was also the issue on Arian heresy or the denial of Christ’s divinity. However, God decided to raise up a mighty leader who would defend Christianity from its adversaries. Thus, Constantine was able to overcome these events that helped shape the Christian religion throughout time.

Konstantin‘s Conversion to Christianity

One of the significant turning points in Early Christianity’s great history was Constantine’s conversion to the Christian religion. This event was also depicted as the “Triumph of the Church” or the “Constantinian Shift”. It was in 313 AD that Constantine, along with Licinius, legalized Christian worship. Constantine left a legacy that is visible in the transformation of Christianity from being a private sect to a recognized public church. He also set the religion on a firm institutional ground that turned the Church into one of the leading cultural forces affecting the ancient world. Sunday was chosen as the day of worship, and it was also made into a public holiday. However, there were no firm evidences as to whether it was Emperor Constantine who chose Sunday instead of Saturday as the day of worship for Christians. There were two documents written in the first century that expressed how the Christians worshipped during a different day from the Sabbath day by the Jewish. Nevertheless, one thing is definite – that it was Constantine who transformed this religion, which used to be considered as an illegal sect, into a widely recognized religion of the Romans.


Why did Constantine really convert to Christianity?

Roma olur Christian In 313 CE, the emperor Konstantin issued the Edict of Milan, which granted Hristiyanlık&mdashas well as most other religions&mdashlegal status. While this was an important development in the history of Hristiyanlık, it was not a total replacement of traditional Roma beliefs with Hristiyanlık.

Secondly, did Constantine put the Bible together? The Fifty Bibles of Konstantin were Bibles in the original Greek language commissioned in 331 by Konstantin I and prepared by Eusebius of Caesarea. They were made for the use of the Bishop of Constantinople in the growing number of churches in that very new city.

Also to know is, when did Rome convert to Christianity?

What is Constantine known for?

Konstantin is perhaps best bilinen being the first Christian Roman emperor. His rule changed the Church greatly. In February 313, Konstantin met with Licinius in Milan where they made the Edict of Milan. The edict said that Christians could believe what they wanted.


When did Constantine the Great really become a Christian?

One of the most important figures in the ancient world was the Roman Emperor Constantine the Great. He set the stage for Christianity to become the official state religion of the Roman Empire and in doing so he not only changed that Empire but also world history. This research will discuss the evidence for Constantine's "conversion" to Christianity and identify when he can be called an actual Christian. It will focus on Constantine's alleged conversion before the t Battle of the Milvian Bridge in October, 312 AD.

There are many who have argued that Constantine did not really convert to Christianity at the time. There are those who doubt if Constantine did actually convert and that his beliefs were not those of an orthodox Christian until much later in life. The work will assert that Constantine did not have a conversion experience before the Milvian Bridge, as shown in the Christian sources and that he took many years to become a Christian.

Arka plan

After the Third Century Crisis, the Roman Empire had been stabilized by a series of Illyrian Emperors. Christianity at this time had been growing more popular especially in the urban areas of the Empire, despite periodic bouts of persecution. At the time of Constantine’s birth, the empire was experiencing something of a revival under the system known as the Tetrarchy established by Diocletian. During this emperor’s reign, there was a prolonged persecution of the Christians. The Tetrarchy involved several co-Emperor’s cooperating in the administration of the far-flung Empire and in the defence of its long borders. [1] This system after the death of Diocletian’s main heir, Galerius, collapsed. The co-emperors who had under the Diocletian system worked together, now fought each other for supreme power and there was a civil war throughout the Empire.

Constantine’s father had been one of the co-emperors. He had succeeded his father and was the de-facto ruler of much of western Europe. When Maxentius deposed the co-emperor in Italy, Constantine saw an opportunity to gain new territories. The Christian bishop Eusebius of Caesarea claimed that Constantine wanted to save Rome from a tyranny. [2] Constantine had advanced quickly from his base in France but his army was significantly smaller than his enemy’s. He approached Rome and camped his army before the Milvian Bridge in 312 AD. [3] Then according to Christian accounts, he had a dream or vision. The traditional account states that Constantine saw a Christian emblem in the sky. He saw this as a portent and this that led him to order his legionnaires to mark their shields with the Christian sign, the Chi Rho, similar to a cross. Lacentius relates how According to the Roman writer Lacentius Constantine ‘had marked on their shields the letter Χ, with a perpendicular line drawn through it and turned round thus at the top, being the cipher of CHRIST. [4]

Many have seen this as proof that Constantine converted to Christianity before the Battle of the Milvian Bridge. Their argument is that after his vision that Constantine became totally committed to Christianity. The next day the army of Constantine inflicted a great defeat on Maxentius and he marched into Rome, the first Christian emperor. [5] Later he defeated the ruler of the Eastern Empire and once more unified the Roman provinces under a single emperor. Constantine was a very effective ruler, he reformed the administration and rebuilt many cities, but he was an autocrat. He brought stability to the Roman empire after the civil wars and established a dynasty. Constantine also built the city of Constantinople (later Byzantium) and in doing so he laid the foundations for the medieval Byzantine Empire. His most important legacy was that he ended the persecution of Christians and legalized Christianity. [6]

Did Constantine Become a Christian?

Many such as the Christian writer Eusebius argued that Constantine’s order that his troops put a Christian symbol on their shields was proof his conversion before the Battle of the Milvian Bridge in 312 AD. However, it was usual for a leader to seek the support of a God. In the polytheism, prevalent in the Roman Empire, people would simply offer sacrificSe and thanks to the deity that they believed would be most likely to help them. Constantine’s instructions for his soldiers could be interpreted as merely seeking the support of the Christian God and not as a sign of his conversion to Christianity. Lacentius, a contemporary writer argued that because Constantine ordered his soldiers to display a Christian symbol, [7] it did not mean that he had converted. Adopting a Christian symbol was a remarkable action, given that the Roman elite scorned that religion and that most of the population was pagan.

However, Constantine had appeared to sympathize with the Christians during the persecution of Diocletian in particular. The Christian community in the west had been generally spared the worst effects of the persecution. There is a long-standing argument in the secondary literature that Constantine ‘conversion’ before the Milvian Bridge was a strategy to secure Christian support and to unify the empire. However, this is unlikely given the relative strengths of Christianity and paganism in the Empire. [8]

Paganism was not in any way in decline in the Empire during Constantine’s reign. In this context, Constantine’s alleged conversion would have been remarkable, especially given his ambition to unify the Roman Empire. The army was still largely pagan, and every Emperor depended on for his authority and even his life, on the soldiers' loyalty. [9] Then there was the Roman and Provincial nobility, who were still pagan, and every Roman Emperor needed their cooperation to control the Empire. [10] The fact that Constantine did order his legionaries to display a Christian symbol in battle is significant in the development of his religious beliefs. Because such a move was politically risky, in the context of the times when so many were pagan. This would suggest that Constantine did have some religious experience before the Milivian Bridge, even if it was not an outright conversion. Constantine’s experience in 312 AD, cannot be regarded as a conversion because it was not followed by his baptism and the public profession of that religion. In the 4th century, AD baptism was the final and public proof of conversion.

Constantine and the Church

If Constantine did have a conversion experience before the Milvian Bridge then he would have championed the Church in the years after it. The relationship of Constantine to the Church is essential if we are to understand if he had a genuine conversion experience in 312 AD. He began immediately to favor the Christians after his victory over Maxentius. In 313 AD he reached an agreement with the Emperor in the Licinius, that ended the persecution in the eastern half of the Empire. [11]

Constantine, after 312 AD began to favor the Christian clergy and he began a large scale Church building program in Rome and elsewhere in his empire. He built Basilicas and churches, especially in Rome. Constantine promoted many Christians to important positions in his army and they were very influential at his court as advisors [12] . These could be interpreted as the actions of a new convert, who was eager to demonstrate his faith. However, there was much about Constantine that was not Christian and he was noticeably war-like, while most Christians at the time were pacifists. The Church was elevated to a position of influence but it was clearly under the control of Constantine.

This favoritism towards the Christian Church did not lead to any conspiracies or revolts and there is little evidence of any resentment from the pagan majority. Constantine was careful not to offend the significant pagan population in the Empire. In fact, at one stage the Emperor seemed to favor the worship of the Sun. This period has been glossed over by Christian writers or conveniently ignored. [13] Constantine’s policies and legislation were not explicitly Christian and he did not make it the official religion. These show that while he was very much influenced by Christianity that he was in no way an orthodox Christian Emperor, as shown in the Christian sources.

Constantine and Church Unity

The Church in Constantine’s time was very divided. It was divided on theological issues and these had led to schisms in the Christian community. Constantine was to prove to be very interested in the unity of the Church after 312 AD. He held a series of Councils that was to be very important in the development of the Church and its doctrines. At these Constantine attempted to persuade the Bishops to come to an agreement on theological matters such as the nature of Christ, which was at the heart of the Arian controversy. He attempted to ensure that there were no breakaway Churches and he prevented the formation of independent Christians churches. [14]

Constantine constantly attempted to achieve unity in the Church and one that had a set of beliefs founded on the scriptures. These efforts would indicate that he had been genuinely converted at the Milvian Bridge in 312 AD. Constantine was an autocratic ruler and he attempted to impose order on every aspect of Roman life, as indicated by his administrative reforms. [15] The Christian Church was a very important part of the life of people in the Roman Empire. Its theological disputes could potentially destabilize the Empire. [16] . Eusebius portrays Egypt as ungovernable because of the theological controversies that were dividing the church in that province [17] According to Eusebius in every city ‘bishops were engaged in obstinate conflict with bishops, and people rising against people’ [18] . The deep interest that Constantine had in the unity of the Christian Church cannot be construed as indicating that he was a full professed Christian.

Constantine and Conversion

To understand if Constantine did have a conversion experience at the time of the Battle of the Milvian Bridge there needs to be an understanding of what conversion meant at the time. [19] Constantine was not technically a Christian after 312 AD, or for many years afterward, because he had not been baptized and was therefore not a full member of the Church. However, the conversion process could be gradual. [20] Constantine only seems to have slowly accepted Christian doctrine. Before this, he probably still had some lingering faith in some of the pagan deities, especially the sun-god, whose worship was very popular. [21]

Constantine was not suddenly converted to Christianity before the Milvian Bridge, but that episode was very important in his growing attachment to the Church and its doctrines. The growing relationship between Constantine and the Christian Church would indicate his growing commitment to Christianity, but that is was a long-drawn out process. [22] The ‘vision’ before the Milvian Bridge, that prompted him to order his soldiers to enter battle with a Christian sign was crucial in his early religious development. It seems that Constantine’s conversion was almost a life-long process and he was not a true Christian in 312 AD or for many years after. Indeed he was probably an old man before he was a true Christian. He only accepted baptism on his deathbed and perhaps only then could he be considered a Christian. [23]

Çözüm

To conclude, tradition states that Constantine converted to Christianity before the Battle of Milvian Bridge in 312 AD. Eusebius alone states that Constantine was converted and he was a Christian bishop. [24] Constantine was already sympathetic to Christianity before the Battle in 312 AD. and very gradually converted to Christianity. He did not receive baptism until just before his death. A prolonged conversion process was typical of the period and it was only with the onset of death that the emperor could convert. It would have been very difficult for him to rule a largely pagan population if he had become a full member of the Church. Constantine did not convert in 312 AD, but the vision of Constantine, before the Battle of the Milivian Bridge was an important stage in his eventual conversion to Christianity. It can be said with some confidence that Constantine the Great was a life-long supporter of Christianity but did not actually become a fully committed Christian until his baptism shortly before he died.


When Constantine Converted to Christianity

The views expressed in our content reflect individual perspectives and do not represent the official views of the Baha'i Faith.

Interested in Other Topics?

Check your email for the latest
from BahaiTeachings.org

The views expressed in our content reflect individual perspectives and do not represent the official views of the Baha'i Faith.

The world changed when Constantine (272-337 C.E.), the sole ruler of the Roman Empire, became a Christian. But did he?

During his rule, which began three centuries after Christ lived, Constantine ended Christian persecution extended royal patronage to the church financed large Christian building projects and tried to unify church theologians caught up “quarreling…”, as he wrote, “about small and very trifling matters." Unfortunately, those “trifling matters” — what we now call the Arian controversy — would ultimately involve an entire continent and consume thousands of lives.

The Arian controversy caused one of the first major sectarian splits in Christianity. It involved a series of theological arguments that arose between Arius, a priest who emphasized the differences between God and Christ and Athanasius of Alexandria, who believed in the doctrine of the trinity, that God the father was fully “personified” by “God the son.” That Trinitarian doctrine, now the official view of the Catholic Church and the Eastern Orthodox Church, led to much confusion among Christians of the time, and ultimately to persecution and violent conflict.

Concerning that doctrine of the trinity, the Baha'i teachings explain its issues metaphorically, as detailed in “Some Answered Questions” by Abdu’l-Baha, the son and designated successor of Baha’u’llah, the prophet and founder of the Baha’i Faith:

… the reality of Christ was a clear mirror wherein the Sun of Truth – that is, the divine Essence – appeared and shone forth with infinite perfections and attributes. It is not that the Sun, which is the Essence of the Divinity, was ever divided or multiplied – for it remains one – but it became manifest in the mirror. That is why Christ said “The Father is in the Son”, meaning that the Sun is manifest and visible in the mirror.

Emperor Constantine tried to unite the disparate views of the Arians and the Trinitarians so he could establish one officially approved version of Christianity across the Roman Empire. He mandated that the First Council of Nicaea be held to suppress the views of Arius, and the Nicene Creed, which emerged from that council, has represented official Church doctrine since then.

A Soldier Becomes an Emperor

Constantine was first and foremost a Roman ruler, the son of Emperor Constantinus, and he hungered early on to become an emperor himself. A soldier reared on his father’s warring ways, he fought his way past other contenders in battles ranging across much of the empire to achieve his objective. In 306, through political intrigue, he became vice emperor— a Caesar — of the Western empire, and in 309 proclaimed himself Augustus Emperor, even though there already were two sitting emperors.

In a political move in 311, he gave his half-sister in marriage to the actual Emperor of the West (Licinius) and took on Licinius’ enemies, principally Maxentius II, in battle. Maxentius II was the son of the Western emperor who had ruled before Constantine’s father, and he also wanted to be an emperor. Constantine fought his way down to Rome and in 312 C.E. at the famous battle of Milvian Bridge, he both converted to Christianity and defeated an already greatly weakened Maxentius.

Scholars have long debated the reason for and sincerity of Constantine’s conversion. There’s certainly nothing holy in the way he became emperor, and his conversion to Christianity did not change critical aspects of his imperial behavior or stop him from waging war. In 313 Licinius moved over to become emperor of the East and Constantine became emperor of the West. Initially relations were good between the emperors, and the two emperors signed the Edict of Milan that granted Christians protected legal status.

It was not long, however, before Constantine and Licinius fell out and in battles across the empire fought until Constantine won the final battle at Chrysopolis on the Asian side of the Bosphorus in 324. Constantine promised Licinius safety and retirement, but the next year had him killed, along with Licinius's son (the son of Constantine's half-sister). Constantine then became the sole ruler of the Roman Empire — East and West — but serious tests of character lay ahead. In 326 he killed his oldest son Crispus on a false charge of immorality, and then he killed his second wife Fausta, because he blamed her for causing him to act against Crispus. Roman emperors’ lives were full of intrigue, battles and killing, but they also used force in religious affairs, in complete contravention of Christ’s teachings:

This governmental “takeover” of Christian theology and practice ultimately resulted in an unholy marriage of rulers and papal power that finally led to terrible wars being waged in the name of Christ, as explained here by Abdu’l-Baha in his book “The Secret of Divine Civilization”:

… toward the end of the fifth century of the hegira, the Pope or Head of Christendom set up a great hue and cry over the fact that places sacred to the Christians, such as Jerusalem, Bethlehem and Nazareth, had fallen under Muslim rule, and he stirred up the kings and the commoners of Europe to undertake what he considered a holy war. His impassioned outcry waxed so loud that all the countries of Europe responded, and crusading kings at the head of innumerable hosts passed over the Sea of Marmara and made their way to the continent of Asia. In those days the Fatimid caliphs ruled over Egypt and some countries of the West, and most of the time the kings of Syria, that is the Saljuqs, were subject to them as well. Briefly, the kings of the West with their unnumbered armies fell upon Syria and Egypt, and there was continuous warfare between the Syrian rulers and those of Europe for a period of two hundred and three years. Reinforcements were always coming in from Europe, and time and time again the Western rulers stormed and took over every castle in Syria, and as often, the kings of Islam delivered them out of their hands. Finally, Saladin, in the year 693 A.H., drove the European kings and their armies out of Egypt and off the Syrian coast. Hopelessly beaten, they went back to Europe. In the course of these wars of the Crusades, millions of human beings perished.

We can stop this kind of religiously-related violence, the central message of the Baha'i teachings asserts, once we recognize and act upon Baha’u’llah’s principle of the essential oneness of all faiths.


Constantine may not have been a Christian until his deathbed baptism. Constantine's Christian mother, St. Helena, may have converted him or he may have converted her. Most people consider Constantine a Christian from the Milvian Bridge in 312, but he wasn't baptized until a quarter century later. Today, depending on which branch and denomination of Christianity you're following, Constantine might not count as a Christian without the baptism, but it's not an event that clear in the first few centuries of Christianity when Christian dogma had yet to be fixed.

Why He Waited So Long to Be Baptized

Here are some responses from the Ancient / Classical History forum. Please add your opinion to the forum thread.

Was the deathbed conversion of Constantine the act of a moral pragmatist?

Was Constantine a duplicitous hypocrite?

See: "Religion and Politics at the Council at Nicaea," by Robert M. Grant. The Journal of Religion, Vol. 55, No. 1 (Jan. 1975), pp. 1-12


5 - The Impact of Constantine on Christianity

The impact of Constantine on Christianity can be summarized fairly quickly: during the thirty years of his reign, more change took place in the status, structure, and beliefs of the Christian Church than during any previous period of its history. In 306, when Constantine was first elevated by his father’s troops, the imperial government was in the middle of a concerted effort to remove all traces of Christian presence from the empire. When he died in 337, Christian leaders had assumed the rank, dress, and, increasingly, the duties of the old civic elite. Before the century ended, the tables were turned completely, with traditional sacrifices outlawed and the old state cults forbidden. But Constantine’s role in bringing about this reversal is more problematic. At one time, the only question that needed to be asked about that role was how “sincere” Constantine’s conversion had been. Was he in truth a pious son of the church, or was he rather a political mastermind who seized on the power he could gain by subordinating this well-organized and doctrinaire group to his will? Admirers pointed to the enormous powers and benefactions he bestowed upon the church, the Christian character of his laws, and his suppression of pagan cults. Those who argued the opposite pointed disdainfully at the continued presence of pagan images on his coins for some time after 312, his unwillingness to use any but the most general terms for deity in his public utterances, and, most damningly of all, evidence that he not only permitted the old cults to survive but even actively patronized them, at least on occasion.


About John Heitzenrater

John W. Heitzenrater is a teacher of history at St. Peter’s Classical School, is a visiting lecturer at the Walsingham Society for Christian Culture, and a guest instructor for the Roman Catholic Diocese of Fort Worth. He graduated from the College of Saint Thomas More and is currently finishing his Masters degree with the University of Dallas where his thesis will explore Individualism and Personalism in Catholic Social Thought. He can be reached at [email protected] . Follow John on Google+

Do you enjoy Netcrit Articles?

Use the affiliate link below to buy a book from Amazon. You’ll receive the gift of knowledge, and we will get a portion of the proceeds.