Tarih Podcast'leri

Lummi Kızılderili Milleti

Lummi Kızılderili Milleti



We are searching data for your request:

Forums and discussions:
Manuals and reference books:
Data from registers:
Wait the end of the search in all databases.
Upon completion, a link will appear to access the found materials.

Orijinal Lummi, günümüze kadar devam eden kültürel bir özellik olan Salish dilinin Songish lehçesini konuşuyordu. Günümüzün batısındaki Whatcom İlçesi ve Washington Eyaleti'nin San Juan Adaları'ndaki mevcut rezervasyonda dağınık yerlerde bulunan uzun evlerine mevsimlik olarak döndüler. Protein açısından zengin diyetleri temel olarak somon balığı, ardından alabalık, kabuklu deniz ürünleri, geyik, geyik, diğer yaban hayatı, nişastalı camas soğanları ve güneşte kurutulmuş meyvelerden oluşuyordu. Lummi'nin sosyal yapısı aile merkezli ve köy odaklıydı ve karmaşık ilişkilerle işaretlenmişti. Lummiler, teknelerin, ağların, evlerin ve diğer birçok eserin yapımında başarılı zanaatkarlardı ve sofistike bir bölgesel siyasi ağın parçasıydılar. Lummi, 1800'lere kadar yabancı ulusal etkiler yaşamaya başlamamıştı. Kendilerinden öncekiler gibi, Birleşik Devletler tüccarları, Lummi ekonomisinin ürettiğini arzu etmediler; daha ziyade, hammaddelerini ve topraklarını agresif bir şekilde istiyorlardı. 19. yüzyılın ortalarında, Lummi halkı canlı sosyal ve politik yapılarının sonunu yaşamaya başladı. Yine 1850 civarında, Lummiler, Roma Katolik Casimir Chirouse ve daha sonra Oblate babaların çabalarıyla Hıristiyanlığa dönüştürüldü. Rezervasyonlarının ne olacağı konusunda bir misyon kuruldu. 1855'te Lummi Nation, ABD ile, yerlilerin batı Washington Bölgesi'ndeki anavatanlarının çoğundan vazgeçmelerini isteyen Point Elliot Antlaşması'nı imzaladı. 1909'a gelindiğinde, birkaç küçük grup da dahil olmak üzere, Lummi rezervasyonundaki Kızılderililer, toplam olarak sadece yaklaşık 435 ruha sahipti, kırk yılda yarı yarıya bir düşüş. hükümet yapısı: bir kabile iş konseyi. O yıl, konsey, 1855 anlaşmasında kendilerine verilen miktarın çok düşük olduğunu savunarak, Amerika Birleşik Devletleri'nden ek para için Hint Alacaklar Komisyonu'na bir talepte bulundu. 22 Ocak 1972'de, kabileye 57.000 $ tutarında bir fark verildi. Binlerce yıl boyunca, Lummi ve diğer kabileler, somon koşularını olumsuz etkilemeden avlandılar. Ancak beyaz adamın gelişiyle birlikte somon popülasyonu keskin bir düşüşe geçti. Ayrıca, barajlar, bir zamanlar somon balığının çoğaldığı nehirlerin büyük bölümlerini kesiyordu. Lummi ve diğer 19 antlaşma kabilesi, onları batı Washington'un ticari somon balıkçılığından dışlayan egemen toplum tarafından bir yüzyıllık politika ve uygulamadan da zarar gördü. Federal Bölge Mahkemesi yargıcı George Boldt, Kızılderili balıkçılık haklarını tanımlayan ve anlaşmalı Kızılderililere izin verilen somon hasadının yüzde 50'sini garanti eden bir karar verdi. Balıkçılık, Lummi'nin çoğu için başlıca geçim kaynağı olmaya devam edecekti. Kabile, bölgenin balık stoklarının korunmasında ve tehdit altındaki somon kaynağını sorumlu bir şekilde yönetmede önemli bir rol oynayan galvanizli bir cephe oluşturarak somon düşüşüyle ​​karşı karşıya kaldı. Bu çabanın bir kısmı, rezervasyon somon kuluçkahaneleri tarafından temsil edilmektedir.


Kızılderili Kültür Bölgeleri haritasına bakın.


Lummi Ulusu Hakkında Bilmeniz Gereken 10 Şey

Lummi Nation, sanatı ve sanatçıları (biri için Jewell Praying Wolf James'in 2019 totem direkleri), koleji (Northwest Indian College), kişilikleri (profesyonel futbolcu/fitness modeli Temryss Lane) ve çevreyi ve kutsal yerleri koruyun.

Lummi Ulusu ve Amerika Birleşik Devletleri temsilcileri, 1855'te, Batı Washington'un büyük bir bölümünü Yerli olmayan yerleşim için uygun hale getiren Point Elliott Antlaşması'nı imzaladılar. Antlaşmada, Lummi, tarihi toprakları içindeki toprakları ve belirli hakları elinde tuttu.

Bugün, Lummi rezervasyonu, Lummi Yarımadası ve Portage Adası'ndaki yaylalar ve gelgit alanları da dahil olmak üzere 21.000 dönümlük bir alanı kapsıyor (Lummi Ulus Atlası, 2008) ancak Lummi, San Nehri'ni de içeren tarihi bölgesi boyunca kültürel, çevresel ve politik etki yapıyor. Juan Adaları. Lummi Ulusu, yüzde 78'i rezervasyon sınırlarında veya yakınında yaşayan 5.000'den fazla vatandaşa sahiptir.

Lummi halkı hakkında gerçekten ne biliyoruz? Bu soruyu cevaplamak için çeşitli kaynaklara başvurduk. İşte söyledikleri.

'Biz Somon Halkıyız': Lummiler, Lhaq'ın Temish'idir, Deniz Halkıdır. Çok eski zamanlardan beri kültürleri ve hayatta kalmaları somon balığına bağlıydı.

Lummi sanatçısı ve eski ticari balıkçı Felix Solomon, bir videoda, "Binlerce ve binlerce yıldır balık tutuyoruz, bilirsiniz, bu yüzden somon balığı beslenmemizin temel gıdalarından biridir ve her zaman çok önemli olmuştur ve hala da öyledir" dedi. Amerikan Kızılderili Ulusal Müzesi. İçinizdeki ruhunuzu tatmin eden bir besindir. Lummi'deki kimliğimiz bu, biz somon insanlarıyız.

Lummi Ulusu'nun Doğal Kaynaklar Departmanı'nın somon geliştirme müdürü Linda Delgado, NMAI'ye, kültürümüzün çoğunun somon balığı yemeye dayalı olduğunu söyledi. Bu şekilde yaşadık ve kendimizi ayakta tuttuk.

Güçlü kimlik: Lummi Ulusu'nun ünlü sanatçısı, eğitimcisi ve kalıtsal şefi Tsilixw James, "Hâlâ kim olduğumuzu ve nereden geldiğimizi biliyoruz," dedi. Atalarımız hâlâ orada. Hala yaşayan bir milletiz. Hala tüm atalara ait yer adlarını kullanıyoruz.

Merkezdeki Lutie Hillaire, 2009'da Friday Harbor'daki Jack Fairweather Park'ta ailesiyle birlikte şarkı söylerken teşekkür etmek için ellerini kaldırıyor. Lummi Nation, kasabanın 4 Temmuz kutlamaları sırasında adanın İlk Halkı olarak onurlandırıldı.

Güçlü liderlik: Lummi Ulusu, adından da anlaşılacağı gibi tam olarak yapmak için çalışan bir Egemenlik ve Anlaşma Koruma Ofisine sahiptir. Ülkenin Doğal Kaynaklar Departmanı temiz enerji gelişimini araştırıyor. Lummi'nin Kuzeybatı Hint Koleji, Yerli ve Yerli olmayan liderleri, bilim adamlarını ve Deloria'nın hayatını adadığı davaları onurlandırmak ve bu temel üzerine inşa etmekle ilgilenen diğerlerini bir araya getiren yıllık Vine Deloria Jr. Yerli Araştırmaları Sempozyumu'na ev sahipliği yapıyor. Lummi Başkanı Tim Ballew, bölgesel bir kuruluş olan Whatcom Hükümetler Konseyi'nin bir üyesidir.

Lummi Hint İş Konseyi üyesi sanatçı ve şair Shasta Cano-Martin, ulusal ve uluslararası düzeyde - iklim değişikliği, GWE (Genel Refah Dışlama Yasası), vergilendirme ve balıkçılık konularında lider konumdayız. Lummi Ulusu'nun gövdesi.

Bir Lummi kanosu, 2009'da Friday Harbor'ın 4 Temmuz kutlaması için San Juan Adası'ndaki Friday Harbor'a geldi. San Juan Adası, Lummi halkının menşe yeridir.

Güçlü kano kültürü: Tarihsel olarak, kano, Salish Denizi'ndeki ana ulaşım şekliydi. Kano, Lummi kültürünün hayati bir parçası olmaktan asla vazgeçmedi. Lummi, göç eden somonların yüzeceği kanolar arasına yerleştirilen ağlara giden yapay bir resif içeren Kuzeybatı Kıyısı savaş kano yarışları ve Salish Denizi resif balıkçılığının ilk fotoğraflarında temsil edilmektedir. Lummi, geri dönen gazileri onurlandırmak için 1946'dan beri Stommish Su Festivali ve Kano Yarışlarına ev sahipliği yapıyor. Birkaç Lummi kano ailesi, yıllık Kano Yolculuğuna katılır. Lummi Nation, 2007'de Lummi'nin 70 yıldaki en büyük halka açık potlatch'ını içeren Kano Yolculuğu'na ev sahipliği yaptı.

Çeşitli ekonomi. Lummi Nation ekonomik girişimleri arasında 105 konuk odası, bir kongre ve etkinlik merkezi, altı restoran, iki bar/restoran ve bölgedeki en büyük balıkçı filosuna ev sahipliği yapan bir kafe olan Fisherman's Cove Marina ile Silver Reef Hotel Casino Spa yer alıyor. Gateway Caf'sxE9, Salish Arts Market ve Seafood Market'e ev sahipliği yapan Gateway Center.

Buna ek olarak, Lummi Toplum Geliştirme Finans Kurumu, kredi ürünleri, finansal eğitim ve işletme koçluğu yoluyla konut ve iş geliştirme fırsatları sunar.

Yeğeni Tim, Lummi Nation'ın başkanı olan Cathy Ballew'de, avlanma en değerli ekonomik yaşam biçimimizdir, dedi. Lummis'in yüzde 98'inin balıkçı olduğunu her zaman söyleriz. Bugün, aşırı hasat ve iklim değişikliği nedeniyle yüzde düştü. Ve insanlarımız, kolejimizde veya uygulamalı istihdamda yeni meslekler öğrenmek zorunda.

Lummi dokuma ustası Fran James, 2008 yılındaki akademi açılışında Lummi Gençlik Akademisi'nde yaşayacak ve eğitim görecek öğrencileri tebrik ediyor. 2013'te yoluna devam eden James, uzun süredir Lummi kültürü ve değerleri öğretmeniydi.

Çeşitli yetenekler: Lummi Indian Business Council'in etkinlik planlama danışmanı Vernell Lane, "Biz birçok zanaatın sanatçısıyız," dedi. Lummi, önde gelen atletler, oymacılar, ressamlar, sahne sanatçıları, geleneksel hikaye anlatıcıları, dokumacılar ve deniz çiftçileri yetiştirmiştir.

Eğitim her şeyden önemlidir: Lummi Su Ürünleri Okulu, ana kampüsüne ek olarak altı uydu sahası bulunan ve Yerli Çalışmalar Liderliği, Yerli Çevre Bilimi, Kabile Yönetimi ve İşletme Yönetimi alanlarında lisans ve Sanat alanında önlisans dereceleri sunan Northwest Indian College'a dönüştü. ve Fen Bilimleri, Uygulamalı Bilimler, Teknik Sanatlar ve Sertifika Programları.

Lummi ayrıca bir erken eğitim merkezine, rezervasyonlu bir liseye ve risk altındaki gençler için istikrarlı bir yaşam ve öğrenme ortamı sağlayan Lummi Gençlik Akademisine sahiptir.

Çocuklara iyi öğretin: cu-se-ma-at, "Öğretimiz çevreyi korumak, kültürümüzü korumak ve geleneksel öğretileri teşvik etmektir" dedi. Çocuklarımızı kendi dilimiz, şarkılarımız, dansımız ve [hikayelerimiz] konusunda eğitmek, bunun kim olduğumuzu nasıl ve neden belirlediğini bilmek [istediğimiz] gençlerin kültürümüzü anlamasını sağlamak ve onu yaşatmak için kültürümüzü korumak . Müziğimiz, şarkılarımız ve dansımızın önemli bir anlamı var ve herkesin kim olduğumuzu ve nereden geldiğimizi göstermek için toplulukta özel bir rolü var.

Çevre koruyucular: Lummi Ulusu, belgenin 1855'te imzalanmasından bu yana Point Elliott Antlaşması'nı savunuyor. Bu çabanın büyük bir kısmı, Amerika Birleşik Devletleri'nin sağlık, eğitim ve güven sorumluluklarını yerine getirmesini sağlamaktı. Diğer bir büyük kısım ise çevreyi korumaktır. Kalkınma ve sanayi, habitatı bozmaya devam ederse, hasat edilecek somon kalmayacak ve anlaşma ihlal edilecek.

Lummi Ulusu'nun Egemenlik ve Anlaşma Koruma Ofisi, tüm insanların – Yerli ve Yerli olmayan – anlaşmadan ve sağlıklı bir ortamdan yararlandığına dikkat çekiyor. Koruma ofisi, atalardan kalma bir köy alanı olan Cherry Point'te önerilen bir kömür tren terminalinin olumsuz etkileri hakkında insanları eğitme çabalarına öncülük ediyor ve ringa yumurtlama alanı ringa balığı, somon için önemli bir yemdir. 2013 ve 2014'te, koruma dairesi müdürü ve oyma ustası Jewell Praying Wolf James, insanları sağlıklı bir çevre haklarını savunmak için kömür ve petrol taşımacılığı tehdidi altındaki Kuzeybatı topluluklarında bir tura çıkarak çevre temalı totem direkleri aldı.

Lummi Ulusu'nun o zamanki başkanı Henry Cagey, 2008'de Lummi Gençlik Akademisi'nin açılmasına yardım etti. Akademi, risk altındaki gençler için istikrarlı bir yaşam ve öğrenme ortamı sağlıyor.

Eyalet balıkçılığının eş yöneticisi olarak ve hasat için yüzgeçli ve kabuklu deniz hayvanlarını desteklemek amacıyla Lummi Nation, iki balık kuluçkahanesi ve bir kabuklu deniz ürünleri kuluçkahanesi işletiyor.

Onları ayakta tutan çevreye özen göstermek, zamansız bir Lummi değeridir. 𠇋irlikte yürümeliyiz -- bu olumlu izlenime sahip olduğumuzdan ve başkalarına ve çevreye geri verdiğimizden emin olun,” cu-se-ma-at dedi.

Kültür taşıyıcılarını onurlandırın: “Geleneksel yaşam tarzımıza saygı duyarak, büyüklerimizi saygıyla dinleyerek ve bize açıklanan tüm öğretilere saygı duyarak doğal yaşam biçimimizi ” sürdürmeye kararlıyız. dedi. Büyükannem Sadie'nin dediği gibi, her gün bir şeyler öğreniyoruz ve eğer öğrenmediyseniz, gününüz bitmedi. Eğitimimiz doğumla başlar ve asla bitmez. Gidip bir sınıfta oturup öğretilerimizin uygulamalı olduğunu öğrenmiyoruz ve siz her zaman öğreniyorsunuz.

Lummi usta oymacı Jewell James, solda sedir şapkalı ve ailesi, 2011'de Maryland, Bethesda'daki Ulusal Tıp Kütüphanesi için oyduğu şifa direğinin yanında duruyor. James ve Gözyaşı Evi Oymacıları, Yerli kültür ve değerleri paylaşıyor sanat yoluyla, 11 Eylül'de teröristlerin vurduğu yerler için şifalı direkler ve kirlilik tehdidi altındaki alanlar için çevre temalı direkler. Bu şifa direği, geleneksel şifa ile ilgili unsurlara sahiptir.

Richard Arlin Walker, Meksikalı/Yaqui, Seattle'ın yaklaşık 80 mil kuzeybatısında, Anacortes, Washington'daki Samish anavatanında yaşıyor.


Kızılderili Tarihi Zaman Çizelgesi

Kristof Kolomb'un Amerika olarak bilinecek bölgeye ayak basmasından yıllar önce, geniş topraklarda Yerli Amerikalılar yaşıyordu. 16. ve 17. yüzyıllar boyunca, daha fazla kaşif kendi topraklarını sömürgeleştirmeye çalışırken, Yerli Amerikalılar işbirliğinden öfkeye ve isyana kadar çeşitli aşamalarda yanıt verdi.

Fransız ve Kızılderili Savaşı sırasında sayısız muharebede Fransızların yanında yer aldıktan ve sonunda Andrew Jackson'ın Kızılderililerden Uzaklaştırma Yasası uyarınca evlerinden zorla çıkarıldıktan sonra, Kızılderili nüfusu 19. yüzyılın sonuna kadar büyüklük ve toprak bakımından azaldı.

Aşağıda, yabancı yerleşimcilerin gelişinin ardından Yerli Amerikalıların 2019 çalkantılı tarihini şekillendiren olaylar yer almaktadır.

1492: Christopher Columbus, üç aylık seyahatin ardından bir Karayip Adasına iner. İlk başta Doğu Hint Adaları'na ulaştığına inanarak tanıştığı yerlileri "Kızılderililer" olarak tanımlar. İlk gününde altı yerlinin hizmetkar olarak ele geçirilmesini emreder.

Nisan 1513: İspanyol kaşif Juan Ponce de Leon, Florida'da Kuzey Amerika kıtasına iner ve Yerli Amerikalılarla temas kurar.

Şubat 1521: Ponce de Leon bir koloni kurmak için San Juan'dan Florida'ya başka bir yolculuğa çıkıyor. İnişten aylar sonra, Ponce de Leon yerel Yerli Amerikalılar tarafından saldırıya uğradı ve ölümcül şekilde yaralandı.

Mayıs 1539: İspanyol kaşif ve fatih Hernando de Soto, bölgeyi fethetmek için Florida'ya iner. Yol boyunca yakalanan Yerli Amerikalıların rehberliğinde Güney'i araştırıyor.

Ekim 1540: De Soto ve İspanyollar, Kızılderililer tarafından saldırıya uğradıklarında Alabama'da gemilerle buluşmayı planlıyorlar. Ardından gelen savaşta yüzlerce Kızılderili öldürüldü.

C.1595: Pocahontas, Şef Powhatan'ın kızı olarak doğar.

1607: Pocahontas'ın 2019 kardeşi, Jamestown kolonisinden Kaptan John Smith'i kaçırır. Smith daha sonra Şef Powhatan tarafından tehdit edildikten sonra Pocahontas tarafından kurtarıldığını yazar. Bu senaryo tarihçiler tarafından tartışılmaktadır.

1613: Pocahontas, ilk Anglo-Powhatan Savaşı'nda Kaptan Samuel Argall tarafından ele geçirilir. Tutsakken İngilizce konuşmayı öğrenir, Hıristiyan olur ve kendisine “Rebecca” adı verilir.

1622: Powhatan Konfederasyonu, Jamestown kolonisini neredeyse yok edecek.

1680: New Mexico'daki Pueblo Yerli Amerikalılarının isyanı, New Mexico üzerindeki İspanyol yönetimini tehdit ediyor.

1754: Fransız ve Kızılderili Savaşı başlar ve iki grubu Kuzeydeki İngiliz yerleşim birimleriyle karşı karşıya getirir.

15 Mayıs 1756: İngilizler ve Fransızlar arasındaki Yedi Yıl 2019 Savaşı, Kızılderili ittifaklarının Fransızlara yardım etmesiyle başlar.

7 Mayıs 1763 : Ottawa Şefi Pontiac, Kızılderili güçlerini Detroit'te İngilizlere karşı savaşa götürüyor. İngilizler, 31 Temmuz'da Detroit'te, Kanlı Koşu Muharebesi olarak bilinen olayda Pontiac'ın savaşçılarına saldırarak misillemede bulunur. Pontiac ve şirket onları başarılı bir şekilde savuşturdu, ancak her iki tarafta da birkaç kayıp var.

1785: Amerika Birleşik Devletleri'ndeki Cherokee Yerli Amerikalılarını koruyan ve topraklarını bölen Hopewell Antlaşması Gürcistan'da imzalandı.

1788/89: Sacagawea doğdu.

1791: Cherokee'nin önceden belirlenmiş sınırların dışındaki tüm topraklarından vazgeçtiği Holston Antlaşması imzalandı.

20 Ağustos 1794: Devrim Savaşı'ndan sonra Yerli Amerikalılar ile Amerika Birleşik Devletleri arasında Kuzeybatı bölgesi üzerindeki son büyük savaş olan Kereste Muharebesi başlar ve ABD zaferiyle sonuçlanır.

2 Kasım 1804 - Kızılderili Sacagawea, 6 aylık hamileyken, Louisiana Satın Alma bölgesini keşifleri sırasında kaşifler Meriwether Lewis ve William Clark ile tanışır. Kaşifler onun bir çevirmen olarak değerini anlıyor

7 Nisan 1805Sacagawea, bebeği ve kocası Toussaint Charbonneau ile birlikte yolculuklarında Lewis ve Clark'a katılır.

Kasım 1811: ABD kuvvetleri, Kızılderili Savaş Şefi Tecumseh ve küçük kardeşi Lalawethika'ya saldırdı.

18 Haziran 1812: Başkan James Madison, ABD kuvvetleri ile İngiliz, Fransız ve Yerli Amerikalılar arasında bağımsızlık ve toprak genişlemesi üzerine savaşı başlatan İngiltere'ye karşı bir savaş bildirisi imzaladı.

27 Mart 1814: Andrew Jackson, ABD güçleri ve Kızılderili müttefikleri ile birlikte Horseshoe Bend Savaşı'nda Amerika'nın genişlemesine ve topraklarına tecavüz etmesine karşı çıkan Creek Kızılderililerine saldırır. Dereler, kaybettikten sonra 20 milyon dönümden fazla araziyi devretti.

28 Mayıs 1830: Başkan Andrew Jackson, Kızılderili kabilelerine, onlardan alınan toprak karşılığında Mississippi Nehri'nin batısındaki arazileri veren Kızılderililerin Kaldırılması Yasasını imzaladı.

1836: Creek Yerli Amerikalılarının sonuncusu, Hindistan'dan çıkarma sürecinin bir parçası olarak Oklahoma'ya topraklarını terk ediyor. Oklahoma'ya yolculuk yapan 15.000 Dereden 3.500'den fazlası hayatta kalamaz.

1838: Mississippi Nehri'ni geçmek için Gürcistan'daki topraklarını terk eden sadece 2.000 Cheroke ile Başkan Martin Van Buren, General Winfield Scott ve 7.000 askeri silah zoruyla tutarak ve 1.200 mil yürüterek süreci hızlandırmak için görevlendirdi. Yolculuk sonucunda 5.000'den fazla Cherokee ölür. Kızılderili kabilelerinin yer değiştirmeleri ve yolculuk sırasında yaşadıkları zorluklar ve ölümler, Gözyaşı Yolu olarak bilinecekti.

1851: Kongre, Hindistan'ın rezervasyon sistemini oluşturarak Hindistan Tahsisat Yasası'nı kabul etti. Yerli Amerikalıların rezervasyonlarından izinsiz ayrılmalarına izin verilmez.

Ekim 1860: Bir grup Apaçi Kızılderilisinin beyaz bir Amerikalıya saldırması ve onu kaçırması, ABD ordusunun Chiricahua Apache kabilesinin Kızılderili lideri Cochise'yi haksız yere suçlamasıyla sonuçlanır. Cochise ve Apache, sonraki on yıl boyunca beyaz Amerikalılara yönelik baskınları artırdı.

29 Kasım 1864: 650 Colorado gönüllü kuvveti Sand Creek boyunca Cheyenne ve Arapaho kamplarına saldırdı ve Sandy Creek Katliamı olarak bilinecek olay sırasında 150'den fazla Amerikan Kızılderilisini öldürdü ve sakat bıraktı.

1873:Çılgın At, General George Armstrong Custer ile ilk kez karşılaşıyor.

1874: Güney Dakota'nın Kara Tepelerinde keşfedilen altın, ABD birliklerini bir anlaşmayı yok saymaya ve bölgeyi işgal etmeye itiyor.

25 Haziran 1876: Yarbay George Custer'ın birlikleri, Little Bighorn Nehri boyunca Crazy Horse ve Oturan Boğa liderliğindeki Lakota Sioux ve Cheyenne savaşçılarıyla savaşır. Custer ve askerleri yenilir ve öldürülür, bu da Yerli Amerikalılar ile beyaz Amerikalılar arasındaki gerilimi artırır.

6 Ekim 1879: İlk öğrenciler, ülkenin ilk rezervasyon dışı yatılı okulu olan Pennsylvania'daki Carlisle Indian Industrial School'a gidiyor. İç Savaş gazisi Richard Henry Pratt tarafından oluşturulan okul, Kızılderili öğrencileri asimile etmek için tasarlanmıştır.


Lummi Milleti

Lummi Ulusu halkları, şimdi Whatcom County, WA'da Bellingham ve Ferndale olarak bilinen kara ve kıyı sularının orijinal sakinleridir. Washington Eyaleti'nin San Juan Adası takımadalarında yaşayan yerli bir topluluğun torunlarıdır.

Ataları, ilkbahar, yaz ve erken sonbaharın çoğunu avcılık ve toplayıcılıkla geçiren ve kış ayları için kalıcı köy yerlerine dönen "mevsimlik dönem" halkıydı. “Somon halkı” olarak bilinen sözlü tarihleri, Somon Kadını ve Çocuklarına saygı gösterir.

Bölge bugün 1855 Antlaşması ile kurulan Bellingham Körfezi'nin kuzey tarafında Lummi Ulusu olarak biliniyor. Lummi, 5.000'den fazla üyesiyle Washington Eyaleti'ndeki üçüncü büyük kabiledir.

Kabile öz yönetimi ve eğitiminde ulusal olarak bir lider olarak tanınan Lummi Nation, ülke çapındaki kabilelerden yılda 1.200 öğrenciye hizmet veren 4 yıllık, bakalorya veren bir kolej olarak akredite edilen Northwest Indian College'a ev sahipliği yapmaktadır. Eğitim müdürleri, bir öz-farkındalık programının Kızılderili kültürü, değerleri ve tarihi üzerine bir çalışmayı içermesi gerektiği inancına odaklanır.

Lummi Halkı arasında kara ve su bağlantıları güçlü kaldı. Birçoğu, eski geleneklerini aktif olarak koruyan balıkçılar ve sanatçılar. Her Haziran'da topluluk, Lummi Stommish Su Festivali'nde sedir kano yarışları, oyunlar, şarkılar ve danslarla geçmişini, bugününü ve geleceğini kutlar.


Lummi Milleti

Su kenarında Lummi Nation kanoları.

Bu haftaki sınıf gezisi bizi Lummi Nation'a götürdü. Lummi topraklarına vardığımızda Lummi Nation Doğal Kaynaklar Direktörü Lisa tarafından karşılandık. Lummi Ulus karargahına girdik. İçeri girerken, karşılama alanının sol ve sağ tarafındaki vitrinlerde başımızın üzerinde asılı duran güzel sedir kanosu ve Lummi sanatçılarının diğer kültürel sanat eserlerini fark ettim. Lisa'nın ve diğer Lummi kabile üyelerinden doğal kaynaklar ve resif ağı balıkçılığı hakkında çalışmalarını dinlemek için üst kattaki konferans odasına gittik. Lisa, bize Lummi Ulusu'nun tarihini, balıkçılıkla olan kişisel bağlantısını ve Lummi halkının doğal kaynaklarına yapılan tecavüz nedeniyle katlandığı sürekli direnci veren bir video başlattı. Videodan çıkardığım bir ana fikir: 1855'te Point Elliot Antlaşması'nın imzalanmasından bu yana Lummi'ler yasaklandı ve balık tutmaktan uzaklaştırıldı.

“Lummi ulusu dünyanın herhangi bir yerinden daha fazla somon balığı yer.” -Eski Lummi Ulus Konseyi Üyesi

Videonun bitmesi üzerine eski bir meclis üyesi ayağa kalktı ve bize balık tutma hikayesini anlattı. Babası balıkçılıkla büyümüş ama balık savaşları sırasında tutuklanmış. Bu, ailesini rezervasyondan çıkarmasına neden oldu. Lummi'nin Amerika Birleşik Devletleri'ndeki ilk rafta kuluçkahaneye sahip olmasıyla ilgili tartışmadan bahsetti. Şehirde yaşadıktan sonra, iki haftalık bir ziyaret olarak planladığı ziyaret, onu Lummin ulusunda kalıcı olarak kalmaya yönlendirdi. İlgimi çeken şey, kuluçka balıklarıyla olan tartışmadan bahsetmeye başlamasıydı. İnsanlar balık istediklerini ancak kuluçka dışı balık istediklerini belirtiyorlar. Bu sürdürülebilir değil. İnsanlar habitatı kurtarmak için çalışmak isterler ancak bu zaman diliminde tam olarak iyileşmek mümkün değildir. Önce nüfusu kurtarmak için adımlar atmamız, sonra da habitat için çalışmamız gerektiğine dikkat çekti. Hesap sorulmadan balıkların kurtarılması için para harcanıyor. Lummi ve diğer Salish kabileleriyle ilgili büyük bir sorun, bu balıkların geri kazanılması için zaman ve mali destek koymaları, ancak NOAA'nın belirli bir yıl için kaç balığı kurtarmaya çalışacağına dair bir hedef olmamasıdır. Lummi, 1989 düzeyinde bir balıkçı nüfusu için çalışmak istiyor.

“Bunu bilmek bir şeydir. İnanmak başka bir şey.” -Eski Lummi Ulus Konseyi Üye

Bir sonraki konuşmacı, Lummi Balıkçılık Komisyonu Başkan Yardımcısı Ellie idi. Ellie'nin oğlu yanına oturdu. Oğlu, resif ağı balıkçılığını yapay bir resif toplayan balık olarak tanımladı. Balıklar, yosunlarda oluşturulmuş, yanlarda resifler ve/veya adalar tarafından sınırlandırılmış bir patika boyunca dip boyunca yüzerdi. Sahte bir dip oluşturmak için deniz otu ile gerilecek olan kafes benzeri yapı ile karşılaştığında, balık hafifçe ağa doğru itilirdi.”1 Ellie, Lummi kabilesinin Cherry Point'teki rolünden bahsetti. Bu kömür tankerlerinin topraklarına tecavüz etmesi, Lummi balıkçılığının sonu olacaktı. Sonuç olarak, Lummi halkları bir resif ağı kurdu. Resif ağı, Yerli egemenliğinin harika bir örneğini oluşturur. Bu Lummi uygulaması, Yerli otoritesini ve egemenliğini korumak ve savunmak için kullanıldı. Bu, eski Konsey Üyesine kadar uzanıyor, “Bunu bilmek bir şeydir. Buna inanmak başka.”

Son 2 yılda Lummi'ler sockeye balık tutamadı. Ellie, bu yıl hiç balık tutmazlarsa, önümüzdeki 3 yılın onlar için hiç iyi görünmediğini söylüyor. Günün bu ilk yarısı gözlerim açıldı. Otoriteleri ve egemenlikleri için savaşmaya devam ederler. Kendi egemenliklerine sahip olduklarını biliyorlar. Artık buna inanmak zorundalar.


İlkler

Bir sanatçı tarafından Kuzeybatı Sahili'ne yapılan İspanyol seferlerinden birinde (1790-1792) yakalanan bu Sahil Salish köyü, bir zamanlar Garnizon Körfezi'nde bulunan eski köye benzer şekilde yer almaktadır. Bir tepenin eteğinde su üzerinde bulunur.

Bir Lummi Kadın

San Juan Adası, insan yerleşimi için bir mıknatıs olmuştur. Üç büyük su yolunun kavşağında, ayrıca korunaklı limanlar, açık çayırlar ve tenha ormanlık alanlardaki konumu, hayatını riske atmak veya bol bir gıda kaynağının ortasında dinlenmek ve rahatlamak isteyen insanları kendine çekti.

Bugünkü Kuzey Boğazları Sahili Salish halkının ataları, 11.000 yıl önce geri çekilmeye başlayan kıtasal buz tabakasının ardından ortaya çıkmaya başladı. Arkeolojik kanıtlar, adanın 6.000 ila 8.000 yıl önce avcılık ve toplayıcılığı desteklediğini gösteriyor. Bölgede ilk Avrupalıların karşılaştığı deniz kültürü, yaklaşık 2.500 yıl önce gelişti ve bir zamanlar gelişen köylerin izleri, Amerikan ve İngiliz kamplarının kıyılarında ve San Juan adalarında bulunan deniz kabuğu çöplüklerinde kaldı.

Bugünkü Lummi Ulusu'nun ataları, San Juan Adası'nı bol bir yiyecek kaynağı ve kutsal bir yer olarak görüyorlardı. Bir Lummi ailesinin geleneksel kıyafet içindeki bu görüntüsü, muhtemelen 19.-20. yüzyılların başında çekilmiştir.

Sahilde Salish bir kadın, doğal liflerden dokunmuş bir sopa ve sepet kullanarak sahilde kabuklu deniz ürünleri topluyor. Çağdaş bir Lummi dokumacı olan Anna Jefferson'ın zanaatını geleneksel şekilde nasıl uyguladığını öğrenmek için resme tıklayın.

Kongre Kütüphanesi/ Video: Whatcom İlçe Kütüphane Sistemi (WCLS)

Erken tarihi zamanlarda, San Juan Adaları ve yakındaki anakara bölgelerinin yerli halkı, öncelikle Kuzey Boğazları dilini konuşan altı Central Coast Salish Kabilesinin üyeleriydi: Sooke, Saanich, Songhee, Lummi, Samish ve Semiahmoo. Kuzey Boğazlar ülkesine giren bir başka Orta Sahil Salish kabilesi, yakından ilişkili Klallam (veya Clallam) dilini konuşuyordu.

In addition to sharing these languages, the Central Coast Salish tribes shared a culture and way of life through which they used a wide range of marine, riverine, and terrestrial resources. They followed patterns of seasonal movement between islands and the mainland and from large winter villages to smaller resource collection camps occupied in the other seasons. Because of the exposure to severe winter winds and storms of the Strait of Juan de Fuca, those sites found within the Cattle Point-Mount Finlayson-South Beach area were considered to be more likely seasonal subsistence and resource collection and processing camps, rather than permanent settlements.

NS Lummi are one of the Coast Salish peoples whose ancestors lived in the San Juan Islands. Below are quotes from Lummi elders, which are examples of oral tradition. They are from a book called Lummi Elders Speak:

We had all kinds of food. We had food that was gathered and preserved for the winter like salmon and clams and berries. And fresh ducks. There are times when the weather is right and they would know just what to gather like a certain kind of berry. It took a lot of training and it took advice on how to do all of this. They didn't just go and gather too much food. They only gathered a lot of food when they were preparing for winter. -- Al Charles

We went out to the islands to get berries, fish. -- Isadore Tom


When they were gathering food the Indian people never stopped in one place. Didn't have no reservation then. They went from place to place… They had seasons for these moves. Like right now there's the herring season… Steelhead run in December… They know when the clams are good. They know all these seasons. --
James Joseph

The Royal Marine detachment camp, shown in this c. 1865 painting, was built in March 1860 atop a shell midden left over more than 2,000 years before by Garrison Bay's first residents. Note the canoes in lower left. It appears as if the Indians are giving canoe paddling lessons to the Royal Marines.

The devastation of European diseases made the Coast Salish people vulnerable to slave raids from the Lekwiltok from Johnstone Straits on the east side of Vancouver Island. In response they built forts, which were described by Lt. Joseph Baker during the George Vancouver explorations.

Archaeologists call the way of life described by the Lummi elders a seasonal round. In a seasonal round, people live at different places during specific times of the year. At each place, certain plants and animals were ready to be harvested.

During the winter, they lived in villages near the shore. English Camp was an ideal spot for a village because it is on a quiet bay, protected from harsh winter winds by the surrounding hills. The quiet bay provided a safe place to dock canoes and fish during the winter.

Coast Salish families passed down sites for fishing, hunting, and gathering many plants. Cattle Point was an abundant site for gathering food. People fished for salmon off the coast and gathered large amounts of shellfish, and gathered camas bulbs and other plants from the prairie. They stored all of these foods for use in the winter.

European diseases, probably introduced by the 1774 Spanish voyage conducted by the navigator Juan Perez, reduced this population to a scattering of villages long before 1791, when the Isla y Archipelago de San Juan was first named by Francisco Eliza, a Spanish explorer charged with retrenching the Spanish presence in the Pacific Northwest. That same year Eliza reported that at Point Roberts, north of the archipelago, ". an incredible quantity of salmon and numerous Indians. " which the ethnologist, Dr. Wayne Suttles, speculated indicated the ancient technique of reef netting.

These bone harpoon points excavated by archaeological field school at American Camp date from 2,500 years ago to the early 19th century.

Fifty years later, in October 1853, James Alden of the U.S. Coast Survey enthused about the maritime resources. "Salmon abound in great quantities at certain seasons of the year, when the water in every direction seems to be filled with them…The Hudson's Bay Company has a fishing establishment at San Juan … where I am informed they have put up this season 600 barrels of salmon."

The Company purchased the fish from Lummi, Songee and other groups and processed them at salmon salting stations on the island starting in 1851. One blanket bought 60 fish, which, according to company records amounted to some 2,000 to 3,000 barrels a season.

The five salmon runs—king (chinook), sockeye, cohoe (silver), pink and chum-- were so extensive that, short of ecological disaster or broken rhythm, the Indians could not miss. Four methods were used: Hook line, encirclement, entanglement and entrapment. Hook and line involved trolling outboard in deep water and was employed mainly for the immediate consumption or later the fresh fish market. The species were mainly Kings and silvers.

Lummi master carver Jewell James was one of the keynote speakers during a ceremony at English Camp, a Lummi ancestral home.

In 1858 Caleb Kennerly, a naturalist with the Northwest Boundary Survey, proclaimed the Salmon Bank on the southern end of the island as "…perhaps the best fishing grounds on Puget Sound," where "numerous bands of Indians" seasonally encamped ashore. These included not only local Coast Salish groups, who plied reef nets, but also Northwest Coast people from the British Columbia coast and southeast Alaska. Those "with the proper appliances" for fishing could make money, Kennerly predicted.

Unfortunately for the American Indian and First Nations peoples, Kennerly's predictions came true.

Geologically speaking, the bank is a submerged ridge formed by moraines left by the glacier that receded starting about 11,000 years ago. But its cultural and economic impact reverberates to this day. Kennerly's "appliances" were profoundly realized in 1894 with the introduction of fish traps, an adaptation of the Indian reef nets, which could trap thousands of sockeye salmon in a single season. Motorized purse seiners, heretofore powered by oars, and the rising sports fishing market soon rivaled the traps.

The competition came to a head in 1934 when the fish traps were banned, and the job market slumped. By then the old Indian fishery, the camas patches and mounds of clam shells had slipped into memory.

Hopefully those memories will soon be refreshed as the Lummi Nation, in hopes of restoring the traditional reef netting methods, in July and August 2014 tested the waters off San Juan Island's western coastline. They beached a large canoe and camped on the English Camp shoreline (once known as Smuh-yuh (phonetic spelling), according Suttles) probably for the first time since the 19th century.

November is National Native American Heritage Month. The Library of Congress, National Archives and Records Administration, National Endowment for the Humanities, National Gallery of Art, National Park Service, Smithsonian Institution and United States Holocaust Memorial Museum join in paying tribute to the rich ancestry and traditions of Native Americans.


A Native American tribe demands the return of its spiritual relative — an orca

BELLINGHAM, Wash. (RNS) — Whales are a staple in the waters off the Pacific Northwest.

The local culture is so wrapped up in a whale identity that Seattle’s metro bus cards are called “orca” passes for the type of whale also known as killer.

“I believe we have orcas in our soul in this state,” Washington Gov. Jay Inslee said last spring.

And the native tribes see them as spiritual relatives.

That’s why not only the locals but also people around the world were transfixed for 17 days this past summer as a 20-year-old orca — known as J-35 or Tahlequah — birthed a calf, only to see it die a half-hour later. When The Seattle Times asked for reaction, more than 1,000 people responded, expressing their grief through poems, art, even a killer-whale ballet.

Then J-50, another female orca, died of starvation from a shortage of chinook salmon in overfished Puget Sound. The publicity led to demands that four dams on the Lower Snake River be removed to increase migrating salmon runs and that water levels increase to save the local group of orcas from extinction. Only 74 are left, and the prognosis for their survival is poor.

Few take their plight as personally as the Lummi Nation, one of several coastal Indian tribes that occupy land from British Columbia south to Oregon. Their 21,000-acre reservation stretches across the western flank of Bellingham, Wash., a city just south of the Canadian border.

A female orca, right, known as J-35 or Tahlequah, is seen pushing the body of her dead newborn calf in the Salish Sea on July 25, 2018. Photo courtesy of Ken Balcomb, Center for Whale Research

The Lummis refer to the whales as “qwe lhol mechen,” or “people that live under the water.” The tribe sees the whole Tahlequah affair as a wordless warning from the whales that, environmentally, time is running out.

“These are their relatives under the water going extinct,” said Kurt Russo, a non-Lummi who is a senior strategist for the tribe’s Sovereignty and Treaty Protection Office. “This is a fight for their relatives. This is our sacred obligation.”

The Tahlequah drama is simultaneous with the tribe’s campaign to force a seaquarium 3,000 miles away to return its prize performing orca to the waters where she once lived — among the San Juan Islands, an archipelago in Washington state.

It was among those island waters — specifically Whidbey Island’s Penn Cove — that a few dozen orcas were snatched in the summer of 1970 and sold to various theme parks, decimating the gene pool of remaining whales. The event, which involved planes and explosives and resulted in the deaths of five whales, infuriated local residents. Since then, all the whales captured that summer have died except one.

Master carver Jewell James plays a drum during a rally in May 2018. Photo © Nancy Bleck Slanay Sp’ak’wus

The tribe calls her Tokitae. And now they’re redoubling their efforts to return her to the native waters of the Salish Sea to be reunited with her mother. An exhibit that opened Saturday (Dec. 8) at the Florida Museum of Natural History in Gainesville tells her story.

Tokitae was captured Aug. 8, 1970, as a 4-year-old, then renamed Lolita by her new owners at the Miami Seaquarium. The now-52-year-old orca has been the subject of numerous efforts — including those of a former Washington state governor, the mayor of Miami Beach and the Miami Beach city commission — to get her back to the waters of Puget Sound.

“Tokitae is a symbol of a relationship we’ve condoned,” said Jewell Praying Wolf James, the master totem carver for the Lummi Nation who wears a black hoodie decorated with a stylized red and white orca. “Here’s a being who used to roam the waters who’s now enclosed in a tank that’s always in the sun.”

James is one of the more public voices for the Lummis. His 16-foot totem of the hapless Tokitae made a national tour last spring in an effort to pressure the Seaquarium to release the whale. The totem, painted in black, white, red and blue, shows the whale with a large blue oval and a mouthful of bared teeth. A male figure sits atop the figure to symbolize how the tribe had married into the whales and became one of them so as to bring whales into the human family.

Bellingham Unitarian Fellowship held a dedicatory service for the totem May 9 before a trip by a car caravan from Washington state to Miami. A Lummi demonstration in front of the Seaquarium on May 27 later got no response from officials there other than to say Lolita is safe where she is.

The totem pole of Tokitae, or Lolita, is parked in front of the Miami Seaquarium in May 2018. The orca Lolita has been in captivity since 1970. Photo © Paul Anderson

Her story is a 21st – century version of “Free Willy,” the 1993 film that ramped up support for the freeing of Keiko, a killer whale trapped in a Mexico marine park. Keiko was eventually freed in 2002, but, unable to contact the whale pod in which he had been born, died a year later.

The Lummis won’t give up until Tokitae too is back in their ancestral waters where her whale pod — led by Tokitae’s mother — still swims. The National Oceanic and Atmospheric Administration says orcas typically live 50-60 years in the wild, but it’s not unusual for females to last up to 80-90 years.

Meanwhile, the Tokitae/Lolita drama might have slipped away unnoticed had it not been for the Tahlequah drama that captivated the media in July and August.

On Oct. 9, the U.S. Court of Appeals for the Eleventh Circuit, which includes Florida, rejected a petition to reopen a lawsuit to get the Seaquarium to release the whale. The ruling sentenced Lolita to “a lifetime of physical and psychological harm,” said Jared Goodman, general counsel for the People for the Ethical Treatment of Animals.

“If you were to be outside the Miami Seaquarium most nights, you can hear her calling,” Russo said. “She has called every night for 47 years. If you were to hear her mother’s call, they are identical. They are telling us something.”

Lolita performs a show at Miami Seaquarium in 2011. Photo by Leonardo DaSilva/Creative Commons
Lolita the whale performs a show with staff at Miami Seaquarium in 2009. Photo by Isabelle Puaut/Creative Commons

Unitarians and others religious groups have backed the Lummis. Unitarian Universalist congregations are based on seven principles, “four of them having to do with social and environmental justice,” said Deb Cruz, a member of the Bellingham Unitarian Fellowship and president of Justice Washington, a state action network involving social justice issues.

Tribal members haven’t forgotten the days when Indian children were sent to boarding schools in Salem, Ore., and Lynden and Everett, Wash., in the early 1900s. They were forbidden to speak their tribal dialects and by the 1980s, certain Coast Salish languages were almost extinct. They have been reclaimed only through extensive efforts by the tribes.

Tokitae is seen as a modern-day “child” undergoing the same exile that Indian children once did and to this day, her removal from Puget Sound is referred to as an “abduction.”

“For the Lummis, it’s like your cousin is in captivity,” said Jessie Dye, program and outreach director for Earth Ministry, a faith-based environmental stewardship and advocacy nonprofit in Seattle. “You want to get her out.”

A map of the San Juan Islands in the Salish Sea. Image courtesy of Creative Commons

Dye has helped round up support for coastal tribes among the 500 member congregations of Earth Ministry, but faith groups haven’t always been so responsive. It wasn’t until 1987 that bishops and denominational executives around the Pacific Northwest offered a public apology to Coast Salish tribes for taking part in the destruction of Native spiritual practices. In 1997, they reaffirmed that apology.

“One of the reasons we have this collaboration is the tribes — as much as they’ve been harmed by the Christian community — speak the same language,” she said. “They too talk of a Creator. Every religious denomination in the Abrahamic traditions speaks on stewardship. Not one of them would say letting a species such as the orca go extinct is good stewardship of God’s creation.”

Dye has gathered more than 100 signatures from religious organizations across the region for an orca task force convened by the governor earlier this year. The most radical short-term fix would involve removing four to six dams across the state.

Orcas feast on adult chinook salmon, whose numbers in the state’s rivers have dropped by at least half in the past 25 years. Dams block the journeys of young salmon from their spawning beds inland to the ocean and then back to Puget Sound. One reason Tahlequah’s baby may have died is that the mother was underfed and her calf was born malnourished.

It might take only a few months to dismantle the dams, but that solution pits the tribes, many scientists and western Washington residents against farmers in eastern Washington who oppose the dams’ removal.

Russo, the tribe’s senior strategist, believes the return of Tokitae would be a needed shot in the arm not only for the dam removal movement but also for the whales themselves.

“There is going to be a moment in the future when Tokitae is going to be out from her sanctuary and she will have echolocated her mother, and Tokitae and her mother are going to break through the water together,” he said. “That’s what they do when they have a reunion. This is a spiritual undertaking. It’s not just about bringing a whale home. This is about reunion and remembrance and healing.”

Demonstrators welcome the totem pole of Tokitae, or Lolita, with a sign as it arrives at Miami Seaquarium on May 27, 2018. Photo © SacredSea.org

(An exhibit and film presentation on orcas runs through May 5, 2019, at the Florida Museum of Natural History in Gainesville. The totem pole of Tokitae, carved by Jewell James, will be displayed and a floor-to-ceiling video will feature underwater footage of the orca, along with the voices of Lummi elders. )


Lummi Nation totem pole making journey to Biden

BELLINGHAM, Wash. (AP) - A totem pole carved at the Lummi Nation from a 400-year-old red cedar will begin a cross-country journey next month, evoking an urgent call to protect sacred lands and waters of Indigenous people.

The journey, called the Red Road to DC, will culminate in early June in Washington, D.C., The Seattle Times reported.

The expedition will start at the Lummi Nation outside Bellingham, Washington, and will make stops at Nez Perce traditional lands Bears Ears National Monument in Utah the Grand Canyon Chaco Canyon, New Mexico the Black Hills of South Dakota and the Missouri River, at the crossing of the Dakota Access Pipeline, where thousands protested its construction near Native lands.

This fall, the pole will be featured at the Smithsonian National Museum of the American Indian. A special exhibition was developed by The Natural History Museum and House of Tears Carvers at the Lummi Nation, which is gifting the pole to the Biden administration.

Head carver and Lummi tribal member Jewell Praying Wolf James said he and a team ranging in age from 4 to 70 carved the pole beginning this winter.


A Totem Pole Carved by Lummi Nation Citizens As a Gift for Biden Prepares for Epic Journey to Washington

BELLINGHAM, Wash. — A 24-foot totem pole carved by Lummi Nation tribal members is getting its finishing touches this week before embarking on a cross country journey—deemed the Red Road to D.C.— from Washington state to Washington D.C. next month as a gift to the Biden administration.

Along the way, the pole will make stops—accompanied by a team of about a dozen of its carvers—at sacred Native American sites in Idaho, Utah, Arizona, New Mexico and South Dakota before reaching its final destination: the Smithsonian’s National Museum of the American Indian, where it will be displayed this fall.

The purpose of the journey is to bring recognition, honor, and calls to prayer for sacred sites threatened by development and resource extraction, according to the main carver, Jewell Praying Wolf James. James is the only surviving member of the Lummi Nation’s House of Tears Carvers.

“We’re going to be working with local tribes to perform various blessing ceremonies and working together to help each other watch out for these sacred sites so that corporations or governments don’t go in and needlessly destroy them,” James said in a recorded interview where he describes the symbols chiseled into the 400-year-old red cedar.

Courtesy Sul ka dub (Freddie Lane, Lummi Tribe)

Among the traditional Native lands the totem pole will make stops at on its journey across the United States is Bears Ears National Monument in Utah, a protected area where Navajo Nation citizens are currently calling upon the Biden administration to restore and expand after its protected acreage was shrunk by 85 percent under former President Donald Trump.

Other stops include the Black Hills of South Dakota and the Missouri River, where the Dakota Access Pipeline crosses just half a mile upstream of the Lummi Nation’s reservation. Earlier this month, the U.S. Army Corps of Engineers said they will allow DAPL to continue to flow without a federal permit, despite strong pressure by Native Americans and environmental groups that had their hopes up that the Biden administration would order the pipeline be shut down.

This week, the group announced that, due to an earlier-than-expected completion of the totem pole, it will first embark on a grassroots organized tour of the West Coast prior to heading east. The group will head south to San Diego from the end of April through May 24, making stops at tribal territories along the way, said Freddie Sul ka dub Lane, Lummi Nation citizen and Northwest tour organizer.

The cross-country stops will be lived streamed from the following locations, according to the Red Road to D.C. website. For live updates, interested spectators can follow updates on the group’s Facebook page.

Lummi Nation carvers aged four years old to 70 participated in the construction of the totem pole, James said. Each carving on the pole gives nod to specific Native American folklore and tribal connections that span beyond the Canadian and Mexican border, he explained in his artist’s statement.

The pole includes Chinook salmon, a wolf, a bear, an eagle, and seven tears—a reference to seven generations of trauma passed on from colonialism. Additionally, the pole includes an image of a child in jail in reference to the U.S.-Mexico border issues and the bloodline relationship of immigrants seeking entry to the country whose lands they once occupied. “Those are our people over there,” James said.

Courtesy Sul ka dub (Freddie Lane, Lummi Tribe)

According to the head carver, working on totem poles opens up a path to the spirit. He said he hopes the gifted pole will transmit that spirit to Washington D.C. and allow the Biden administration to follow through on their treaty obligations.

The Smithsonian’s National Museum of the American Indian Acting Director, Machel Monenerkit, said in a statement to Native News Online that the museum serves as a venue to foster dialogue about the important contemporary issues impacting Indian Country.

“The journey of the Lummi Nation's totem pole raises awareness of sacred sites threatened by development and resource extraction,” she said. “We look forward to finalizing the details on when and how to mark the occasion of its arrival to the museum.”

James agreed that the purpose of the Red Road to D.C. journey, at its core, is to drive conversation.

“Many of us believe that the United States owes it to us to listen. They entered into a sacred relationship with us, some people call it a treaty,” James said. “But they use their voices to promise. To us, when you use your voice, it takes the sacred wind and the great spirit gives you the energy to talk, and your commitment is one of spiritual significance to Native Americans. We hope by bringing this totem pole to Washington, D.C., we’ll also awaken the sacred commitment the United States has to the Native American Nations.”

Dates and destinations for the Red Road to D.C.:

More Stories Like This

While you're here.

We launched Native News Online with the belief that everyone in Indian Country deserves equal access to news and commentary pertaining to them, their relatives and their communities. That's why the story you’ve just finished was free — and we want to keep it that way, for all readers. We hope it inspires you to make a gift to Native News Online so that we can continue publishing more stories that make a difference to Native people, whether they live on or off the reservation. Your donation will help us keep producing quality journalism and elevating Indigenous voices. Typically, readers donate $20, but any contribution of any amount — big or small — gives us a better, stronger future and allows us to remain a force for change. Donate to Native News Online today and support independent Indigenous journalism. Teşekkürler.


Lummi Tribe of the Lummi Reservation

The federally recognized Lummi Nation is the third largest tribe in Washington State. The Lummi are the original inhabitants of Washington’s northernmost coast and southern British Columbia. For thousands of years, they have lived on the shores and waters of Puget Sound.

Official Tribal Name: Lummi Tribe of the Lummi Reservation

Adres: 2665 Kwina Road, Bellingham, WA 98226
Phone: (360) 312-2260
Faks: (360) 384-0803
Email:

Recognition Status: Federally Recognized

Traditional Name / Traditional Meaning:

Lhaq’temish, meaning People of the Sea, or The Lummi People

Common Name / Meaning of Common Name:

Alternate names / Alternate spellings / Misspellings:

Name in other languages:

State(s) Today: Washington

Traditional Territory:

The Lummi are the original inhabitants of Washington’s northernmost coast and southern British Columbia. For thousands of years, they have lived on the shores and waters of Puget Sound. The Lummi people traditionally lived near the sea and in mountain areas and returned seasonally to their longhouses located at a number of sites on the present reservation and on the San Juan Islands.

Confederacy: Salish

The Lummi Nation signed the treaty of Point Elliot in 1855 ceding much of their aboriginal lands in western Washington. In return they received a reservation that originally covered 15,000 acres. Today, approximately 12,000 acres remain in Indian control.

Reservation: Lummi Reservation

The reservation occupies a small peninsula between Bellingham Bay and Georgia Strait.The Lummi Reservation is seven miles northwest of Bellingham, Washington, in the western portion of Whatcom County 95 miles north of Seattle. The reservation is a five mile long peninsula which forms Lummi Bay on the west, Bellingham Bay on the east, with a smaller peninsula of Sandy Point, Portage Island and the associated tidelands.
Land Area: 12,000 acres, with 2,126 square miles along Canadian border between Cascade Mountains and Georgia Strait.
Tribal Headquarters: Bellingham, WA
Time Zone: Pasifik

Population at Contact:

Registered Population Today:

Tribal Enrollment Requirements:

Genealogy Resources:

Charter: In 1948 the Lummi Nation adopted a Tribal Constitution.
Name of Governing Body: Tribal Council
Number of Council members: 11
Dates of Constitutional amendments: Amended and ratified in 1970, which created the present government structure.
Number of Executive Officers: 4 – Chairman, Vice-Chairman, Secretary, Treasurer

All tribal members are members of the General Council which meets at least once a year at which time one-third of the Tribal Council is elected. The council appoints tribal members to serve on committees that oversee tribal enterprises on behalf of the Council.

Language Classification:

Language Dialects:

Number of fluent Speakers:

Bands, Gens, and Clans:

Related Tribes:

Traditional Allies:

Traditional Enemies:

Ceremonies / Dances:

Modern Day Events & Tourism:

Lummi Stommish Water Festival in June.

Legends / Oral Stories:

Art & Crafts:

Subsistance:

The Lummi Indians were fishermen and semi-sedentary hunter gatherers. Smoke-dried seafood, camas bulbs, sun-dried berries and all species of shellfish, crab, salmon, trout, elk, deer, and other land and sea mammals made up the traditional Lummi diet.

Economy Today:

Food processing, wood products, petroleum refining, manufacturing, and agriculture. Other tribal enterprises include the Lummi Mini Mart, Lummi Fisherman’s Cove, and 260 Tobacco & Fine Spirits .

Religion & Spiritual Beliefs:

They expressed their language and religious traditions through elaborate carvings on totems and ceremonies.

Burial Customs:

Wedding Customs

Education and Media:

Tribal College: Northwest Indian College (NWIC)
Radio:
Newspapers:


How Native Americans were vaccinated against smallpox, then pushed off their land

More than 180 years ago, the federal government launched the largest effort of its kind in the United States to vaccinate Native Americans against the deadly disease of smallpox.

With it ravaging Native American communities in the 1830s, the disease became a widespread public health crisis and threatened to curtail the government’s massive effort to force thousands of Native Americans from their lands in the East and push them West to reservations.

In 1832, Congress passed legislation — the Indian Vaccination Act — that allowed the federal government to use about $17,000 to hire doctors to vaccinate Native Americans who were living near White frontier settlements. Many White settlers feared that Indians would spread the disease to them.

The act was intended to vaccinate Indians against smallpox but for entirely mercenary reasons, according to Regis Pecos, a member of the Pueblo de Cochiti tribe in New Mexico.

“It wasn’t in the interest of Indian people,” said Pecos, who is also co-director of the Leadership Institute at the Santa Fe Indian School. “It was a way of vaccinating them to move them so White Americans could move them into Western lands.”

Fast forward to the 21st century, when the coronavirus pandemic has swept through the more than 500 federally recognized tribes in the United States and devastated some tribal communities. Native Americans have among the worst infection rates in the country — nearly three times higher than the overall U.S. population.

Tribes across the country are racing to get vaccine doses to their members and launching messaging campaigns to try to persuade Native Americans who may be reluctant to take them. The level of reluctance to take a vaccine stems from decades of mistrust between sovereign nations and the federal government, according to Native American medical experts, including over medical and scientific studies that were conducted in unethical ways.

“Historical trauma over these past wrongs is embedded in the DNA for some of our people,” said Dakotah Lane, a doctor and member of the Lummi Nation, recently told Indian Country Today.

“We need to remember that our communities have survived TB and smallpox, and a long history of lies and wrongdoing by the federal government,” said Lane, who is also the Lummi’s health director.

Donald Warne, an Oglala Lakota doctor from the Pine Ridge Reservation, said the Indian Removal Act, the massacre at Wounded Knee and other atrocities have contributed to vaccine hesitancy. And so has the memory of the distribution of blankets infected with smallpox, which he calls “the first documented case of bioterrorism with the purpose of killing American Indians.”

When the vaccinations started to roll out to communities across the United States, Anthony S. Fauci, the nation’s top infectious-disease doctor, announced on national television, “The cavalry is coming!”

For Native Americans, the reference to the cavalry was disturbing, not reassuring.

“To Indian people, it signifies the beginning of a massacre. It references the threat of soldiers on horseback during the Indian Wars,” Pecos said.

The history of Native Americans being mistreated in scientific and medical research is lengthy.

In the 1990s, a DNA study done among the Havasupai Tribe in Arizona took blood samples from tribal members in what was supposed to be a survey on high rates of diabetes. But the samples were used in unauthorized studies that challenged the tribe’s traditional ways of teaching. Arizona State University, which helped oversee the study, eventually settled and paid the Havasupai $700,000 after the tribe filed a lawsuit.

In 1975, Government Accountability Office investigators found that medical studies and drug treatments — overseen by the Indian Health Service — had been done without parents’ consent on Native American kids who suffered from trachoma, an infectious eye disease caused by bacteria, at Indian boarding schools in the late 1960s and early 1970s.

Because the IHS oversaw boarding schools, the agency and the Proctor Foundation for Research in Ophthalmology at the University of California, which did the trachoma experiments, defended their work without consent, saying they “believed it was not necessary since IHS acts as legal guardian for the children while they attend the boarding schools.”

At one point, the researchers told investigators that because the medical studies had started and the “school year was already underway, they believed that it would confuse the parents if they began seeking informed consent at that time.”

Another case the GAO looked at from the 1970s found that more than 3,400 Native American women under 21 who suffered from mental health issues were involuntarily sterilized in parts of Arizona, Oklahoma and New Mexico.

The sterilizations, the report said, were not classified as “voluntary and therapeutic” in the IHS system.

Similarly, at the White Mountain Apache reservation in Arizona, studies for pulmonary disease were done among Native American children, but overseers later found that parents in many instances had not given full consent for testing.

That type of history in medical abuse cases resonates in what Pecos calls “generational trauma.”

“There are older members in our communities who have lived and experienced those times, or their parents, grandparents or great-grandparents did, and they remember,” Pecos said. “It is not just something in a distant past.”

At Lane’s tribe, the Lummi Nation outside Bellingham, Wash., there are still many tribal elders and other members who recall how researchers came onto the reservation in the early 1980s and asked to do research on children with problems.

The tribe gave an “informal consent” to the researcher, according to Lane. He said the researcher interviewed families and kids and eventually took pictures and used them in educational classes for others in the medical community.

But some of the families who had participated in the research were not clearly told that their child had fetal alcohol syndrome and were surprised when they saw their pictures being used in presentations and hearing that they had the disease.

“Some got up and said, ‘I didn’t know that,’ ” Lane said. “ ‘How dare you use that picture.’ ”

The tribe later formed a review board that oversees and approves any scientific research done at the reservation and to tribal members, and that group has been actively involved in reviewing the tribe’s participation in vaccinations against the coronavirus.

In the Navajo Nation, the largest tribe that occupies land stretching across New Mexico, Arizona and Utah, many members still vividly remember how researchers came to the reservation in the 1990s and wanted to look at an outbreak of the “hantavirus,” a pulmonary illness that was dubbed the “Navajo flu” by some researchers.

The disease “stigmatized the Navajo and led them to develop and tighten their response and participation in medical research,” according to Lane.

This winter, Navajo Nation President Jonathan Nez encouraged the roughly 173,000 people who live on the reservation to get vaccinated against the coronavirus, which has devastated their community. He said tribal leaders have worked hard to overcome the “distrust in Indian Country of government” and science.

But during the brutal smallpox outbreak nearly two centuries ago, politics played a role in the rollout of the vaccine for Native Americans, as officials used their positions to “selectively protect American Indian nations who were involved in treaties favorable to the U.S.,” J. Diane Pearson wrote in an article for the University of Minnesota Press called “Lewis Cass and the Politics of Disease: The Indian Vaccination Act of 1832.”

“Indian nations viewed as aggressor nations” were not vaccinated, Pearson said.

In Ohio, the Seneca and Shawnee tribes had chiefs who refused to leave their lands to head west because they had heard of the smallpox epidemic wiping out tribes west of the Mississippi River. One group of Chickasaws “who were unprotected from smallpox were moved into a country ablaze with smallpox,” Pearson wrote.

“Vaccinations,” Pearson wrote, “were used to enable Indian removal, to permit relocation of Native Americans to reservations, to consolidate and compact reservation communities, to expedite westward expansion of the United States, and to protect Indian nations viewed as friendly or economically important to the United States.”

The smallpox epidemic nearly wiped out three tribes — the Mandan, Arikara and Hidatsa. Their combined population plummeted from 10,000 to 160 in one year. They combined to stay alive and are what’s now known as the Three Affiliated Tribes in central North Dakota.

In 1838, an agent overseeing the Sioux in South Dakota reported to a government superintendent how some Native Americans in the Great Plains were being wiped out from smallpox they’d gotten from White traders. Joshua Pilcher, a 47-year-old Virginian, wrote that “half of the Hidatsa had died, as had half of the Arikara,” according to a 2005 article in the Smithsonian Magazine.

“The great band of [Assiniboine], say 10,000 strong, and the Crees numbering about 3,000 have been almost annihilated. … The disease had reached the Blackfeet of the Rocky Mountains,” Pilcher wrote. “All the Indians on the Columbia River as far as the Pacific Ocean will share the fate of those before alluded to.”

The Indians of the Great Plains, Pilcher said, were “literally depopulated and converted into one great graveyard.”


Videoyu izle: Kızılderililer Türk mü? Türk Tarihinin Kısa bir özeti (Ağustos 2022).