Tarih Podcast'leri

İstanbul'da ilk camiler ne zaman kuruldu?

İstanbul'da ilk camiler ne zaman kuruldu?

kitabında Sayıların Adamı Leonardo Pisano (Fibonacci) hakkında, Keith Devlin bir problemden alıntı yapıyor. Liber Abbasi (Devlin'in imlası, çoğu kişinin bunu Liber Abici yazdığını biliyorum) başlığı "Bir Konstantinopolis Camii'nin En Bilgili Üstadının Bize Önerdiği Bir Sorun". Olarak Liber Abbasi 13. yüzyılın başlarına tarihlenir (ilk baskı, Konstantinopolis'in Dördüncü Haçlı Seferi tarafından yağmalanmasından yaklaşık 2 yıl öncedir), Konstantinopolis'teki Camilerin kuruluş tarihlerini/tarihlerini sormak istiyorum?


Bu makaleye göre, 10. yüzyılda Konstantinopolis'te bir camiye giden ve gelen mektuplar var. spekülasyonlarla, Müslüman Ortadoğu ve Hıristiyan Bizans arasındaki barış zamanlarında, Müslüman ülkelerden gelen tüccarlar ve devlet adamları için inşa edildi.


Konstantinopolis, Boğaziçi Nehri üzerinde yer alır, yani Asya ve Avrupa arasındaki sınırda yer alır. Etrafı sularla çevrili olduğundan, Akdeniz, Karadeniz, Tuna Nehri ve Dinyeper Nehri üzerinden Roma İmparatorluğu'nun diğer bölgelerine kolayca erişilebilirdi. Konstantinopolis'e Türkistan, Hindistan, Antakya, İpek Yolu ve İskenderiye'ye kara yoluyla da erişilebilirdi. Roma gibi, şehir de deniz ticareti için çok önemli bir yerin daha önce kullanımını sınırlayan kayalık bir arazi olan 7 tepeye sahip olduğunu iddia ediyor.

İmparator Diocletian, Roma İmparatorluğunu MS 284'ten 305'e kadar yönetti. Büyük imparatorluğu, imparatorluğun her bölümü için bir hükümdarla birlikte doğu ve batı bölgelerine bölmeyi seçti. Diocletian doğuyu yönetirken, Konstantin batıda iktidara geldi. MS 312'de Konstantin doğu imparatorluğunun yönetimine meydan okudu ve Milvian Köprüsü Savaşı'nı kazandıktan sonra yeniden birleşmiş bir Roma'nın tek imparatoru oldu.

Konstantin, Nova Roma için Bizans şehrini seçti. Yeniden birleşmiş İmparatorluğun merkezine yakın bir yerde bulunuyordu, sularla çevriliydi ve iyi bir limanı vardı. Bu, ulaşması, güçlendirmesi ve savunması kolay olduğu anlamına geliyordu. Konstantin, yeni başkentini büyük bir şehre dönüştürmek için çok para ve çaba harcadı. Geniş caddeler, toplantı salonları, bir hipodrom ve karmaşık bir su temini ve depolama sistemi ekledi.

Konstantinopolis, Justinianus döneminde önemli bir siyasi ve kültürel merkez olarak kaldı ve ilk büyük Hıristiyan şehri oldu. Bir dizi siyasi ve askeri kargaşadan geçerek Osmanlı İmparatorluğu'nun başkenti ve daha sonra modern Türkiye'nin başkenti oldu (yeni adı İstanbul).


İçindekiler

Bölgedeki ilk büyük kilise, Büyük Konstantin'in oğlu II. Konstantius tarafından 360 yılında yaptırılmış ve adanmıştır. 532 yılındaki Nika ayaklanmaları sırasında yanmıştır. Bina, 532-537 yılları arasında kişisel kilise yönetimi altında bugünkü haliyle yeniden inşa edilmiştir. İmparator Justinian the Great'in gözetimi. Bizans mimarisinin ayakta kalan en büyük örneklerinden biridir. Mozaiklerle, mermer sütunlarla ve kaplamalarla süslenmiş iç mekanı büyük sanatsal değere sahipti. Tapınağın kendisi o kadar zengin ve sanatsal bir şekilde dekore edilmişti ki, Justinianus'un söylediğine inanılıyor. Νενίκηκά σε Σολομών: "Süleyman, seni geçtim!"

Kilisenin mimarları, Konstantinopolis Üniversitesi'nde geometri profesörleri olan Miletli İsidoros ve Trallesli Anthemius'tur. Justinian'ın bazilikası, geç antikitenin en yüksek mimari başarısı ve Bizans mimarisinin ilk şaheseriydi. Hem mimari hem de ayinsel olarak etkisi Ortodoks, Roma Katolik ve Müslüman dünyalarında yaygındı ve kalıcıydı.


Konstantinopolis'in Fethi

Ankara Savaşı (1402), Anadolu'daki Osmanlı gücünü kırıp geçirdi. Tarihte pekâlâ dönemin Napolyon'u olarak anılacak olan I. Bayazid, Timur tarafından yakalandı ve esaret altında öldü. Timur'un patlaması, Konstantinopolis'in şehrin Bayazid'e teslim edilmesi için pazarlık yaptığı sırada gerçekleşmişti. Ankara Savaşı, Bizans başkentinin fethini elli yıldan fazla erteledi.

Osmanlıların Timurlu saldırılarından kurtulan ve eski mülklerini geri kazanmaya devam eden tek kişi olması, Türklerin direncine bir övgüdür. Osmanlılar Anadolu'daki topraklarını kaybetmiş olsalar da, Avrupa'daki toprakları bozulmamıştı ve Tatar tehdidi ortadan kalkınca Anadolu'ya geri dönebildiler. Bayezid tarafından kurulan sadık kölelerden oluşan güçlü merkezi yönetim ondan sağ çıktı. Bu köleler, ıç oğlanlar Balkan seferleri sırasında Doğu Avrupa'da genç erkek çocuklar olarak yakalanan Türkçe, Osmanlı mahkemelerine getirildi, eğitildi ve serbest bırakıldı, sonunda önemli idari ve askeri pozisyonları işgal etmek için yükseldi. Yeniçeriler, seçkin askeri birlikler de benzer şekilde teşkil edilmişti. NS ıç oğlanlar ve yeniçeriler Osmanlılara sadık kaldı ve yeniden inşa için çekirdeği sağladı ve kabileye sadakat etrafında inşa edilen Türk ruhları, Timur tehdidi azaldığında daha büyük bir komünal girişimin çimentosunu sağladı.

Ankara Savaşı'ndan sonra Osmanlı toprakları, I. Bayazid'in hayatta kalan oğulları arasında bölündü. Süleyman, Avrupa'da Erdirne'den, Mehmet'i Doğu Anadolu'da Amasya'dan ve İsa'yı Konstantinopolis yakınlarındaki Bursa'dan yönetti. Bunlardan Erdirne, Avrupa'da, Tatarlar tarafından tahrip edilmemiş topraklarda bulunması avantajına sahipti. Sonuç olarak, Türk padişahları tarafından tercih edildi ve bir süre Osmanlı başkenti olarak hizmet etti. Geleneksel iktidar yarışı vardı ama 1411'e gelindiğinde Mehmet, Osmanlı reislerinin çoğunu etrafına toplamış ve imparatorluk üzerindeki hakimiyetini sağlamlaştırmıştı. Oğlu II. Murad (1421-1451), toparlanma ve konsolidasyon sürecini sürdürdü. Anadolu'da bir dizi başarılı seferden sonra Konstantinopolis'i (1422) kuşattı. Bu sırada Anadolu beyleri isyan ederek Murad'ın kardeşi Mustafa'yı kendilerine önder edindiler. Murad, başkentin kuşatmasını kaldırdı ve 1422-1425 yılları arasında bir dizi seferle İzmir, Erkeşehir, Alaşehir ve Akşehir'i kontrolü altına aldı. Solonica yüzünden 1423'te Venedik ile savaş çıktı ve 1440'a kadar sürdü. Bu arada Macarlar 1428'de Tuna'yı geçerek Sırbistan'ı işgal ettiler. Padişah sahaya çıktı ve Macar Kralı Sigismund'u geri çekilmeye zorladı. 1440 yılında Murad, Belgrad'ı ele geçirmek için başarısız bir girişimde bulundu. Osmanlı'nın geri çekilmesinden cesaret alan Macarlar, Tuna'yı bir kez daha geçtiler, Sofya'yı işgal ettiler ve Edirne'nin eteklerine kadar ilerlediler. Murad, işgalci ordularla karşılaşmış ve onları İzladi Savaşı'nda (1443) bozguna uğratmıştır. Daha sonra Macarlar ve Venediklilerle bir barış anlaşması imzaladı. Dikkatini doğuya çevirerek Karaman Prensi ile benzer bir barış anlaşması imzaladı.

Osmanlı sınırlarını istikrara kavuşturan ve düşmanlarıyla barış antlaşmaları imzalayan Murad, işinin bittiğini hissetti. Artık emekli olma zamanı gelmişti ve oğlu II. Mehmet'ten yana çekildi. Avrupalı ​​güçler bunu Osmanlı'nın zayıflığının bir işareti olarak yanlış anladılar. Papa Nicholas V bir Haçlı Seferi çağrısında bulundu ve Venedikliler denizi ablukaya alırken birleşik bir Macar-Walachian kara kuvveti Erdirne'ye doğru ilerledi.

Mehmet, kıdemli danışmanlarının tavsiyesi üzerine, babası Murad'ı emekliliğinden geri dönmesi ve ordunun komutasını yeniden ele alması için çağırdı. İsteksiz bir Murad, Mehmet'in artık padişah olduğunu ve yönetme sorumluluğunun kendisine ait olduğunu söyledi. II.Mehmet babasına “Eğer padişah isen” diye yazmıştı, “orduları yönetmek senin vazifendir. Eğer ben padişahsam, size geri dönmenizi ve yönetimi üstlenmenizi emrediyorum.” Murad geri döndü ve komutası altındaki Türkler, Varna Savaşı'nda Latinleri ezici bir yenilgiye uğrattı. Bu, tarihte önemli bir dönüm noktasıydı. 1444'teki Varna Muharebesi Konstantinopolis'in kaderini belirledi çünkü artık başkente tüm yaklaşımlar engellendi. Macarlar 1448'de tekrar Osmanlı topraklarına girmeye çalıştı, ancak bu saldırı kolayca geri püskürtüldü. Görevini tamamlayan Murad emekliliğe geri döndü.

II. Mehmet, Peygamber'in ilk sahabe geleneğinde güçlü bir fatihdi. Vizyonu stratejik hedefleri benimserken, aynı zamanda taktik hamleler için doğuştan gelen bir içgüdüye de sahipti. Babası Sultan Murad'ın yanında çocukluktan itibaren savaş alanında eğitim görmüş, aynı zamanda Şeyh Aq Shamsuddin'in vesayeti altında derin bir maneviyatla doluydu. Büyük sufi bilge, II. Mehmet'e seferlerinde eşlik etti ve ona, insanların insanüstü işler yapmasını sağlayan tek manevi ilhamı sağladı.

Osmanlı İmparatorluğu, II. Mehmet döneminde hızlı bir genişleme yaşadı. Konstantinopolis, Osmanlılar için sürekli bir tahriş kaynağıydı. Tüm topraklarını kaybetmiş olmasına rağmen, şehir hala Bizans İmparatorluğu'nun merkezi olarak büyük saygı görüyordu. Bizans başkenti, zaman zaman veraset savaşlarına bulaşan Osmanlı şehzadelerine sığınak sağladı. Aynı zamanda Türklere saldıran Haçlı orduları için de bir işaretti. Son olarak, Osmanlılar, Bizanslıların Solonika şehrine yaptıkları gibi şehri Latinlere teslim edebileceklerinden ve bu durumun şehri ele geçirme işini son derece zorlaştıracağından endişe duyuyorlardı.

Türkler huzursuzdu, gaza (Allah yolunda cihad edin). Bununla birlikte, Türk kampında Konstantinopolis'e saldırmanın tavsiye edilebilirliği konusunda farklılıklar vardı. Generallerden bazıları, şehre yapılacak bir saldırının batılı güçlerden güçlü bir tepki getireceğinden endişeliydi. Diğerleri, Batı'nın ortak bir hareket tarzı üzerinde asla anlaşmayacağını savundu. Bizans İmparatoru, Venedik'e ve Vatikan'a yardım için çağrılar göndermişti. Venedik donanması harekete geçti. Kuzeyde Macarlar ve Eflaklılar, Türk karşıtı bir koalisyona katılmaya hazırdılar. Zaman çok önemliydi.

II. Mehmet dikkatli hazırlıklar yaptı. Konstantinopolis kalesine bakan güçlü bir kale inşa edilmesini emretti. Bu güne kadar ayakta kalan bu heybetli kale, üç aylık rekor bir sürede inşa edildi ve hem savunma hem de saldırı amaçlarına hizmet etti. Türkler için bir sahne alanı ve mermileri fırlatmak için bir platform sağladı. Mehmet, Boğazlar boyunca büyük gülleler fırlatabilen pirinç toplar yapmak için Bizanslı ustaların hizmetine girdi.

II. Mehmet, 1453 baharında şehri kuşattı ve onları reddeden Bizans İmparatoru XI. Konstantin'e teslimiyet şartlarını gönderdi. Boğazların girişini engelleyen büyük zincir, Türklerin tekrarlanan deniz saldırısı girişimlerini boşa çıkardı. II. Mehmet, kaleye arkadan saldırılabilmesi için Türk kadırgalarının, Boğazların güney girişinden kuzey girişine kadar karadan çekilmesini emretti. Bu anıtsal görevi büyük bir gizlilik içinde yerine getiren II. Mehmet, karadan ve denizden şehre genel bir taarruz emri verdi. Türk saldırısı kararlı ve amansız olduğu için Bizans savunması çaresizdi. Tekrarlanan baskınlardan sonra Konstantinopolis 29 Mayıs 1453'te düştü.

Avrupa bu kaybın yasını tutarken İslam dünyasında sevinç vardı. 1453 yılı, hem Avrupa hem de Asya tarihlerinde bir dönüm noktası oldu. Osmanlılar şehrin adını İstanbul (İslambol) olarak değiştirdiler ve burayı genişleyen imparatorluklarının başkenti yaptılar. Mehmet'in vizyonu, şehri Roma İmparatorluğu'nun halefi bir devletin merkezi olarak diriltmek ve onu evrensel bir İslam devletinin odağı haline getirmekti. Mehmet bu vizyonu gerçekleştirmek için birkaç somut adım attı. İlk olarak, Türk ilerleyişine direnmeyen Rumların geri dönmelerine ve mallarını geri almalarına izin verdi. İkinci olarak, İstanbul'u evrensel, kozmopolit bir şehir yapma hedefini ilerletmek için II. Mehmet, Rum Patriği ile Yahudi hahambaşını başkentte kalmaya davet etti. Üçüncüsü, devletin yönetimi merkezileştirildi ve Avrupa'daki tüm Osmanlı hakimiyetleri İstanbul'un merkezi yönetimi altına alındı.

Osmanlıların patlayıcı büyümesi her yöne devam etti. Kuzeyde, 1454 ile 1465 yılları arasındaki bir dizi seferle Mehmet, Macarları geri püskürttü ve Sırbistan ve Bosna üzerinde Osmanlı kontrolünü sağlam bir şekilde kurdu. Karadeniz'deki Trabzon ele geçirildi ve Mora onu takip etti. Türk donanması Karadeniz'i geçerek Kırım'ın güneyini Osmanlı hakimiyetine aldı (1475). Kırım Tatarlarının İmparatorluğa katılması, padişahın hizmetine değerli bir insan ve malzeme kaynağı getirdi.

Mehmet'in fetihleri, Papa V. Nicholas'ın yeni bir Haçlı Seferi çağrısını da beraberinde getirdi. Macarlar, Eflaklılar ve Venedikliler bu çağrıya cevap verdiler ve o sırada Osmanlı'ya isyan eden Arnavutlarla ittifak kurdular. Savaş 1463'te başladı ve dört yıl sürdü. Haçlılar Mora'yı ele geçirdi ve İstanbul tehdit edildi. Mehmet, düşman donanmasının ilerlemesini engellemek ve İstanbul'a arkadan bir saldırıyı önlemek için Gelibolu'da karşılıklı iki kale inşa etti. Venediklileri geri püskürten ve Mora'yı geri alan güçlü bir Osmanlı donanması inşa edildi. Karada, Osmanlı süvarileri Adriyatik kıyılarında savaşarak Venedik'in dış mahallelerine yaklaştı. Endişeli bir Venedik barış için dava açtı, Mora'yı Türklere teslim etti ve yıllık 10.000 altın haraç vermeyi kabul etti.

Doğudaki Osmanlı sınırları sakin olmaktan uzaktı. Türkmen Ak Kuyunlu hükümdarı Uzun Hassan ile Karaman vilayetinin kontrolü konusunda sürtüşme yaşandı. Osmanlılar 1468'de eyaleti ilhak etmişlerdi, ancak Karaman şehzadelerinden bazıları İran'a kaçmış ve Uzun Hasan'ın himayesini istemişti. Vatikan, bunu Osmanlıları geçmek için altın bir fırsat olarak gördü. Latinler ile Uzun Hassan arasında elçi değişimi yapıldı ve ittifak yapıldı. 1472'de Uzun Hassan, 30.000'den fazla süvarinin başında Anadolu'ya ilerledi. II. Mehmet, doğudan gelen ciddi tehlikeyi fark ederek, sayıları 100.000'den fazla olan Osmanlı kuvvetlerini sıraya dizdi ve Başkent yakınlarındaki bir meydan muharebesinde (1473) Uzun Hasan'ı mağlup etti. Savaşta yenilen Uzun Hassan, Mehmet'le bir antlaşma yaptı ve Anadolu siyasetine karışmamaya söz verdi. Osmanlılar, Mısır'ın güçlü Memlükleri ile de Karaman mücadelesi sırasında karşı karşıya geldi. Anadolu ve İran arasındaki sınır bölgeleri, önümüzdeki yıllarda Osmanlılar, Safeviler ve Memlükler arasında üç yönlü bir mücadeleyi içerecektir.

Mehmet deniz kuvvetlerini güçlendirmeye devam etti. 1480'de Türkler Adriyatik'i geçtiler ve Güney İtalya'da Otranto şehri (1480) de dahil olmak üzere birçok güçlü noktayı işgal ettiler. Türklerin eve bu kadar yakın olması Roma'da paniğe yol açtı ve Papa Fransa'ya kaçmak için hazırlıklar yaptı. Mehmet'in bir sonraki hedefi, St. John Şövalyeleri tarafından kontrol edilen Rodos adasıydı. Bu şövalyeler, Anadolu'dan hacılar taşıyan Türk gemilerine rutin olarak saldıran, onları kaçıran ve soyan korsanlardı. 1480'de Türk generali Ahmed Paşa, St. John Şövalyelerini adadan sürdü. Mehmet 1481'de öldüğünde, Ankara Savaşı'nda (1402) kaybettiğini fazlasıyla geri aldı. Osmanlı İmparatorluğu'nun sınırlarını dedesi I. Bayazid'in ulaştığı sınırların ötesine genişletmişti. Türk gücünü İtalya'ya yansıtmış ve Macarları sağlam bir şekilde mağlup etmişti. En önemlisi, Akdeniz'in baş tacı ve Bizans İmparatorluğu'nun başkenti İstanbul'u fethetmişti.

Osmanlı İmparatorluğu'nun patlamaya hazır büyümesi için birkaç neden ileri sürülebilir. Osmanlı öncesi dönemde Balkanlar'da feodalizm yaygındı. Merkezi bir otorite yoktu. Köylülük yerel beylikler altında acı çekti. Yerel lordlar ve kilise, fahiş vergiler ve zorunlu çalışma zorunluluğu getirdi. Feodal beylerin boyunduruğu altında çalışan köylülere, Osmanlılar kurtarıcı olarak geldi.

Osmanlılar, kendilerine miras kalan feodal toplum yapısını değiştirmek için çeşitli reformlar gerçekleştirdiler. İlk olarak, derebeyliklerini kaldırdılar ve toprak üzerindeki tüm hakları devlet kontrolüne aldılar. Vergi, ürüne bağlı olarak sabitlendi. İkincisi, Osmanlılar fethedilenlerin dini haklarını korudu. Altında milliyet yönetim sisteminde, her dini gruba kendi kişisel yasalarına göre özerklik verildi. Kilise korunuyordu. Üçüncüsü, Roma ve Doğu Ortodoks kiliseleri arasındaki çatışma Türklerin lehine işledi. Köylüler Doğu Ortodoksuydu, oysa lordlar ve soylular Roma Katoliğiydi. Köylüler, Türklerin idaresi altında, Latin lordlarının idaresinden çok daha iyi durumdaydılar ve çoğu zaman Müslüman Türklerle Latin Hıristiyanlara karşı işbirliği yaptılar. Birçoğu, eski feodal efendilerinin baskısından kurtulmak için İslam'ı kabul etti. Dördüncüsü, Osmanlı fetihleri ​​yalnızca imparatorluk yayılmaları değil, Türk halkının büyük bir göçüydü. Bu göç, Orta Asya'da 11. yüzyılda Selçuklular döneminde başlamıştır. Her Osmanlı fetihini yeni topraklara büyük bir göç izledi. Balkanlar'ın etnik ve dini yapısı, Türkler daha derinlere, güney orta Avrupa'ya göç ettikçe bir dönüşüm geçirdi. Her yerleşik yerleşimci dalgası bir sonrakinin yolunu açtı.

Ancak Osmanlı'nın başarısının en önemli nedeni Osmanlı ruhuydu. gaza. Performans gösterenler gaza gaziler olarak biliniyorlardı. Gazi vizyonu, hakkaniyete, adalete, ibadet özgürlüğüne dayalı, iyiliği emredip kötülükten sakındıran bir dünya düzeni kurmaktı. Gazi ruhu, Osmanali'nin ilk günlerinden itibaren Osmanlı mücadelesine nüfuz etmiştir. Osmanlılara patlayıcı enerjiyi sağlayan da bu ruhtu. Uygulanmasında gazilerden nefsine hakim olmayı, bitmeyen mücadeleyi, disiplini, yiğitliği, fedakarlığı, karşılıklı yardımlaşmayı ve katı bir namus kuralına bağlılığı talep etti. Gazi sivil halka zarar vermek için değil, onu korumak içindi. Osmanlılar, İslam'ın gazileri olarak bu itibarı kıskançlıkla korudular ve dünya çapında Müslümanların hayranlığını kazandılar. Hindistan'da Moğol İmparatorluğu'nun kurucusu Babür bile otobiyografisi Baburnameh'de “Rum gazileri”ne haraç öder.

organizasyonu gaziler kendini, Türklerin yerel koşullardan yararlanmalarına izin veren, merkezi olmayan bir komuta yapısına ödünç verdi. Genel mücadele yürüyüşler halinde örgütlendi. Örneğin, I. Bayazid döneminde, 1402'de, her biri Osmanlı ilerleyişini farklı bir yöne iten en az dört yürüyüş vardı: Dobruca'nın Eflak'a yönelik yürüyüşü, Vidin'in Macaristan'a yönelik yürüyüşü, Üsküp'ün yürüyüşü. Bosna ve Arnavutluk'ta ve Mora ve Yunanistan'a yönelik Tirkkala yürüyüşü. İmparator kendini gazi zannediyordu ve her zaman ön saflarda yer aldı. Böylece, bir sınır devletinin geniş ruhu Osmanlı İmparatorluğu'nu canlandırdı. İleri bir bölge bastırıldığında, yeni bir Türk dalgası tarafından dolduruldu ve sırayla daha fazla genişleme için bir merkez haline geldi.Bazı açılardan, 19. yüzyılda Amerikan Batı'sındaki Amerikan yerleşimci kolonilerinin genişlemesine benziyordu. Seferlerin liderleri, Osmanlı devletinin özerk görevlileri olarak yönettikleri fethedilen topraklarda büyük mülklerle ödüllendirildi. II. Murad zamanına kadar yürüyüşler, başıboş Türk aşiret reisleri tarafından yönetiliyordu. II. Murad, saray muhafızlarından güvendiği askerlerini yürüyüşlerin başına atadı ve yürüyüşleri merkezi devlet denetimine geçirdi. 16. ve 17. yüzyıllarda, Orta Avrupa'da savunma mevzileri sertleştikçe, yürüyüşleri sürdürmek giderek daha zor hale geldi. 16. yüzyıldan sonra gazilerin rolü, fetihten, ana silahlı kuvvetlerin önünde akınlar düzenleyerek, düşmanı taciz ederek, ikmal hatlarını keserek ve istihbarat toplayarak Türk ordusuna önceden destek sağlamaya dönüştü.


İçindekiler

Apostolik dönem

Hıristiyanlık ilk olarak Roma İmparatorluğu'nun ağırlıklı olarak Yunanca konuşulan doğu yarısında yayıldı. Havariler, büyük şehirlerde ve bölgelerde topluluklar kurarak, ilk topluluk Kudüs'te, ardından Antakya, Etiyopya ve diğerlerinde topluluklar kurarak imparatorluk boyunca kapsamlı bir şekilde seyahat etti. Erken büyüme, Roma ve Yunanistan'ın yanı sıra Bizans'ta (başlangıçta Heraklea Metropoliti'nin altında küçük bir merkez, ancak daha sonra Konstantinopolis olan) olduğu gibi iki siyasi merkezde de meydana geldi. Ortodoksluk, Yeni Ahit'te Havariler tarafından kurulduğuna inandıkları havarisel ardıllığa inanır; bu, toplulukların kendisini orijinal Hıristiyan geleneğinin koruyucusu olarak görmelerinde önemli bir rol oynadı. Tarihsel olarak "kilise" kelimesi bir bina veya konut yapısı anlamına gelmiyordu (ki bunun için Yunanca konuşanlar "bazilika" kelimesini kullanmış olabilir) ama bir topluluk veya benzer halkların bir araya gelmesi anlamına geliyordu (bkz. ekklesia). En eski Ecclesiology, bir Piskoposun yetkisi ve izni altındaki Eucharistic meclisinin bir Kiliseyi oluşturduğunu varsayacaktı. Antakya'lı Aziz Ignatius'un dediği gibi, "Hiç kimse piskopos olmadan Kilise ile ilgili hiçbir şey yapmasın. Bu, ya piskopos tarafından ya da onu emanet ettiği kişi tarafından [yöneten] uygun bir Efkaristiya olarak kabul edilsin. Piskopos nerede görünürse orada olsun, [halk] kalabalığı da öyle olsun, İsa nerede olursa olsun, Katolik Kilisesi var. Piskopos olmadan ne vaftiz etmek ne de bir aşk şölenini kutlamak caiz değildir." [4]

Büyük Bölünmeden önce Doğu'nun orijinal kilisesi veya topluluğu şunları içeriyordu:

  • Aziz Paul tarafından kurulan Yunan kiliseleri
  • Aziz Petrus tarafından kurulan Antakya ve Küçük Asya kiliseleri
  • Aziz Mark tarafından kurulan Kıpti (veya Mısır) kiliseleri (o sırada Habeş Etiyopyalılar dahil)
  • Yukarı Mezopotamya'daki Süryani (veya Asur) kiliseleri
  • geleneksel olarak Aziz Andrew ve Aziz Nino tarafından kurulan Gürcü kilisesi
  • geleneksel olarak Saint Jude ve Saint Bartholomew tarafından kurulan Ermeni kilisesi
  • Aziz James tarafından kurulan Kudüs kilisesi ile Samiriye ve Yahudiye kiliseleri birlikte "Kutsal Topraklar"dan oluşur. [1]

Geleneğe göre Roma kilisesi hem Aziz Petrus hem de Aziz Paul tarafından kurulmuştur.

Erken Hıristiyan kilisesine sistematik zulüm, onun bir yeraltı hareketi haline gelmesine neden oldu. İlk yer üstü yasal Ermenistan'da kiliseler inşa edildi (bkz Eçmiadzin). Ermenistan, Kral III. Tiridates döneminde Hristiyanlığı (MS 301 civarında) yasallaştıran ve MS 310'da devlet dini olarak kabul eden ilk ülke oldu. Bununla birlikte, örneğin, Diocletianus'un zulmü sırasında Nisibis Şehri'nde, kilise tarihi boyunca "Hıristiyan yasallaştırmasından" önceki yasadışı kiliselerden bahsedilmiştir. Yasallaştırmadan önce var olan yeraltı kiliselerinden bazılarının Avrupa'nın yeraltı mezarlarında, yani Roma Yeraltı Mezarları'nda ve ayrıca Yunanistan'da (bkz. Anadolu'nun Derinkuyu Yeraltı Şehri gibi yeraltı şehirleri (ayrıca bkz Mağara Manastırı ve Bab Kisan). Ayrıca Antakya'daki Aziz Petrus Kilisesi ve Kudüs'teki Cenacle de dikkat çekicidir.

Patristik Yaş Düzenle

Dini yapının resmi organizasyonunun çoğu, doğruyu yanlış öğretilerden arındırmak kilisenin piskoposları tarafından yapıldı. Eserlerine Patristik denir. Bu açıklama geleneği, Apostolik Babalar olarak adlandırılan Ortodoks Kilisesi'nin azizlerinde, kendilerinin apostolik halef tarafından kurulan piskoposlarda yerleşik olarak görülebilir. Bu aynı zamanda Hristiyanlık dininin uygulanmasının yasal hale geldiği çağda da devam etti (bkz. Ekümenik Konseyler).

İncil kanunu, Koine Yunanca Eski Ahit'in (Hıristiyanlıktan önce gelen) resmi olarak kabul edilen kitaplarıyla başladı. Bu kanon, Septuagint olarak adlandırılan veya yetmiş, Yeni Ahit'in İyi haberi (inciller), Havarilerin Vahiyleri ve Mektupları (Havarilerin İşleri ve İbranilere Mektup dahil) ile birlikte Ortodoks inancının Eski Ahit'i olmaya devam ediyor. Yeni Ahit'in en eski metni ortak veya Koine Yunanca yazılmıştır. Eski Ahit'in metinleri daha önce MÖ 200'de Ptolemy II Philadelphus zamanında tek bir dile, Koine Greek'e çevrilmişti. [5]

İlk Hıristiyanların, daha sonra kanon haline gelen eserlerin ve diğer kilise eserlerinin kabul edilen ancak kanonlaştırılmayan bir kopyasına sahip olmalarının hiçbir yolu yoktu. Orijinal kilise ayin hizmetlerinin çoğu, bu işleri öğrenmenin bir aracı olarak işlev gördü. Ortodoks Kilisesi hizmetleri bugün de bu eğitici işlevi yerine getirmeye devam etmektedir. Doğu kiliselerinin çeşitli eserlerinin toplanıp bir kanon halinde derlenmesi ve her birinin özgün metin olarak teyid edilmesi meselesi uzun bir süreçti. Bu sürecin çoğu, çeşitli sapkınlıkları ele alma ihtiyacıyla motive edildi. Birçok durumda, sapkın gruplar, Ortodoks inancının metin, tarih ve gelenekleriyle uyumlu olmayan konumlarını, konumlarını doğrulamak için kullandıkları metinleri derlemeye ve yaymaya başladılar.

İlahi Liturji Düzenle

Litürjik ayinler, özellikle Efkaristiya ayini, İsa'nın eylemlerini tekrar etmeye ("bunu beni anmak için yap"), ekmek ve şarabı kullanmaya ve (kurumun sözleri olarak bilinir) sözlerini söylemeye dayanır. Kilise, Yahudi Fısıh, Siddur, Seder ve ilahilerin (özellikle Mezmurlar) söylenmesi ve Kutsal Yazılardan (Eski ve Yeni Ahit) okunması da dahil olmak üzere sinagog hizmetlerine dayanan ayin ritüelinin geri kalanına sahiptir. Kilise, Apostolik Anayasalara ve Clementine literatürüne dayanan bir İncil kanonu kurduktan sonra, ayin hizmetlerinin nihai tekdüzeliği katılaştı.

İncil Düzenle

Ortodoks görüşüne göre, İncil, kilisenin zaten inandığı şeylerin en önemli kısımlarını iletmek amacıyla onayladığı metinleri temsil eder. Kanon için en eski kitap listesi, M.Ö. 170 (ayrıca bkz. Chester Beatty Papyri). Hıristiyan İncil'in en eski tam kanonu Saint Catherine Manastırı'nda bulundu (bkz. Codex Sinaiticus) ve daha sonra 1933'te Sovyetler tarafından İngilizlere satıldı. [6] Kodeksin bazı bölümleri hala kabul ediliyor. çalıntı Manastır tarafından bugün bile. [6] Bu metinler (bir bütün olarak) kilise tarafından MS 368'de gözden geçirilip, düzenlenerek, kabul edilip onaylanıncaya kadar evrensel olarak kanonik kabul edilmedi (ayrıca bkz. Laodikya Konseyi). Ortodoks perspektifinden Kurtuluş veya Soterioloji, kutsal metin bilgisi ile değil, kilisenin veya topluluğun bir üyesi olarak ve kiliseye veya topluluğa katılım yoluyla phronema ve teosis geliştirerek elde edilir. [7] [8]

5. yüzyıla gelindiğinde, Hıristiyan kilisesi hiyerarşik bir "pentarşi" ya da yerleşik bir öncelik sırasına sahip beş kişilik bir sistem (patriarkalar) düzenlemişti. Patriklerin ilk dördü Roma İmparatorluğu'nun en büyük şehirlerinde, beşincisi ise görece küçük olmasına rağmen önemini Hristiyan Kilisesi'nin kurulduğu yer olmasından alan Kudüs'te bulunuyordu. Beş yerin hepsinde de soylarını bir veya birkaç Havari'ye kadar takip eden Hıristiyan toplulukları vardı.

Böylece, öncelik sırasına göre, beş patrikhane (ve her bir patrikhane tarafından kurucu olarak iddia edilen Havariler) aşağıdaki gibidir:

    (Aziz Peter ve Paul tarafından kuruldu), şu anda İtalya'da. Bu, Batı Roma İmparatorluğu'ndaki tek Pentarch idi ve şimdi daha çok Roma Katolik Kilisesi'nin Papası olarak biliniyor. (St. Andrew), şu anda Türkiye'de (St. Mark), şu anda Mısır'da (St. Peter), şu anda Suriye'de (St. James), şu anda İsrail'de

İki patrikhanenin, Roma Patrikhanesi ve Antakya Patrikhanesi olan Aziz Petrus tarafından kurulduğu belirtilmektedir. Doğu kiliseleri Antakya'yı Aziz Petrus tarafından kurulan kilise olarak kabul eder (bkz. Antakya Rum Ortodoks Kilisesi ve Süryani Ortodoks Kilisesi).

Hıristiyanlığın yasallaşması, İmparator Büyük Konstantin tarafından Doğu Roma İmparatorluğu'nun kurulmasıyla olmuştur (Milan Fermanı, 313). Hıristiyanlara yönelik sistematik Roma zulmü o zamana kadar sona ermedi, ancak daha sonra Roma Paganizmi (İmparator Julian the Apostate) altında geçici de olsa yeniden ortaya çıktı. Theodosius I. Konstantinopolis'i veya (ikinci ekümenik konseyi) 381'de toplayana kadar, Ortodoks olarak Hıristiyanlık Roma İmparatorluğu'nun Doğu kesiminde Devlet Dini olarak kurulmamıştı. Bu konsey, Teslis'i kurarak Arianizm tartışmasına son verdi. doktrin.

Yasallaştırma, Ekümenik Konseylerin anlaşmazlıkları çözme ve tüm kilisenin üzerinde anlaşacağı kilise dogması oluşturma çağrısını içeriyordu. Böylece, Yunanca evrensel varlık anlamına gelen kelimenin evrensel veya geniş anlamıyla bir Hıristiyan olmanın ne anlama geldiğini tanımlar. katholikós ya da katolik. Bu konseyler aynı zamanda yasallaştırmadan önce gelen kilise konseyi geleneğinin devamıdır (bkz. Sinod). Joseph Raya'ya göre, "Bizans kültürü ve Ortodoksluk bir ve aynıdır.". [9]

530'larda ikinci Kutsal Bilgelik Kilisesi (Ayasofya), Doğu Roma İmparatorluğu veya Bizans hükümdarları için kilise topluluğunun merkezi olmak üzere imparator I. Justinianus altında Konstantinopolis'te inşa edildi. İlk kilise Nika isyanları sırasında yıkılmıştı.

Ekümenik konseyler

Bu Ön Ekümenik konseyler arasında Kudüs Konseyi c. 50, Roma Konseyi (155), İkinci Roma Konseyi 193, Efes Konseyi 193, Kartaca Konseyi (251), İkonyum Konseyi 258, Antakya Konseyi (264), Arabistan Konseyleri 246-247, Elvira Konseyi 306 AD, Kartaca Konseyi (311), Neo-Caesarea Sinodu c.314 MS Ancyra Konseyi 314 AD, Arles Konseyi (314). Kısmen ilk ekümenik konsey, Hıristiyanlık konseylerinin veya sinodlarının önceden yasallaştırılmasında ele alınan Teslis öğreti konularının bir devamıydı (örnekler için bkz. Bu itibarla, bunlar, Mesih'in kişisi veya hipostazı, enkarnasyon olan Üçlü Birlik'in Ortodoks anlayışı için kalıcı bir standart oluştururlar. [10]

Kilise içindeki konsey geleneği Kudüs'ün apostolik konseyi ile başlamıştır, ancak bu konsey ekümenik bir konsey olarak numaralandırılmamıştır. İbrahimi sünnet geleneğini ve bunun Yahudi olmayanlarla olan ilişkisini ele almak için toplandı (Elçilerin İşleri 15). Kararları tüm Hıristiyanlar [11] ve ekümenik konseyin sonraki tanımları bu tek İncil konseyine uymak için kabul edilir.

İlk yedi Ekümenik Konsil 325 (Birinci İznik Konsili) ile 787 (İkinci İznik Konsili) arasında, Ortodoksların Hristiyan dogmasının kesin yorumu olarak kabul ettiği arasında yapıldı.

Roma İmparatoru Konstantin tarafından toplanan Birinci İznik Konsili (Nicaea, 325), Arius'un Oğul'un Baba'dan daha aşağı bir yaratılmış varlık olduğu görüşünü kınadı. İkinci Ekümenik Konsey (Konstantinopolis, 381), Kutsal Ruh'un doğasını, O'nun Üçlü Birlik'in diğer kişileriyle eşitsizliğini iddia edenlere karşı tanımlar. I. Theodosius döneminde bu konsey, Doğu Roma İmparatorluğu'ndaki Arian çatışmasının sonunu işaret ediyor. Üçüncü Ekümenik Konsey (Efes 431) Meryem'in gerçekten "Doğum veren" veya Tanrı'nın "Annesi" olduğunu doğruladı (Theotokos), Nestorius'un öğretilerinin aksine. Dördüncü Ekümenik Konsey (Chalcedon, 451), Monofizit öğretinin aksine, İsa'nın iki doğanın karışımı olmaksızın gerçekten Tanrı ve gerçekten insan olduğunu onayladı. Beşinci Ekümenik Konsil (Konstantinopolis, 553), Kalkedon'un hükümlerini yorumlayarak ve İsa'nın iki doğasının ilişkisini daha da açıklayarak, aynı zamanda Origen'in ruhun önceden varlığına ilişkin öğretilerini ve Apocatastasis'i kınadı. Altıncı Ekümenik Konsil (Konstantinopolis, 681), Mesih'in Monothelites'in öğretilerinin aksine, insan ve ilahi olmak üzere iki doğasına sahip iki iradesine sahip olduğunu ilan eder. Yedinci Ekümenik Konsey (Nicea, 787) İmparatoriçe Regnant Irene altında toplandı, ikonların yapımını ve onlara saygı gösterilmesini onayladı, aynı zamanda ikonlara tapınmayı ve üç boyutlu heykel yapımını yasakladı. Kendisini Yedinci Ekümenik Konsey olarak adlandıran daha önceki bir konseyin beyanını tersine çevirdi ve statüsünü de geçersiz kıldı (İkonoklazma ilişkin ayrı makaleye bakın). Bu önceki konsil, ikonoklast İmparator Konstantin V'nin altında toplanmıştı. 754'te Konstantinopolis ve Hieria'da 340'tan fazla piskoposla bir araya geldi ve İsa'nın veya azizlerin ikonlarının yapılmasını, esas olarak Kristolojik nedenlerle bir hata ilan etti.

Ortodoks Kilisesi ayrıca 879'daki Dördüncü Konstantinopolis Konseyi'ni Ekümenik olarak tanır ve dogmatik olarak bağlayıcı konseylere katılmaya devam eder.

Arianizmle Yüzleşmek

Birinci Ekümenik Konsey, bir kez daha Mesih'in tanrısallığına hitap etmek için toplandı (bkz. , ve özünde Tanrı değil: hem Baba hem de Oğul "benzer" öz veya varlık (bkz. homoiousia) ama aynı öz veya varlıktan değil (bkz. homoousia). Tartışmaların çoğu, Mesih'in Yeni Ahit'te Baba Tanrı'ya boyun eğmeyi ifade etmek için ifade ettiği kenotik ifade üzerindeydi. [12] Bu Ekümenik konsey, İsa Mesih'in Tanrı'dan (hipostasis veya persona) ayrı bir varlık olduğunu ilan etti. İsa özünde, varlıkta ve doğada (ousia veya substantia) Tanrı'ydı.

İlk konsey çatışmayı sona erdirmedi. İmparator I. Konstantin vaftiz edildiğinde, vaftiz Arian piskoposu ve akrabası Nicomedia'lı Eusebius tarafından yapıldı. Ayrıca Konstantin'in Hıristiyanları yozlaştırdığı suçlamaları (bkz. [13] Ölümünden sonra, I. Konstantin'in yerine iki Arian İmparatoru II. Constantius (I. Konstantin'in oğlu) ve Valens geçti. Arianizm, Doğu İmparatorluğu'nun yönetici sınıfı ve seçkinleri arasında, Gratianus ve Theodosius'un eş saltanatlarına kadar etkili bir şekilde yok edilmedi. Theodosius'un karısı St Flacilla, Arianizmi sona erdirme kampanyasında etkili oldu. Bu daha sonra MS 538'de Milano'da Ariusçular tarafından yaklaşık 300.000 Ortodoks Hristiyan'ın öldürülmesiyle sonuçlandı. [14] [ daha iyi kaynak gerekli ]

İkonoklazm Düzenle

İkonoklazm (730–787 ve 813–843), Bizans kilisesi içinde, İsa'nın ailesinin ve sonraki Hıristiyanların Hıristiyan portrelerinin (bkz. . [15] [ daha iyi kaynak gerekli ] Grup, Hıristiyan kiliselerinin sanat tarihinin çoğunu yok etti, [16] daha sonra Yedinci Ekümenik konsey tarafından sapkın olarak tanımlanana kadar. İkonoklastlar, ikona geleneğini, dar anlamda 'oyulmuş veya oyulmuş' olarak yorumlanan 'oyulmuş resimler' [Çıkış 20:4] yasağına aykırı olarak değerlendirdiler. Bu, Musa'ya emir verildikten hemen sonra pasajlarda yaratması emredilen süslerin birçoğunu, yani Keruvları yasakladı. [Çıkış 26:1] , Haç ve diğer kutsal eserler gibi. Ortodoks Kilisesi bunu daha geniş bir anlamda, oymalı olmayan görüntülerin yasaklanması olarak anlar: Tanrı'nın halkı putlar yaratmamalı ve sonra onlara tapmamalıdır.

Papalık ile Gerginlikler

Ayrıca, Bizans Kilisesi ile İskenderiye Kıpti Kilisesi'nin ayrılmasına yol açan Kalkedon Konsili'ne (451) ilişkin bölünmenin ardından İskenderiye Patrikhanesi'nin kaybedilmesi ve bunun ardından Antakya ve Kudüs Patrikhanelerinin düşmesi. İslam'ın yükselişi sırasında Filistin ve Suriye'nin fethi, Pentarşi teorisini pratik bir gerçeklikten çok basit bir teori haline getirdi. Bu olaylar aynı zamanda Konstantinopolis Patriğinin ofisinde daha fazla gücü merkezileştirmesine ve Bizans İmparatorluğu'nun 1453'te çöküşüne kadar Doğu'da kalan tek Patrik olarak hareket etmesine yol açtı.

İki temel sorun -Roma piskoposunun önceliği ve Kutsal Ruh'un alayı- söz konusuydu. Bu doktrinel farklılıklar ilk olarak Photius I patrikhanesi sırasında açıkça tartışıldı.

Roma, beş görüşlü Pentarşi arasındaki önceliğini egemenlik açısından, Kilise'de evrensel yargı yetkisini içeren Tanrı tarafından verilen bir hak olarak yorumlamaya başladı. Doğu kiliseleri, Roman See'ye öncelik verdi, ancak üstünlük değil, yani Papa eşitler arasında birinciydi, ancak yanılmaz açıklamalar yapma yeteneğine sahip mutlak bir otorite olarak değil. [17] [18] [19] [20]

Fotiyen bölünme Düzenle

Photius, Ortodoks meselelerinde papanın üstünlüğünü kabul etmeyi veya Latin kilisesi tarafından İznik İnancına eklenen Filioque maddesini kabul etmeyi reddetti ve daha sonra 11. yüzyıldaki nihai Büyük Bölünme'de teolojik kırılma noktası oldu. Tartışma, Bulgar kilisesindeki dini yargı haklarını da içeriyordu.

Photios, Bulgaristan ile ilgili yargı hakları konusunda taviz verdi ve papalık elçileri Bulgaristan'ın Roma'ya dönüşü ile yetindi. Ancak bu imtiyaz, Bulgaristan'ın 870'de Bizans ayine dönüşü, kendisi için zaten bir otosefali kiliseyi güvence altına aldığından, tamamen nominaldi. Bulgaristan Kralı I. Boris'in rızası olmadan papalık iddialarından hiçbirini uygulayamadı.

Büyük Moravia Misyonu Düzenle

Büyük Moravia'da, iki kardeş, Kilise'nin Latin şubesini temsil eden, daha özel olarak Charlemagne tarafından kurulan Kutsal Roma İmparatorluğu'nu temsil eden ve dilsel ve kültürel tekdüzelik taahhüt eden Almanya'dan gelen Frank misyonerlerle karşılaştı. Latin litürjisinin kullanılmasında ısrar ettiler ve Moravya'yı haklı görev alanı olarak gördüler.

Doğu ve Güney Slavların Dönüşümü Düzenle

9. ve 10. yüzyıllarda Hıristiyanlık Doğu Avrupa'ya büyük akınlar yaptı: önce Bulgaristan ve Sırbistan'da, ardından Kiev Rus'unda.Bir süre için, yeni vaftiz edilen tüm Güney Slav uluslarının, Bulgarların, Sırpların ve Hırvatların Batı kilisesine katılması için gerçek bir olasılık vardı, ancak sonunda sadece Hırvatlar katıldı.

Sırplar, Herakleios (610–641) döneminde, yıllıklarında Constantine Porphyrogenitus'a göre (taht. 913–959) "Roma'nın ileri gelenleri" tarafından vaftiz edildi. [21] Hıristiyanlığın devlet dini olarak şekillenmesi, Knez Mutimir'e karşı savaşta Knez Mutimir'e yardım etmeden önce bir süre önce Sırpları vaftiz eden I. Basileios (taht. 867-886) döneminde Doğu Ortodoks misyonerleri (Azizler) Cyril ve Methodius'un zamanına dayanır. Saracens, Bizans İmparatorluğu'nun egemenliğini kabul ettikten sonra 869'da.

879-80'de Konstantinopolis Konseyi tarafından onaylanan Sırp Knez Mutimir tarafından 871'de Stari Ras'ta bir Sırp piskoposluğu (Ras Piskoposluğu) kurulmuş olabilir. [22] [23] Sırplar ve Bulgarlar, Yunan yerine Eski Slav ayinini benimsiyorlar. [21] [24]

863'te Konstantinopolis Patriği'nden bir misyon, Bulgaristan Kralı I. Boris'i Hıristiyanlığa dönüştürdü. Boris, ayin Yunan dilinde yapıldığından ve yeni kurulan Bulgar Kilisesi Konstantinopolis Kilisesi'ne tabi olduğundan, Bizans misyonu tarafından tebaasının Hıristiyanlaştırılmasının, Bizans etkisinin Bulgaristan'da istenmeyen yayılmasını kolaylaştıracağını fark etti. Yeni dine karşı bir halk isyanı, Kralı, Konstantinopolis tarafından reddedilen Bulgar Kilisesi'ne bağımsızlık verilmesini talep etmeye sevk etti. Boris, Papa'ya döndü ve Roma din adamlarının gelişi, Kral'ın Bulgaristan'ı terk etmesi emrini verdiği Bizans misyonunun faaliyetini sonuçlandırdı.

Konstantinopolis, kuzey komşularında meydana gelen olayları gergin bir şekilde izledi, çünkü Roma yanlısı bir Bulgaristan, acil çıkarlarını tehdit etti. 867 yazında Bizans başkentinde, Roma Kilisesi'nin davranışının sert bir şekilde kınandığı bir dini konsey düzenlendi. Kişisel bir suçlu olarak, Papa I. Nicholas aforoz edildi. Bizans imparatoru Michael III, Boris'e yazdığı bir mektupta, Bulgaristan'ın dini yönelimini onaylamadığını ve Roma Kilisesi'ne karşı saldırgan bir dil kullandığını ifade etti. İki Kilise arasındaki eski rekabet yeni bir güçle alevlendi.

Roma misyonunun çabaları başarıyla karşılandı ve Kral Boris, Papa I. Nicholas'tan Portua'lı Formosa'yı Bulgar Başpiskoposu olarak atamasını istedi. Papa reddetti ve halefi Papa II. Adrian, uymak konusunda daha da isteksiz olduğu ortaya çıktı, bu yüzden Boris tekrar Konstantinopolis'e döndü. Bu, özerk bir ulusal (Bulgar) Başpiskoposluğunun yaratılmasıyla sonuçlandı. Sonraki 10 yıl içinde, Papa II. Adrian ve halefleri Bulgaristan'daki nüfuzlarını geri kazanmak için umutsuz girişimlerde bulundular, ancak çabaları sonuçta başarısız oldu.

Bulgar milli kilisesinin temelleri atılmıştı. Bir sonraki aşama, Glagolitik alfabenin ve Slav dilinin MS 893'te Bulgar Kilisesi ve Devletinin resmi dili olarak uygulanmasıydı. Aziz Clement, Aziz Naum ve Aziz Angelaruis Bulgaristan'a döndüler ve burada Slav dili ve Glagolitik alfabeyi kullanarak müstakbel binlerce Slav din adamını ayinlerde eğitmeyi başardılar. MS 893'te Bulgaristan, Bizans din adamlarını kovdu ve Slav dilini Bulgar Kilisesi ve Devletinin resmi dili olarak ilan etti.

Büyük Bölünme

11. yüzyılda Doğu-Batı Ayrımı Roma ve Konstantinopolis arasında gerçekleşti ve Katolik Kilisesi ile Ortodoks Kilisesi arasında bir ayrılıkla sonuçlandı (her ikisi de orijinal Kilisenin tek meşru devamını temsil ettiğini iddia ediyor). Filioque maddesi ve bölünmeye dahil olan Papa'nın otoritesi gibi doktrinel sorunlar vardı, ancak bunlar Latinler ve Yunanlılar arasındaki kültürel ve dilsel farklılıklar nedeniyle daha da kötüleşti. Bundan önce, Kilise'nin Doğu ve Batı yanları, özellikle ikonoklazm ve Photian şizmi dönemlerinde sık sık çatışma halindeydi. [25] Ortodoks Bizans Rumları, Papalığı, 12. yüzyılın Nikomedia Başpiskoposu Niketas'ın sözlerinde görülebileceği gibi, Kilise'nin tarihsel geleneğine uygun olmayan hükümdar tipi özellikleri üstleniyor olarak algıladılar:

Sevgili kardeşim, Roma Kilisesi'nin beş kardeş patrikhane arasındaki önceliğini inkar etmiyoruz ve onun Ekümenik Konsil'deki en onurlu koltuk hakkını tanıyoruz. Ama gururla makamına ait olmayan bir monarşiyi benimsediğinde, kendi eylemleriyle kendini bizden ayırdı. Bize danışmadan, hatta bizim bilgimiz olmadan ondan çıkan hükümleri nasıl kabul edeceğiz? Görkeminin yüksek tahtında oturan Roma papyonu bize gök gürültüsünü yağdırmak ve tabiri caizse, yetkilerini yukarıdan bize fırlatmak isterse ve bizi yargılamak, hatta bizi ve kiliselerimizi yönetmek istiyorsa, bize danış ama keyfine göre ne tür bir kardeşlik, hatta bu ne tür bir ebeveynlik olabilir? Böyle bir kilisenin oğulları değil köleleri olmalıyız ve Romalılar, oğulların dindar annesi değil, sert ve buyurgan bir köle metresi olacağını görürler.

Hesychast tartışması

Kilise geleneğine göre Hesychasm uygulaması İncil'de, Matta 6:6 ve Philokalia'da başlar. Açıkça tefekkür olarak adlandırılan, sürekli amaçlı dua veya deneyimsel dua biçimidir. İç sessizlik veya sükunet ile tefekkür geleneği, kökleri Mısır'ın Aziz Anthony gibi Ortodoks manastırları tarafından örneklenen Mısır manastır geleneklerinde bulunan tüm Doğu çilecilik hareketleri tarafından paylaşılır. Hesychast'lar, uygulamalarının daha yüksek aşamalarında Tabor Işığı ile gerçek tefekkür-birliğine ulaştıklarını, yani Şam yolunda İsa ve Aziz Paul'un Başkalaşımı durumunda havariler tarafından görülen Yaratılmamış İlahi Işık veya fotomos'a ulaştıklarını belirttiler. . İkonlarda ve teolojik söylemlerde ateşin dilleri olarak tasvir edilmiştir. [27]

1337 yılı civarında, Hesychasm, Ortodoks Kilisesi'nin bilgili bir üyesi olan Barlaam'ın, o sırada Konstantinopolis'teki St. Orada, Hesychast'larla karşılaştı ve uygulamalarının açıklamalarını duydu, ayrıca kendisi bir Athonite keşişi olan St Gregory Palamas'ın Hesychasm'ındaki öğretmenin yazılarını okudu. Skolastik teoloji eğitimi alan Barlaam, Hesychasm tarafından skandallandı ve ona karşı kampanya başlattı. Skolastik tarzda bir teoloji öğretmeni olarak Barlaam, Tanrı bilgisine Hesychasts'ın öğrettiğinden daha entelektüel ve önermesel bir yaklaşım önerdi. Özellikle, deneyiminin Hesychast uygulamasının hedefi olduğu söylenen yaratılmamış ışığın doğasına ilişkin Hesychasts doktrinine istisna getirdi. Barlaam, bu kavramı çok tanrılı olarak kabul etti, çünkü iki ebedi cevheri, görünür (içkin) ve görünmez bir Tanrı'yı ​​(aşkın) varsayıyordu.

Hesychast tarafında, tartışma, daha sonra Selanik Başpiskoposu Antonite St Gregory Palamas tarafından ele alındı. Aziz Gregory, Yunan felsefesi (diyalektik yöntem) konusunda iyi bir eğitim almıştı ve bu nedenle Hesychasm'ı savunabiliyordu. 1341'de anlaşmazlık Konstantinopolis'te düzenlenen bir sinoddan önce geldi ve sözde Dionysius'un yazılarının tutulduğu hususu göz önünde bulundurarak, imparator Andronicus'un başkanlık ettiği sinod, Barlaam'ı kınadı ve Calabria'ya geri döndü. Roma Katolik Kilisesi'nde bir piskopos. Konuyla ilgili diğer üç sinod yapıldı ve ikincisinde Barlaam'ın yandaşları kısa bir zafer kazandı. 1351'de İmparator VI. John Cantacuzenus başkanlığındaki bir sinodda, Ortodoks Kilisesi'nin doktrini olarak Hesychast doktrini ve Palamas'ın Öz-Enerjiler ayrımı kuruldu.

Barlaam'ın arkadaşlarından biri, başlangıçta Gregory'nin de arkadaşı olan Gregory Akindynos, daha sonra tartışmayı üstlendi. Palamizm'in bir diğer muhalifi de Doğu ve Batı Kiliselerini uzlaştırmaya çalışan Manuel Kalekas'tı. 1351 kararının ardından, nihayetinde göç edip Katolikliğe geçmekten başka seçeneği kalmayan Palamist karşıtı düşünürlere karşı güçlü bir baskı vardı. Daha sonra 1453'te Konstantinopolis'in Fethini takiben mülteciler tarafından pekiştirilen bu yüksek eğitimli Yunan bilim adamlarının göçü, yeni başlayan İtalyan Rönesansının ilk nesli (Petrarca ve Boccaccio) üzerinde önemli bir etkiye sahipti.

Doğu manastırı veya münzevi geleneği

Hıristiyanlığın Büyük Konstantin tarafından Roma İmparatorluğu içinde yasal bir din statüsüne yükseltilmesiyle, Milano fermanı (313) ile birçok Ortodoks, Hıristiyanların etik yaşamında yeni bir düşüş hissetti. Bu düşüşe tepki olarak, birçoğu herhangi bir uzlaşmayı kabul etmeyi reddetti ve dünyadan veya insanlık toplumlarından manastır olmak için kaçtı. Manastırcılık, özellikle Mısır'da, biri Nil'in Batı Yakası'ndaki Wadi Natroun çölünde, kurucusu Abba Ammoun (ö. 356) ve biri Skete çölünde Scetis olarak adlandırılan iki önemli manastır merkeziyle gelişti. , Nitria'nın güneyinde, kurucusu olarak Mısırlı Aziz Makarios (öldü yaklaşık Mısır 330) ile. Bu keşişler, St. Anthony the Great, Paul of Thebes ve Saint Pachomius'un manastır idealini takip eden çapalardı. Yalnız yaşıyorlardı, sadece cumartesi ve pazar günleri ortak ibadet için bir araya geliyorlardı. Bu, Manastır veya Ortodoks Asketizmin yasallaştırma sırasında tamamen yaratıldığı anlamına gelmez, daha ziyade bir kitle hareketine dönüştüğü zaman. Çileci hareket olarak kabul edilen karizmatikler, böyle bir dinsel statüye sahip değildi. Daha sonraki tarih, manastır yaşamının Yunan (Athos Dağı) ve Suriye (Kapadokya) biçimlerinin yanı sıra Manastır Tarikatları veya manastır organizasyonunun oluşumu etrafında gelişti. Ascetics geleneklerinin üç ana biçimi sırasıyla Skete, Cenobite ve Hermit'tir.

Haçlı Seferleri

Yunanlılar ve Latinler arasındaki son gediklerin genellikle 1204'te Dördüncü Haçlı Seferi tarafından Konstantinopolis'in ele geçirilip yağmalanmasından sonra ortaya çıktığı düşünülür. Roma Katolik haçlıların Ortodoks Hıristiyanlara karşı düzenlediği haçlı seferleri bu haçlı seferine veya Akdeniz'e özgü değildi. Konstantinopolis'in ve Kutsal Bilgelik Kilisesi'nin yağmalanması, Studios Manastırı'nın, Konstantinopolis Kütüphanesinin yıkılması ve Konstantinopolis'te ve ayrıca Batı Küçük Asya ve Yunanistan'da Latin İmparatorluğu'nun kurulması (bkz. Selanik Krallığı, Kıbrıs Krallığı) olsa kesin kabul edilir. Bu, Yunanistan'da Frangokratia olarak adlandırılan dönemi başlatan 1204'te başkent Konstantinopolis'e özgü olmayan Roma Katolik vahşeti ışığında. 1204'te Latin İmparatorluğu'nun kurulması, Ortodoks Bizans İmparatorluğu'nun yerini almayı amaçlıyordu. Bu, birçok Ortodoks kilisesinin Roma Katolik mülklerine dönüştürülmesiyle ve Ayasofya ve Pantokrator Kilisesi gibi kiliselerle sembolize edilmekte ve günümüze kadar biraz kinle bakılmaktadır. Avrupa Hristiyan topluluğunun bir kısmı, Ortodoks Hristiyanların saldırılarını aktif olarak destekledi. [28]

Töton Tarikatı'nın, Papa IX. Gregory tarafından onaylanan bir girişim olan Ortodoks Rusya'yı (özellikle Pskov ve Novgorod Cumhuriyetlerini) fethetme girişimleri [29] de Kuzey Haçlı Seferleri'nin bir parçası olarak kabul edilebilir. Rusya'nın fethi fikrine en büyük darbelerden biri 1242'deki Buz Savaşı oldu. Papa'nın kutsaması olsun ya da olmasın İsveç, Ortodoks Novgorod'a karşı da birkaç haçlı seferi yaptı. Birçok Ortodoks, Akdeniz'deki Katoliklerin eylemlerini, İmparatorluğun nihai fethine ve İslam'a düşmesine yol açan Bizans'ın zayıflamasında başlıca belirleyici faktör olarak gördü. [30] Bazı Ortodokslar, Uniate veya Doğu Katolik Kiliselerinin kurulmasında Roma Katolik düşmanlığının devam ettiğini düşünüyorlar (bkz. 1950'de Bissarion'un aziz kılınması). [31]

2004'te Papa II. John Paul, 1204'te Konstantinopolis'in yağmalanması için resmi bir özür diledi ve bu özür, Konstantinopolis Patriği Bartholomeos tarafından resmen kabul edildi. Bu süre zarfında çalınan pek çok şey: kutsal emanetler, zenginlikler ve diğer birçok eşya, başta Venedik olmak üzere çeşitli Batı Avrupa şehirlerinde hala tutulmaktadır.

Roma Katolik Latin İmparatorluğunun Kuruluşu

MS 1204'te Roma Katolik Haçlılar tarafından dördüncü haçlı seferinin bir parçası olarak Konstantinopolis'in yağmalanmasından sonra, Küçük Asya'nın çoğu Roma Katolik yönetimi altına alındı ​​ve Doğu'nun Latin İmparatorluğu kuruldu. Avrupalı ​​haçlıların fetihleri ​​sadece dördüncü haçlı seferine mahsus olmadığı için, Avrupa egemenliğinde çok çeşitli krallıklar kuruldu. Konstantinopolis'in Latin Batı'ya düşmesinden sonra, daha sonra Avrupa'nın Latin kuvvetlerini yenen ve Konstantinopolis ve Küçük Asya'da Ortodoks Monarşisini yeniden kuran Yunan monarşisinin kökeni olacak olan İznik İmparatorluğu kuruldu.

1453 yılında Bizans İmparatorluğu'nun son kalesi olan Konstantinopolis şehri Osmanlı İmparatorluğu'nun eline geçti. Bu zamana kadar Mısır yaklaşık yedi yüzyıl boyunca Müslümanların kontrolü altındaydı. Kudüs 638'de Emevi Müslümanları tarafından fethedilmiş, 1099'da Birinci Haçlı Seferi ile Roma tarafından geri alınmış ve daha sonra 1517'de Osmanlı Müslümanları tarafından yeniden fethedilmiştir.

Osmanlı yönetimi altında, Rum Ortodoks Kilisesi özerk olarak iktidara geldi. darı. Ekümenik patrik, İmparatorluğun tüm Ortodoks tebaasını kapsayan, ancak etnik Rumların egemen olduğu tüm "Ortodoks ulusunun" (Osmanlı idari birimi) dini ve idari hükümdarıydı.

Osmanlı İmparatorluğu döneminde gayrimüslimlere karşı şiddet yaygındı. Bu tür en kötü olaylardan biri Yavuz Sultan Selim zamanında meydana geldi. [32] [ daha iyi kaynak gerekli ] [33] [ daha iyi kaynak gerekli ] Bu olaylar arasında MS 1804-1878'de Sırplara karşı MS 1814-1832'de Yunanlılara karşı vahşet, [34] [ daha iyi kaynak gerekli ] ve Bulgar MS 1876–1877 [35] (ayrıca bkz. Phanariote). Pek çok Hristiyan inancını ifade ettiği veya İslam'a karşı olumsuz konuştuğu için şehit ediliyor. [36] [37]

Dini haklar Düzenle

Ortodoks Kilisesi, düşman Avusturya ile ilişkilendirilen ve aslında Osmanlı yönetimi sırasında büyüyen Katolikliğin aksine, Osmanlılar altında kabul edilen bir kurumdu. [38] [ daha iyi kaynak gerekli ] [39] [ daha iyi kaynak gerekli ] Buna kilise ve manastırların inşası da dahildir. [39]

Osmanlı İmparatorluğu'nun Yıkılışı

Osmanlı'nın çöküşüne, Roma Katolik ve Ortodoksların Kudüs'teki Doğuş Kilisesi ve Kutsal Kabir Kilisesi'ne sahip olma konusundaki ihtilafları neden oldu. 1850'lerin başlarında, iki taraf, Sultan'ın aynı anda karşılayamayacağı taleplerde bulundu. 1853'te Sultan, yerel Ortodoks keşişlerinin şiddetli protestolarına rağmen Fransızların lehine karar verdi.

Osmanlı'nın Ortodokslar karşısında Roma'nın yanında yer alması, doğrudan savaşı kışkırttı (bkz. Doğu Sorunu). Osmanlı İmparatorluğu bir süredir siyasi, sosyal ve ekonomik çöküşe girdiğinden (bkz. Avrupa'nın Hasta Adamı), bu çatışma 1850'de Rusya ile Osmanlı İmparatorluğu arasındaki Kırım Savaşı'nı ateşledi.

"Jön Türkler" Tarafından Yapılan Zulüm

1894-1896'da Sultan Abdül'ün eyaletlerde 300.000 Ermeni'yi öldürmesiyle sistematik katliamlar yaşandı. 1909'da hükümet birlikleri, yalnızca Adana'nın kasabalarında 20.000'den fazla Hıristiyan Ermeni'yi öldürdü. Ayrıca 20. yüzyılın ilk yirmi yılında Osmanlı İmparatorluğu'nda Rum, Slav ve Ermeni katliamları yaşanmış ve bu katliamlar Ermeni, Rum ve Asuri soykırımlarıyla sonuçlanmıştır. Sonuç olarak, 20. yüzyıl, Türk hükümetinin çeşitli Doğu ve Doğu Ortodoks gruplarına uyguladığı baskının şikayetleri arasında Anadolu yarımadasındaki Ortodoks Hıristiyanların ve genel olarak Hıristiyanların sayısında keskin bir düşüşe tanık oldu. [40] [41]

Türkiye Cumhuriyeti Düzenle

1923'teki Lozan Konferansı'nda Türk ve Rum tarafları, bazı tartışmalardan sonra mübadele teklifini kabul ettiler. Yunanistan'daki Müslümanlar (Doğu Trakya'dakiler hariç) Türkiye'ye, Türkiye'deki Rum Ortodokslar (İstanbul'dakiler hariç) Yunanistan'a sürüldü.

Eylül 1955'te, öncelikle İstanbul'un 100.000 kişilik Rum azınlığına yönelik bir pogrom düzenlendi. [42] [43] 1971'de İstanbul'daki Halki Ruhban Okulu, Türkiye'deki diğer özel yüksek öğretim kurumlarıyla birlikte kapatıldı. [44]

Diğer Müslüman çoğunluklu devletler

Kudüs Düzenle

Kudüs Ortodoks Patriği ve Ortodoks kilisesinin din adamları, MS 335'te inşa edilen antik Kutsal Kabir Kilisesi'ne dayanmaktadır.

Bulgarların din değiştirmesinin başarısı, diğer Doğu Slav halklarının, özellikle de Rusların, Belarusluların, Rusların ve Ukraynalıların öncüllerinin dönüşümünü kolaylaştırdı. 11. yüzyılın başlarında Bulgaristan, Sırbistan ve Rusya da dahil olmak üzere Slav dünyasının çoğu Ortodoks Hristiyanlığa geçmişti. Bulgar Kilisesi 927'de Konstantinopolis, 1346'da Sırbistan ve 1589'da Rusya tarafından resmen Patrikhane olarak tanındı.

Kilise, İslam Dünyası ile bir dizi Savaş yoluyla, gerçekten de Ortodoksluğun koruyucusu olarak kendini kabul ettirdi (bkz. Doğu Sorunu ve Rus-Türk savaşları).

Moğol egemenliği altında Düzenle

Rusya, 13. yüzyıldan 15. yüzyıla kadar Moğol egemenliği altında kaldı. MS 1237–1242 arasında Rusların Moğol istilası, Rus tarihinde Tatar dönemi olarak adlandırılan döneme yol açtı. Bu dönem Rusya'nın iç yapısı için büyük bir felakete yol açtı. Rusya'nın çoğu Moğollar ve Rus Prensleri tarafından yönetiliyordu (bunların gücü sınırlıydı). Altın Orda'nın saltanatının nihai sonunun, 8 Eylül 1380'de Kulikovo Savaşı ile başladığı söylenir. Keşiş ve Rus şampiyonu Alexander Peresvet'in ünlü Ortodoks efsanesini ve savaşın başlangıcını belirleyen ölümünü içerir. Rusya'daki Moğol egemenliğini sona erdiren son sözde savaş veya yüzleşme, MS 1480'de Ugra nehri üzerindeki Büyük mevziydi. Moğol fetih savaşlarında ölenlerin sayısı (savaş, katliam, sel ve kıtlık nedeniyle) bazı kaynaklara göre 40 milyon civarındadır. [45]

Sinodal dönem Düzenle

Rus Ortodoks Kilisesi, Rus İmparatorluğu'nda, geç Rus İmparatorluğu'nun sloganı olan Ortodoksluk, Otokrasi ve Milliyet'te ifade edilen ayrıcalıklı bir konuma sahipti. 1270'de vergiden muaf tutuldu ve köylülere vergi koymasına izin verildi. [ kaynak belirtilmeli ] Aynı zamanda, Rus patrikhanesinin yerine Ober-Procurator adlı bir yetkili tarafından yönetilen En Kutsal Sinod tarafından atanan 1721'de Peter I'in Kilise reformu ile Çar'ın kontrolü altına alındı. Çar'ın kendisi tarafından.

Kilise çeşitli Ruslaştırma kampanyalarına katıldı [46] ve sonuç olarak Yahudi karşıtı pogromlara katılmakla suçlandı.[47] [48] Yahudi karşıtlığı ve Yahudi karşıtı pogromlar söz konusu olduğunda, kilisenin doğrudan katılımına dair hiçbir kanıt sunulmamıştır, üst düzey hiyerarşiler de dahil olmak üzere birçok Rus Ortodoks din adamının zulme uğrayan Yahudileri açıkça savunduğunu hatırlamak önemlidir. , en azından 19. yüzyılın ikinci yarısından itibaren. [49] Ayrıca, Kilise'nin Yahudilik hakkında resmi bir pozisyonu yoktur. [49] [50] [51] Modern zamanlarda, Aleksandr Solzhenitsyn kitabı nedeniyle antisemitizmle suçlandı Birlikte İki Yüz Yıl, burada Sovyet rejiminin siyasi baskısına Yahudilerin katılımını iddia ediyor (ayrıca bkz. İbranice ve Bizans ilişkileri). [52] [53] Solzhenitsyn'in kitabı Birlikte İki Yüz Yıl 1772'den modern zamanlara kadar Rusya'daki Rus Ortodoks Hıristiyanları ve Yahudiler arasındaki ilişkinin tarihsel bir çalışmasıdır. [53] [54] [55]

Kilise, Çarlık devleti gibi, Bolşevikler ve diğer Rus devrimcileri tarafından halkın düşmanı olarak görülüyordu.

Sovyetler Birliği Düzenle

Rus Ortodoks Kilisesi, Ekim Devrimi'nden sonra Rus İç Savaşı'nda (bkz. Beyaz hareket) Beyaz Ordu ile işbirliği yaptı. Bu, Bolşeviklerin kiliseye karşı düşmanlığını daha da güçlendirmiş olabilir.

7 Kasım 1917 Ekim Devrimi'nden (25 Ekim Eski Takvim) önce ve sonra, Sovyetler Birliği içinde tüm dünya insanlarını Komünist yönetim altında birleştirmek için bir hareket vardı (bkz. Enternasyonal Komünist). Buna Doğu Avrupa bloğu ülkeleri ve Balkan Devletleri de dahildir. Bu Slav devletlerinden bazıları etnik miraslarını etnik kiliselerine bağladığından, hem halklar hem de kiliseleri Sovyet ve onun Devlet ateizmi biçimi tarafından hedef alındı. [56] [57] Devletin ateizmi tek bilimsel gerçek olarak kabul etmesine rağmen, Sovyetlerin resmi dini duruşu "dini özgürlük veya hoşgörü" idi. [58] [59] [60] Ateizmi eleştirmek kesinlikle yasaktı ve bazen hapisle sonuçlandı. [61]

Yaklaşık 20 milyon Hıristiyan'ın (17 milyon Ortodoks ve 3 milyon Roma Katolik) öldüğü veya gulaglarda tutulduğu tahmin ediliyor. [62] Ortodoks rahiplere ve inananlara yönelik bazı eylemler, infazın yanı sıra işkence kamplarına, çalışma kamplarına veya akıl hastanelerine gönderilmeyi içeriyordu. [63] [64] Devlet destekli ateizmin sonucu, Kilise'yi zulüm görmüş ve şehit edilmiş bir Kiliseye dönüştürmek oldu. Bolşevik devriminden sonraki ilk beş yılda 28 piskopos ve 1.200 rahip idam edildi. [65]

1927 ve 1940 arasındaki dönemde, Rusya Cumhuriyeti'ndeki Ortodoks Kiliselerinin sayısı 29.584'ten 500'ün altına düştü. 1917 ile 1940 arasında 130.000 Ortodoks rahip tutuklandı. Kilise hiyerarşisi içindeki yaygın zulüm ve ölümcül anlaşmazlıklar, Moskova Patriği'nin koltuğunun 1925'ten 1943'e kadar boş kalmasına neden oldu. Butovo'nun hemen dışında, iyi bir yüzdesi Ortodoks din adamları, münzevi ve rahip olmayan yaklaşık 20.000 kişi idam edildi. [66]

Sovyetler Birliği'nde, kiliselerin sistemli bir şekilde kapatılması ve yıkılmasına ek olarak, daha önce dini otoriteler tarafından yapılan hayır işleri ve sosyal işler devlet tarafından devralındı. Tüm özel mülklerde olduğu gibi, Kilise mülkiyetindeki mülklere de kamu kullanımı için el konuldu. Bu zulüm, Stalin'in ölümünden sonra bile 1991'de Sovyetler Birliği'nin dağılmasına kadar devam etti. [63] Sovyetler Birliği'nin çöküşünden bu yana, Rus Ortodoks Kilisesi bir dizi Yeni Şehit'i aziz olarak tanıdı.

Arnavutluk, kendisini resmen tamamen ateist ilan eden ilk devlet oldu. [67] Romanya gibi bazı diğer komünist ülkelerde, bir örgüt olarak Doğu Ortodoks Kilisesi görece özgürlüğe sahipti ve hatta sıkı gizli polis kontrolü altında olmasına rağmen zenginleşti. Ancak bu, daha geniş sistemleştirmenin (şehir planlamasının) bir parçası olarak kiliseleri ve manastırları yıkmayı, bireysel inananlara devlet zulmünü ortadan kaldırmadı ve Romanya, birçok Ortodoks'un (diğer inançlardan insanlarla birlikte) uzmanlaşmış bir kurumu yöneten bir ülke olarak öne çıkıyor. ) dini inançlarından vazgeçmeye zorlamak için psikolojik cezaya veya işkenceye ve zihin kontrolü deneylerine maruz kaldılar (bkz. Piteşti Hapishanesi). Ancak bu, rejim içindeki sadece bir hizip tarafından desteklendi. Komünist yetkililer hapishaneyi 1952'de kapattılar ve suistimallerden sorumlu olanların çoğunu cezalandırdılar (yirmi ölüm cezasına çarptırıldı). [68] [69]

Doğu Katolik Kiliseleri, Roma Katolik Kilisesi üyeliğinin %2'sini ve tüm Doğu Hristiyanlarının %10'undan azını oluşturmaktadır. Çoğu Doğu Katolik kilisesinin, bir dizi teolojik farklılıkla ayrıldıkları Asur veya Doğu Ortodoks olsun, diğer Doğu kiliselerinde veya esas olarak onların rolünü anlamadaki farklılıklarla ayrıldıkları Doğu Ortodoks kiliselerinde benzerleri vardır. Piskoposlar Koleji içinde Roma Piskoposu.

Doğu Katolik kiliseleri tarihsel olarak Doğu Avrupa, Asya Orta Doğu, Kuzey Afrika ve Hindistan'da bulunuyordu, ancak şimdi göç nedeniyle Batı Avrupa, Amerika ve Okyanusya'da da bulunuyorlar.

Kökenleri Düzenle

Maronit Kilisesi ve Suriye-Malabar Kilisesi, Roma Kilisesi ile hiçbir zaman birliğini bozmayan Doğu Katolik kiliseleridir. Antakya kilisesi içinde Doğu Katolik hareketi, Osmanlı Türklerinin 15. yüzyılın başlarında Antakya'yı fethinden sonra başlamış ve Birinci Dünya Savaşı sonunda Osmanlı İmparatorluğu'nun dağılmasına kadar kontrolü altında kalmıştır. Bu dönemde, 1724 yılında, Antakya Kilisesi, sadıklarının büyük bir kısmı Roma See ile bir araya geldiğinden, bölünme tarafından tekrar zayıfladı. Ortaya çıkan kurum, Ortodoks ile yakın bağlarını koruyan ve bölünmeyi iyileştirme konusunda devam eden görüşmelerde bulunan Melkite Rum Katolik Kilisesi olarak biliniyor. [ kaynak belirtilmeli ]

Doğu-Orta Avrupa'da Roma See ile yeniden birlik kurma hareketi, "Kiev-Halych Metropolia ve tüm Rus" un Roma Katolik Kilisesi ile ilişkiye girdiği 1598–1599 Brest Birliği ile başladı.

Bir asır sonra, Delia Despina Dumitrica'nın web sitesinde açıklandığı gibi, Romanya'da da benzer bir hareket meydana geldi. [70]

Doğu Katolikleri ile Doğu Ortodoksları Arasındaki Çatışma

Uniate hareketinin başlangıcından bu yana, Polonya ve Batı Rusya'da Ortodoks ve Uniate arasında periyodik çatışmalar yaşandı. [71] Sıkıntılar Zamanında (Polonya monarşisini fetheden) tüm Rusya'yı Roma Katolikliğine dönüştürmek için bir plan vardı. Patrik Hermogenes bu dönemde Roma Katolikleri tarafından şehit edildi (ayrıca bkz. Polonya-Litvanya-Moskova Topluluğu).

Doğu Katolik kiliseleri, dualarını ve ritüellerini Doğu Ortodoksluğuna benzer tutarak Doğu ve Batı Şizmini uzlaştırdıklarını ve aynı zamanda Roma Piskoposu'nun önceliğini kabul ettiklerini düşünüyorlar.

Bu birliğe katılmanın, kritik doktrinel farklılıkları ve geçmiş vahşeti görmezden gelme pahasına geldiğine dair bazı Ortodoks suçlamaları. Birçok Doğu Ortodoksunun bakış açısına göre, Doğu Katolikliği, Roma Katolikliği tarafından, kiliselerinin meşruiyetini baltalayarak ve onu Roma Katolik Kilisesi'ne dahil ederek kiliselerini baltalamak ve nihayetinde yok etmek için bir manevradır. Bu hilenin kilisenin orijinal doğu Patriklerinin gücünü azaltacağından ve inanç yerine reddedilen doktrinlerin ve Skolastikliğin kabul edilmesini gerektireceğinden korkulmaktadır. [72] [73]

20. yüzyılda, hem Roma Katolikleri hem de Ortodokslar tarafından zorla din değiştirmeyi içeren çatışmalar olmuştur. Hırvatistan'da Ustaşa, Ortodoks'un Roma Katolikliğine dönüştürülmesini zorladı. Diğer zorunlu din değiştirmeler, Ekim Devrimi'nden sonra SSCB ve Doğu Bloku içindeki Roma Katoliklerini içeriyordu. [74]

Doğu Ortodoks Kilisesi'nin çeşitli otosefal ve özerk kiliseleri, yönetim ve yerel kültür açısından farklıdır, ancak Rusya Dışındaki Rus Ortodoks Kilisesi (ROCOR) arasındaki ilişkilerin eksikliği gibi istisnalar dışında, çoğunlukla birbirleriyle tam bir birliktelik içinde bulunurlar. ) ve Moskova Patrikhanesi (Rusya Ortodoks Kilisesi) 1920'lerden kalma ve ikincisinin düşman Sovyet rejimine tabi olması nedeniyle. Ancak, ROCOR ile Moskova Patrikhanesi arasında nihai birleşme amacına 17 Mayıs 2007'de ulaşılmasıyla uzlaşma girişimleri yapıldı. [75] Yeni Takvimciler ile Eski Takvimciler arasında daha fazla gerilim var.

      . Ortodoks geleneğine göre patrikhanenin cemaati ve yeri Aziz Petrus tarafından kurulmuş ve daha sonra şimdiki Türkiye'de bulunan Aziz Ignatius'a verilmiştir. Ancak 15. yüzyılda Osmanlı'nın Antakya'yı işgaline tepki olarak Şam'a taşınmıştır. Geleneksel toprakları Suriye, Lübnan, İran, Irak, Kuveyt ve Türkiye'nin bazı bölgelerini içerirken, Kuzey Amerika'da büyük bir özerk diaspora piskoposluğu var. Ortodoks Kilisesi'nin diğer piskoposları tarafından Antakya Makamı'nın tek meşru varisi olarak kabul edilen mevcut Antakya ve Tüm Doğu Rum Ortodoks Patrikhanesi. . . Osmanlı İmparatorluğu'nun çöküşünden bu yana Kıbrıs Kilisesi, anakara Yunanistan Kilisesi'ne yeniden katılmak, Türk devletine yeniden kavuşmak ve bağımsızlık arasında bir mücadele veriyor. 1. yüzyılda Kilise'yi kuran Havari Mark the Evangelist'ten ve dolayısıyla Afrika'da Hıristiyanlığın başlangıcını iddia ediyor. Pentarşi adı verilen ilk Kilise'nin beş eski patrikhanesinden biridir. Bazen İskenderiye Kıpti Ortodoks Patrikhanesi'nden ayırt etmek için İskenderiye Rum Ortodoks Patrikhanesi olarak adlandırılır. Mısır'da Rum Ortodoks Patrikhanesi üyelerine de Melkite adı verildi, çünkü Bizans İmparatoru'nun Kalkedon Konseyi'ne yönelik olumlu yönelimi. Melkite terimi şu anda Melkite Rum Katolik Kilisesi üyelerini tanımlamak için kullanılmaktadır. Kalkedon Konsili'ndeki (451) siyasi ve Kristolojik tartışmaların bir sonucu olarak ortaya çıkan bölünmeden bu yana, Rum Ortodoksları ayinle Yunanca konuşmaktadır. 7. yüzyılda Arapların Kuzey Afrika'yı fethinden sonra Ortodokslar, Hıristiyanlar arasında bile azınlıkta kaldılar ve yüzyıllar boyunca küçük kaldılar. Bugün, Mısır'daki İskenderiye Patrikhanesi, Roma İmparatorluğu'ndan bu yana en yüksek sayı olan yaklaşık 300.000 Ortodoks Hıristiyan'dan oluşuyor.
      1219'da otosefali, 1345'te patrikhane statüsü kazanmış, Osmanlı döneminde uzun dönemlerde kaldırılmıştır. Patrikhane 1919-22'de yeniden bir araya geldi. . Bugün Rusya'dan sonra en büyük kendi kendini yöneten Kilise, 1885'te otosefali ilan edildi ve 1925'te patrikhane oldu.

    Ortodoks Kilisesi genellikle olarak anılır Doğu Ortodoks Kilisesi ondan ayırt edebilmek için Doğu Ortodoksluğu (Aslında buna rağmen doğu ve oryantal eş anlamlıdır).

    (Doğu) Ortodoks Kilisesi, yedi Ekümenik Konseyin inancını korumaya çalışır. Buna karşılık, "Doğu Ortodoksluğu" terimi, yalnızca ilk üç ekümenik konseyin inancını koruyan Doğu Hıristiyan geleneklerinin kiliselerine atıfta bulunur. Hem Doğu Ortodoks hem de Doğu Ortodoks kiliseleri, son 20 yılda ekümenizm veya Doğu ve Doğu Ortodoks kiliseleri arasında uzlaşma için çok fazla çalışma yapılmasına rağmen, resmen kendilerini gerçek kilisenin devamı ve diğerinin bölünmeye düştüğüne inanıyorlar. . Antakya ve Doğu Ortodoks kiliseleri arasında ekümenizm (Rusça: sobornost) elde etme girişimi olmuştur. İsviçre'deki Chambesy'de, 1989, 1990 ve 1993'te anlaşmalarla sonuçlanan genel kurul görüşmeleri yapıldı. [76] Doğu Ortodoks ve Doğu Ortodoks'un tüm resmi temsilcileri, bu diyaloglarda iki cemaat arasındaki Kristolojik farklılıkların daha önemli olduğu konusunda anlaşmaya vardılar. maddeden çok vurgu. Bazı Doğu Ortodoks Kiliselerindeki unsurlar Chambesy'deki temsilciler tarafından varılan açık fikir birliğini eleştirmiş olsa da, Antakya Ortodoks Kilisesi'nin patrik ve kutsal meclisi, anlaşmaları Tanrı Sevgisini paylaşmaya yönelik olumlu hamleler ve reddedilme olarak memnuniyetle karşıladı. asılsız bölünme nefretinden. 1990 tarihli İkinci Chambesy Anlaşması'nda önerildiği gibi, Antakya (Doğu) Ortodoks Patriği IV. Ignatius, Süryani (Doğu) Ortodoks Patriği Ignatius Zakka I ile 22 Temmuz 1991'de resmi olarak bir araya geldi. "iki kilise arasında tam ve karşılıklı saygı" çağrısında bulunan pastoral bir anlaşma. [78] Ayrıca, inananların bir kiliseden diğerine geçişini yasakladı, uygun olduğunda iki kutsal sinodun ortak toplantılarını öngördü ve iki kilisenin din adamları tarafından inananların cemaatler arası ve Efkaristiya kutlamaları için gelecekteki kılavuzları sağladı. . Antakya Kilisesi, bu yönergelerin her iki kilisenin sadıkları hazır olduğunda, ancak daha önce değil, yayınlanmasını beklemektedir. Patrik Ignatius, Melkite Katolikleri ile Antakya Ortodoksları arasındaki 18. yüzyıl ayrımını iyileştirmenin yollarını araştıran Melkite Rum Katolik Kilisesi ile ikili bir komisyona katılımı da denetledi. Eşi benzeri görülmemiş bir olayda, Melkite Patriği V. Maximos Ekim 1996'da Ortodoks kutsal sinodunun bir toplantısında konuştu. Antakya'nın kutsal sinodunun üyeleri Süryani, Melkite ve Maruni kardeşleriyle daha fazla iletişim ve daha dostane toplantılar keşfetmeye devam ediyor, hepsi ortak bir mirası paylaşıyor. [79]

    Avrupa azınlıkları Düzenle

    Çekoslovakya, Doğu Almanya, Macaristan ve Polonya'daki Ortodoks Kiliseleri, Komünizmin çöküşünden bu yana büyük değişiklikler gördü. Çek Kilisesi, Prag'ın Gorazd (Pavlik) gibi çağdaş Yeni Şehitlerini tanıdı. Arnavut Ortodoks Kilisesi, Rum Ortodoks Kilisesi'nden ayrıldı ve 1922'de bağımsızlığını (otosefali) ilan etti. Primatın Konstantinopolis tarafından tanınması 1937'de geldi.

    Asya'daki Kiliseler Düzenle

    Hristiyanlığın ilk birkaç yüzyılı boyunca ilk kilisenin yükselişi ve genişlemesine ilişkin Yeni Ahit kaydına bakılırsa, müjdenin en geniş yayılımı Batı'da değil, Doğu'daydı. Aslında, Fırat'tan İndus nehirlerine ve Hazar'dan Arap denizlerine kadar uzanan Part İmparatorluğu'ndaki (MÖ 250 - MS 226) koşullar, bazı yönlerden kilisenin büyümesi için Roma dünyasına göre daha elverişliydi. . Ve ardı ardına gelen Pers ve İslami hükümdarlar altında Hıristiyanlığa karşı muhalefet giderek artsa da, Hıristiyan toplulukları, muhtemelen kilisenin ilk yüzyılında Yakın'dan Uzak Doğu'ya uzanan geniş topraklarda nihayet kuruldu.


    Hristiyanlar ve Müslümanlar

    Hristiyanlık ve İslam arasındaki bazı önemli farklılıkları anlamaya çalışırken, 1400 yıllık çelişkili tarihi görmezden gelmek mümkün değil. Bu, mürekkepten çok kanla yazılan bir hikayedir.

    Ortadoğu'da yaşamış ya da seyahat etmiş hiç kimse, Haçlıların deyişiyle "Latinler"e karşı hissedilen kalıcı kızgınlığın farkında olamaz. Bu acılık, Müslümanların ötesinde, 1204 Dördüncü Haçlı Seferi'nin travmasını asla unutmayan Rum Ortodoks Hıristiyanlara kadar uzanır. Bu vesileyle, haç bayrağı altında yürüyen Batılı Haçlılar, Konstantinopolis'e tecavüz edip yağmaladılar, Hristiyan kardeşlerine yaptıklarını yaptılar. o zamana kadar hiçbir Müslüman ordusunun yapamadığını. Misiyoloji uzmanı Ruth Tucker, Haçlı seferi zihniyetinin Hıristiyan misyonları üzerindeki kalıcı etkileri hakkında şunları yazmıştır: "Haçlı Seferleri sırasında gösterilen vahşi zulmün bir sonucu olarak, Müslümanların Hıristiyanlara karşı düşmanlığı o kadar acıydı ki, bugün bile hafızası silinmedi, ve müjdecilik, Müslüman inancına sahip insanlar arasında en zor olanı olmaya devam ediyor."

    Ama Her Şey Nasıl Başladı?
    Başka bir perspektiften bakıldığında, haçlı seferleri daha önceki Müslüman saldırganlığına gecikmiş bir tepkiydi. 636'da Kudüs'ün düşmesiyle başlayarak, Müslüman orduları, erken Hıristiyanlığın tüm büyük şehir merkezlerini -Antakya, Şam, İskenderiye ve Kartaca (Tertullian, Kıbrıs ve Augustine şehri) yıldırım savaşı benzeri bir şekilde ele geçirdi. 1453'te Konstantinopolis'in kendisi, o zamanlar Müslüman dünyasında egemen güç olan Osmanlı Türklerinin eline geçti. Reformasyon sırasında 1520'lerde İslam orduları Viyana kapılarını zorluyordu. 1683'te nihayet geri çevrilene kadar bunu periyodik olarak yapmaya devam ettiler. Hıristiyan Batı'nın liderleri, medeniyetlerinin militan İslam tarafından tehdit edildiğini gördüklerinde paranoyak değillerdi.

    Haçlı seferleri bu tehdide şiddetli, düzensiz ve nihayetinde etkisiz bir yanıttı. Papa II. Urban, Kutsal Toprakları kafirlerden kurtarmak için uluslararası bir karşı cihat çağrısı yaptığında, binlerce insan deus vult ("Tanrı bunu istiyor") yanıtını verdi. Clairvaux'lu Bernard, diğerlerinin yanı sıra, Haç bayrağı altında kılıcı alarak Avrupa Şövalyelerini onurlu şeyi yapmaya teşvik etti: "Kralımız [İsa] ​​ihanetle suçlanıyor, [Müslümanlar tarafından] onun hakkında söyleniyor Tanrı değil, sahte bir şekilde olmadığı bir şeymiş gibi davrandığını. İçinizden onun vasalı olan herhangi bir kişi, Rabbini rezil ihanet suçlamasından korumak için ayağa kalkmalı, kesin savaşa gitmelidir, nerede kazanılır şanlı olur ve nerede ölürse kazanılır."

    Kutsal Şehir Geri Alındı ​​ve Sonra Tekrar Kaybedildi
    1099'da Kudüs Haçlıların eline geçti. Kadınlar ve çocuklar da dahil olmak üzere tüm Müslümanları ve Yahudileri katlettiler. Kubbet-üs Sahra'yı kiliseye çevirmişler. Ancak bu zafer kısa sürdü, ancak ünlü general Selahaddin 1187'de Kutsal Şehri yeniden ele geçirdi. 1291'de son Haçlı kuvvetleri Akka'da yenildi ve Hıristiyanlar Kutsal Topraklardan kovuldu. O andan itibaren Birinci Dünya Savaşı'nın sonuna kadar Kudüs'ün kutsal yerleri Müslüman güçlerin kontrolü altındaydı.

    Reform'un ilk yıllarında, Avrupa'nın Osmanlı Türklerinin Müslüman orduları tarafından ele geçirilebileceği düşünüldüğünde, yeni bir haçlı seferi için asker toplamaktan çok söz ediliyordu. Martin Luther, pasifist olmamasına rağmen bu fikre karşıydı. Kilise kılıçla savaşmamalı, dedi. Kullanması gereken başka silahlar, yürütmesi gereken başka bir savaş türü var ve bu nedenle "imparatorun ve şehzadelerin savaşlarına karışmamalı." "Türklere savaşçılar yerine evangelistler göndersek ne olur? O sordu. Belki oradaki Müslümanların bir kısmı "Hıristiyanların alçakgönüllülük, sabır, çalışkanlık, sadakat ve benzeri erdemlerde Türklerden üstün olduğunu gördüklerinde" din değiştirirlerdi.

    Francis'ten Yiğit Bir Çaba
    Bildiğimiz kadarıyla Luther'in Müslümanlara yönelik ideal misyoneri İstanbul'a hiçbir zaman ulaşamadı. Ancak Orta Çağ'ın başlarında, Haçlı Seferlerinin zirvesinde, Francis of Assisi, Müslüman Sultan Melek-el-Kamil'e kişisel olarak Müslüman dünyayla alternatif bir angajmanı somutlaştıran ünlü bir misyon üstlendi.Daha sonra, 1221 tarihli Kuralında, Francis, misyoner olmak isteyen öğrencileri için kurallar koydu. "Mesih'in sevgisi için kendilerini görünen ve görünmeyen her düşmana teşhir etmeye" hazır olmaları gerektiğini söyledi.

    Kim Tahmin Edebilirdi?
    1900 yılında dünyada 200 milyon Müslüman vardı. Büyük bilgin-misyoner Samuel Zwemer, o sırada altı Müslümandan beşinin İngiliz yönetimi altındaki ülkelerde olduğundan, neredeyse hepsinin Hıristiyan olmasının sadece bir zaman meselesi olacağını tahmin ediyordu. Zwemer, fikirlerini İslam'ın Parçalanması adlı bir kitapta ortaya koydu. Şimdi, bir yüzyıl sonra, Zwemer'in bilemeyeceğini çok iyi biliyoruz: Britanya İmparatorluğu'nun dağılması, Komünizmin yükseliş ve düşüşünün İslam dünyası üzerindeki etkisi, bağımsız Müslüman ulus-devletlerin yaratılması, ortaya çıkışı. İslami köktencilik ve Batı'daki birçok Hıristiyanın misyonerlik vizyonunu kaybetmesi.

    Son yıllarda, Evanjelik Hıristiyanlar arasında Müslüman dünyası hakkında yeni bir farkındalık ortaya çıktı. Müslüman topraklarında yaşayan ve birçoğu İsa oldukları için zulüm, baskı ve hatta ölümle karşı karşıya kalan Mesih'teki kardeşlerimiz için dua etmeye çağrıldık. Ayrıca Müslüman kültürü ve müjde uğruna İslam'la köprüler kurmanın önemi hakkında da çok şey öğrendik. Her zaman aşikar olmayan en iyi güdüleri varsayarak bile, Haçlılar hedefi kaçırdılar. Francis, Aslan Yürekli Richard değil, doğru anladı. İsa'nın adıyla, biz hala Haç bayrağı altında ama farklı bir amaç ile uzanıyoruz - Haçlıların yapmaya çalıştığı gibi Hıristiyanlığın kaybettiğini İslam'dan geri almak değil, kaçırdıkları Mesih'i Müslümanlarla paylaşmak.

    Hristiyanlığı ve İslam'ı Etkileyen Temel Konular: Tarihten Bazı İpuçları
    11 Eylül sonrası bu dünyada, tüm halkların birliğini her zamankinden daha çok özlediğimizde, ortak noktalarımızı düşünmemiz gerekiyor. Özellikle insan hayatının onurunu ve ailenin kutsallığını ilgilendiren konularda Müslümanlar ve Yahudilerle birçok önemli alanda işbirliği yapabiliriz. (Örneğin, Britanyalı Müslümanlar, İngiltere'de talep üzerine kürtajı alenen protesto eden ilk dindar insanlardı.) Ancak, tüm inançları homojen bir bütün halinde birleştirecek, yumuşak başlı bir ekümenizme kapılmamalıyız. Bu tür birleşmeyle ilgili iki sorun şunlardır: (1) En temel şeyleri paylaşmadığımız bir çarpıtmadır. (2) Her dinin nihai gerçek olduğunu iddia ettiği şeyi ciddiye almamak saygısızlığın bir işaretidir.

    Hıristiyanların ilan ettiği ve bizi İslam'dan ayıran birçok farklı gerçek arasında şudur: Tanrı, Rabbimiz İsa Mesih'in Babası, kendisini sonsuza dek Baba, Oğul ve Kutsal Ruh olarak bilen bir Tanrı'dır. Bu, Kutsal Üçlü'nün doktrinidir. Bu, tüm ortodoks Hıristiyanların inandığı bir şeydir - Yunan Ortodoks Hıristiyanları, Roma Katolik Hıristiyanları, Protestan Protestan Hıristiyanları ve diğerleri. Bildirdiğimiz ayırt edici mesajın kalbinde ve bizi İslam'dan en çarpıcı şekilde ayıran şey budur.

    Önemli Konu: Et ve Kemikler
    Hristiyanlığın öğrettiği şey budur: Yüce Tanrı, tek ve tek Allah (Allah, "Tanrı" anlamına gelen Arapça kelimedir), insanlığı kendi üzerine aldı. Ama sadece insanlık değil. Bazı çevirilerde, "Ve Söz bir insan oldu." Bu çok zayıf. Yeterince derin veya güçlü değil. Hayır, Söz et oldu.

    Et insandan farklıdır. Et, insan gerçekliğimizin en savunmasız olan, hastalanan kısmıdır. Yorgun olur. Çürümeyi ve ölümü deneyimler. Ama bu Mukaddes Kitabın muazzam iddiasıdır ve bu ifadenin mutlak korkunç gücünü hissetmezseniz, ortodoks İslam'ın Hıristiyanlığı neden bu kadar iğrenç bulduğunu asla anlayamazsınız: Allah et oldu. Bu, ortodoks Müslümanlar için küfürlü bir düşüncedir. Ancak bu, Hıristiyanlığın öne sürdüğü dikkate değer bir iddiadır.

    Hristiyanların Önemli İtirafı
    4. yüzyılda Arius adında bir adam, İsa Mesih'in tanrısallığını ve tanrılığını inkar etti. O samimiydi. İyi okumuştu. İncil'in doğru olduğunu inkar etmedi. Ama dedi ki, İsa Mesih bir yaratıktır. Diğer tüm yaratıklardan daha yüksek. Ama o Tanrı değil. Arius, İsa'nın Tanrı ile aynı öz, aynı temel gerçeklik olduğunu reddetti. İznik Konsili'nde kilise hayır demek zorunda kaldı, bu şekilde gidemeyiz. Kurtarıcımız İsa'da taptığımız, tapındığımız ve sevdiğimiz kişi, Baba ile aynı özdendir. İki farklı tanrıdan bahsetmiyoruz. Tek Tanrı'dan bahsediyoruz, ama kendisini sonsuza dek Baba, Oğul ve Kutsal Ruh olarak bilen tek Tanrı. Bu bize Tanrı'nın temel gerçekliğinin ilişki olduğunu söylüyor - bu topluluktur. Bunu kavrayabilirsek, İslam'la temel farklılıklarımızın ne olduğunu anlayacağız.

    Peki Bu Bizi Nerede Bırakıyor?
    İsa'nın Babası Muhammed'in Tanrısı mı? Cevap kesinlikle Evet ve Hayır. Evet, İsa'nın Babasının var olan tek Tanrı olması anlamında. Muhammed'in, Buda'nın, Konfüçyüs'ün, yaşamış her insanın Yaratıcısı ve Egemen Rabbidir. Bir gün herkesin önünde eğileceği O'dur (Filip. 2:5-11). Hristiyanlar ve Müslümanlar birlikte bu büyük Tanrı hakkında birçok önemli gerçeği -birliği, sonsuzluğu, gücü, görkemi- doğrulayabilirler. Kuran'ın belirttiği gibi, o, "Yaşayandır, ebedîdir, yücedir, şanlıdır" (2:256).

    Ama cevap aynı zamanda Hayır'dır, çünkü Müslüman teolojisi Mesih'in tanrısallığını ve Kutsal Ruh'un kişiliğini reddeder - her ikisi de Hıristiyan Tanrı anlayışının temel bileşenleridir. Hiçbir dindar Müslüman, Muhammed'in Tanrısı'na "Baba" diyemez, çünkü onların düşüncesine göre, ilahi aşkınlıktan taviz vermez. Ancak hiçbir sadık Hıristiyan, sevinç ve güvenle, "Her Şeye Kadir Baba Tanrı'ya inanıyorum!" itirafını reddedemez.

    Uzun zaman önce, Nyssa'lı Gregory bunu şöyle ifade etmiştir: "Tanrı'nın aşkın gücünü açıkça gösteren, göklerin genişliği ve takımyıldızların parlak parıltısı, evrenin düzeni ve tüm varoluş üzerindeki kesintisiz yönetim değildir, insan doğamızın zayıflığına lütuf olarak, alçakgönüllülükte yüceliğin görüldüğü şekilde.''

    Bu, her Müslüman inananı putperest olarak kınamamız gerektiği anlamına gelmez. . . ama bunun yerine Hristiyan Tanrı'nın ne hakkında olduğunu hatırlayın. Tanrı Mesih'teydi, bize sevgiyle uzanıyor, bizi kurtarmak için durumumuza uyum sağlıyordu.

    Dolayısıyla, Hristiyanların Mesih'in ve onun müjdesinin elçileri olarak ilgili oldukları şey budur: dünyaya, hapishanelere, barriolara ve gettolara, insanların Tanrı'dan yabancılaşma ve ayrılık içinde bulunduğu her yere gitmek ve onlara ilişkisel Tanrı'nın uzandığını söylemek. Biz.

    Bu sayıdaki materyal, Dr. Timothy George tarafından yazılan bir makaleden uyarlanmıştır. Muhammed'in Tanrısı İsa'nın Babası mı? içinde Hıristiyanlık Bugün (4 Şubat 2002, Cilt 46, Sayı 2, Sayfa 28) ve ayrıca Zondervan tarafından yayınlanan aynı adlı kitabından, 2002.


    1453'te Osmanlı Saldırısı ve Konstantinopolis Kuşatması

    Konstantinopolis'in savunucuları, limanın girişi olan Haliç'in karşısına varillerle yüzdürülen devasa bir metal zincir germişlerdi.
    (Resim: Cobija/CC BY-SA 4.0/Kamu malı)

    Osmanlı Türkleri Konstantinopolis'i ele geçirmeye kararlıydı. Bunun için takma adları, nihai ödül olan 'Altın Elma' idi. New York gibi, zamanımızın 'Büyük Elması', Konstantinopolis, Altın Elma, o zamanlar nihai metropol, nihai arzu nesnesi olarak görülüyordu. Bütün bunlar göz önüne alındığında, şehrin eninde sonunda düşeceği açıktı ve asıl merak, derinden zayıflamış durumu göz önüne alındığında ne kadar dayandığıydı.

    Konstantinopolis Kuşatması Başlıyor

    Konstantinopolis, 1204'te Hıristiyan Haçlı ordusunun saldırısını atlatmıştı, ancak Osmanlı Türklerinin saldırılarını savuşturamadı. Osmanlı Türkleri, Yakın Doğu'daki toprakları hızla fethetti, sonunda Konstantinopolis esasen sadece şehir sınırlarına, imparatorluğu olmayan bir başkente indirgenene kadar.

    Genç Osmanlı padişahı II. Mehmet ve orduları, 2 Nisan 1453 Pazartesi günü Paskalya'da kuşatmaya başladılar. Şehir surlarının içinde, İmparator XI. Konstantin, durum umutsuz olsa bile direnmeye kararlıydı.

    Kuşatma başladıktan sonra sekiz hafta sürdü. Şehrin savunucuları, limanın, Haliç'in girişine, variller üzerinde yüzen devasa bir metal zincir gerdi. Savunucuları başkentlerinin binlerce yıllık devasa duvarlarının arkasına çömeldi ve bekledi. Yedi bin savunucu, yaklaşık 80.000 işgalciye karşı eşleştirildi.

    Şehrin dışında, Osmanlılarla müttefik olarak savaşan bazı Hıristiyan güçleri bile içeren devasa Osmanlı ordusu toplandı.

    Osmanlı'nın seçkinleri Yeniçeriler'di. Yeniçeriler, Osmanlı idaresi altında Balkanlar'da Hıristiyan ailelerinden çocukken alınıp İslam'a dönüştürülen ve daha sonra bir tür süper asker oldukları Osmanlı ordusuna askere alınan yeniçeriler, bugün bizim şok birlikleri olarak adlandırdığımız kişilerdi.

    Macar Topçu Uzmanı Orban

    Diğer bir figür Konstantinopolis'in düşüşünde belirleyici bir rol oynadı ve bu, Osmanlılara korkunç yeni bir silah, barut kullanan bir canavar topu veren Orban adında bir Macar topçu uzmanıydı.

    Patlama potansiyeli olan barut, aslında 9. yüzyıldan kalma bir Çin icadıydı. Barut bilgisi Avrupa'ya 12. yüzyılda ulaşmıştı. Bu teknoloji Orban gibi insanlar tarafından bir kez mükemmelleştirildiğinde, ortaçağın kesinliklerini, geleneklerini ve yaşam biçimini mahvedecekti.

    Orta Çağları düşünün ve muhtemelen bizim için akla ilk gelen şeylerden biri, zamanlarının güç üssü olan muazzam, güçlü tahkim edilmiş yapılar olan kalelerdir. Konstantinopolis surlarının yıkılmasının gösterdiği gibi, topçu tüm bunları değiştirecekti.

    Genç topçu uzmanı Orban önce hizmetlerini Konstantinopolis'e sundu. Anavatanı Macaristan Hristiyan bir ülkeydi, bu yüzden bu dini yakınlık vardı ve Orban bir süre Konstantinopolis için çalıştı. Ama sonra ona ödeyecek para tükendi, bu yüzden Orban ona daha iyi bir maaş teklif ettikleri için Türklere gitti. Kişisel bir şey değildi, sadece daha iyi finansal teşvikler.

    Şimdi, profesyonel topçu ustası Orban, Konstantinopolis'in antik surlarını yıkmak için kullanılacak, şimdiye kadar görülenlerin en büyüğü olan bir canavar topu inşa etti. Top 27 fit uzunluğundaydı ve kuşatılmış şehrin savunmasında 1.500 kiloluk bir taş topu atabildi.

    Orban tarafından inşa edilen, Osmanlı ordusuna üstünlük sağlayan ve Konstantinopolis surlarını aşmalarına yardımcı olan canavar kanon. (Resim: Kullanıcı: Arazi/Kamu malı)

    Bu devasa topçu parçası, uzaklardaki Edirne'de gerçekten dökülüp inşa edildiğinde, kuşatılmış şehre yüz milden fazla taşınması gerekiyordu. Yüzlerce Türk askeri ve öküz timleri onu her gün iki buçuk mil hareket ettirerek oraya sürükledi.

    Sonunda sürüklenip yerine yerleştirildiğinde, manzara hayranlık uyandırıcı ve Konstantinopolis'in savunucuları için kesinlikle çok kötü bir haber olmalıydı. Sağır edici bir gök gürültüsüyle top ateşlendi. Aslında, top günde sadece yedi kez ateşlenebilirdi, çünkü arada soğutulması gerekiyordu ya da patlama riski vardı.

    Bu canavara ek olarak, silahlar, başlayan bombardımanı sürdüren daha birçok küçük toptu. Bu, taş duvarları, kuleleri ve siperleri büyük ölçüde modası geçmiş hale getiren bir askeri devrimin sesiydi.

    Farklılıklara rağmen Batı, Konstantinopolis'e yardım ediyor

    Konstantinopolis'in Batı'dan gerçekten herhangi bir yardım umudu yoktu, çünkü doktrinel sorular ve teolojik anlaşmazlıklar, 1054'teki sözde Büyük Bölünme'de Batı Latin Hıristiyanlarını Doğu Ortodoks Hıristiyanlarından ayırmıştı.

    Bu nedenle, teolojik farklılıklara rağmen Batı'dan bazı takviyeler gerçekten geldiğinde savunucular memnun oldular. Bu takviyeler, İtalyan ticari şehir devleti Cenova'dan geldi ve aralarında tahkimat uzmanı da vardı.

    Bu Ceneviz tahkimat uzmanı, gün içinde toplarla dövüldükten sonra, Bizanslıların şehir surlarının yıkılan kısımlarını gece yeniden inşa etmelerine veya güçlendirmelerine dikkat çekici bir şekilde yardım etti. Gece boyunca, gündüzün zararı giderilirdi. Diğer Ceneviz gemileri, Osmanlı ablukasını kırmayı ve limana ulaşmayı başardı, takviye ve malzeme getirdi.

    Osmanlılar Haliç Bariyerini Aşar

    Osmanlılar inanılmaz bir askeri başarı ile kendi gemilerinden bazılarını sudan çıkardılar ve onları iki ya da üç mil boyunca karada ve çevredeki dağlarda yuvarladılar. Kütükleri silindir olarak kullandılar ve kaba kuvvetle onları arazide taşıdılar.

    Bu video serisinden bir transkript Modern Tarihte Dönüm Noktaları. Şimdi izle, Wondrium.

    Daha sonra gemileri Haliç'teki limanın girişine çekilmiş olan zincirin uzak ucundaki suya indirdiler. Osmanlılar bu meşhur savunmayı atlatmıştı.

    Türkler, savunucuların moralini bozmak ve şehirde korku uyandırmak için surların görüş alanına mahkumları da direğe çaktı. Bizanslılar, Türk esirleri ölümlerine surlardan atarak karşılık verdiler.

    Konstantinopolis'in Surları Aşıldı

    Uzun haftalarca süren kuşatmanın ardından, Macar profesyonel Orban tarafından kurulan ve yönetilen topun amansızca vurulmasından sonra, duvarlar sonunda yıkıldı. Osmanlı'nın seçkin kuvvetleri olan Yeniçeriler, gedikten yararlanmak için içeri girdiler ve savunucular surlardan geri çekilmeye başladılar. Şehir ele geçirilmek üzereydi.

    Bir resim, Orban'ın yaptığı kanon surları yıktıktan sonra Osmanlı askerleri ve Konstantinopolis'in savunucularını birbirleriyle savaşırken gösteriyor. (Resim: Steve Estvanik/Shutterstock)

    Her şeye rağmen, İmparator Konstantin teslim olmayı reddetti ve hem şehrin yerel sakinlerini hem de şehirde çalışmış tüccarlar olan Venedik ve Cenova'dan Latin Hıristiyanları topladı ve hepsi kuşatılmış metropolü savunmak için birlikte savaştı.

    Surlar aşıldığında, İmparator Konstantin dramatik bir şey yaptı. Duyabilen herkese bağırdı, ‘Şehir kayboldu, ama ben yaşıyorum’. Bununla, kendisini imparator olarak işaretleyen imparatorluk rütbesinin amblemlerini yırttı ve sıradan bir asker gibi savaşın en yoğun kısmına koştu ve bir daha asla canlı görülmedi.

    Konstantinopolis'in Düşüşü

    Konstantinopolis şehri 29 Mayıs 1453'te düştü. Mehmet'in kuvvetleri şehri yağmaladı ve hayatta kalanları köle olarak sattı. Sultan Mehmet, eskiden kilise olan Ayasofya'ya girdi ve şimdi onu camiye çevirdi. Ayasofya'nın ünlü mozaiklerinin üzerine geometrik desenler çizildi ve daha önceki kutsal ikonların asıldığı yerlere Kuran ayetleri yerleştirildi.

    Bundan böyle bu kuşatmanın galibi yeni bir lakap alacaktı. 'Fatih Mehmet' lakabıyla anılacaktı. Aynı zamanda, Roma İmparatorluğu'nun sona erdiği toprakların "Rum Sultanı", yani Roma Sultanı olarak da adlandırılacaktı.

    Konstantinopolis'in Düşüşüne Tepkiler

    Avrupa'nın geri kalanında, o günlerde iletişimin nasıl olduğu ve ne kadar yavaş olduğu göz önüne alındığında, şehrin düşüş haberlerinin yayılması biraz zaman aldı. Aslında, savaşın kafa karıştırıcı durumu göz önüne alındığında, Konstantinopolis'in ele geçirildiği haberi, olayın üzerinden bir aydan fazla bir süre sonra Roma ve İtalya'ya ulaştı.

    Haber Batı'da yayıldığında şok, inançsızlık ve artan bir korku duygusuyla karşılandı. Bazı çağdaşlar, sanki haber yanlış olmalıymış gibi, buna inanmayı reddettiler. Diğerleri bunu kabul ettiler, ancak bunun tersine çevrilmesi gerektiğinden emindiler, değiştirilmesi gerekiyor. Aslında, bu inancın gücünü güçlendiren büyüleyici söylentiler dolaştı.

    Bu tür söylentiler, o dönemde insanların ne hissettiği, korktuğu veya dilediği hakkında bize derin gerçekleri anlattığı için dikkate değer. İki örnek sunayım.

    Daha önce de belirtildiği gibi, İmparator Konstantin savaşa nişansız atılmıştı, savaştan sonra cesedi hiçbir zaman teşhis edilemedi. Sonuç olarak, İmparator Konstantin'in ölmediği, mucizevi bir şekilde kurtulduğu ve mistik bir uykuya düştüğü efsaneleri dolaştı. Söylentiler şimdi bile devam ediyor, İmparator Konstantin, Konstantinopolis şehir kapılarının altındaki gizli bir yeraltı odasında, imparatorluğunu geri alma şansını bekliyor.

    Bir başka efsane ise Ayasofya kilisesine atıfta bulunur. Bu hikaye, kuşatma doruk noktasına ulaştığında Hıristiyan ayinleri düzenlemenin ortasında olan rahiplerle ilgiliydi. Efsaneye göre bu rahipler, Türk savaşçıların kiliseye girmesi ve rahiplerin kaçmaması nedeniyle hizmetleri bitmedi. Bunun yerine, bir şekilde kilisenin duvarlarına çekildiler. Bir gün hikaye biter, o rahipler yüzlerce yıllık bir aradan sonra ayinlerini tamamlamak için duvarlardan dışarı çıkarlar.

    Konstantinopolis'in Osmanlı Kuşatması Hakkında Ortak Soru

    Konstantinopolis nihayet 1453'te Osmanlı Türkleri tarafından fethedildi. Osmanlı ordusuna "Fatih Mehmed" olarak da bilinen Sultan II.

    Osmanlı Türklerinin Konstantinopolis'i fethetmesinin anahtarı, bir Macar topçu uzmanı olan Orban tarafından inşa edilen ve Konstantinopolis'in duvarlarını döven ve sonunda onları yıkarak Osmanlı ordusunun şehri geçmesine izin veren topdu.

    Konstantinopolis'in Osmanlı kuşatması 2 Nisan 1453'te başladı ve Osmanlı ordusunun şehri yağmaladığı 29 Mayıs 1453'e kadar sürdü.

    1453'te 1.200 yıldan eski imparatorluk şehri Konstantinopolis zayıf ve savunmasızdı. Duvarları artık eskisi kadar güçlü ve aşılmaz değildi ve İmparator Konstantin'in emrindeki ordu da çok büyük değildi. Ayrıca Osmanlı Türkleri çok güçlüydü ve Konstantinopolis'i ele geçirme konusunda çok kararlıydı. Orban tarafından inşa edilen kanon, tabuttaki son atasözü çivisi olduğunu kanıtladı.


    İstanbul'da ilk camiler ne zaman kuruldu? - Tarih

    Sicilya Halkları: Çok Kültürlü Bir Miras. Yunanlılar, Araplar, Normanlar, Almanlar ve Yahudilerle dolu, Sicilya'nın şimdiye kadar yayınlanmış en önemli ve utangaç genel tarihi, güneşte bir adadan çok daha fazlasıdır. Dünyanın en çok fethedilen adasının eklektik ortaçağ deneyimi zamanımız için bir ders olabilir mi? İnsanlarla tanışırken öğrenin! (368 sayfa asitsiz kağıt üzerinde, e-kitap mevcut) Daha fazlasını okuyun.

    Sicilya Kadınları: Azizler, Kraliçeler ve İsyancılar. Dindar Romalı bakirelerin zaman ve utangaç bir kız kardeşi ve utangaçlığı, kararlı ve utangaç Sicilya kraliçeleri ve Engizisyon'un dehşetiyle yüzleşen Yahudi bir anne ile tanışın. Sicilya'da bir Sicilyalı kadın tarafından İngilizce yazılmış Sicilya'nın tarihi kadınları hakkında ilk kitapta bir adanın kadınsı ruhunu bulun.(224 sayfa asitsiz kağıt, e-kitap mevcuttur) Daha fazlasını okuyun.

    Bazı Terimler
    AD - Anno Domini. İsa Mesih'in geleneksel doğumundan sonra. Ayrıca "ortak" dönem için C.E.
    Araplar - Arabistan ve diğer bölgelerin Sami, Arapça konuşan halkları. Ayrıca Moors ve Saracens.
    M.Ö. - İsa Mesih'in geleneksel doğumundan önce. Ayrıca "ortak" dönemden önce M.Ö.
    Berberiler - Kuzeybatı Afrika'ya özgü göçebe ve ticaret yapan halklar.
    Bizans - Bizans veya kültürüyle ilgili. 15. yüzyıla kadar Doğu Roma İmparatorluğu'nun ortaçağ halefi ile ilgili.
    Bizans - Konstantinopolis (aşağıya bakınız).
    Hıristiyanlık - Tanrı'nın Oğlu (ve Mesih) olarak İsa Mesih'in (İÖ 4 - MS 28) öğretilerine dayanan, özellikle Yeni Ahit de dahil olmak üzere İncil aracılığıyla açıklanan din.
    Konstantinopolis - Bizans'ın daha sonraki adı, Yunanlılar tarafından Boğaz boğazında kuruldu.
    Gotlar - Orta ve Doğu Avrupa'nın Germen kabilesi, Ostrogotlar ve Vizigotlara bölünmüştür.
    İslam - Muhammed (570-632) tarafından Arabistan'da, mesajı Kuran'da vahyedilen Allah'ın Peygamberi (Tanrı) olarak kurulan din. İslam, "teslimiyet" veya "teslimiyet" için Arapça'dır.
    Yahudiler - Dini Yahudiliğe dayanan insanlar (aşağıya bakınız). Çoğu zaman, etnik kökenleri İbranice ve Yahudi olanlar.
    Yahudilik - İncil'deki Eski Ahit ve Talmud'a dayanan İbranilerin tek tanrılı dini. "Judea"dan bir krallık ve daha sonra bir Roma eyaleti.
    Latince - Roma Dili, ayrıca Roma'nın İtalik kültürü, Batı Roma İmparatorluğu ve Roma Katolik Kilisesi.
    Longobards - Kuzey İtalya'ya (Lombardiya) yerleşen ve güneyde feodal kasabalar kuran Baltık kökenli kabile.
    Orta Çağ - Roma'nın düşüşünden (MS 476) Gotlara, Konstantinopolis'in Türklere düşmesine (1453) veya 500'den 1500'e kadar uzanan dönem.
    Moors - Ayrıca Sarazenler. Ortaçağ Sicilya, İspanya ve kuzeybatı Afrika'yı fetheden Arap halkları, genellikle Müslüman.
    Normanlar - Normandiya'da 11. yüzyılda İtalya ve İngiltere'nin bazı bölgelerini fetheden Frank ve İskandinav (Viking) kökenli insanlar.
    Ortodoksluk - Roma Katolik Kilisesi'nin aksine orijinal Hıristiyan Kilisesi ve geleneksel öğretileriyle ilgili.
    Roma Katolik - Roma Kilisesi, özellikle 1054 Şizmi'nin ardından.
    Romalılar - Genişletilmiş Roma İmparatorluğu'nun vatandaşları.


    Sicilya'yı iki yüzyıl ve birkaç on yıl boyunca yönettiler, ancak etkileri anıtsallıktan başka bir şey değildi. Onların yönetimi altında, düzinelerce kasaba kuruldu ve şehirler yeniden dolduruldukça adanın nüfusu ikiye katlandı. Araplar Sicilya tarımını ve mutfağını değiştirdi. Bilimsel ve mühendislik başarıları dikkat çekiciydi. Daha da önemlisi, toplumun kendisini değiştirdiler. Bugüne kadar, birçok Sicilyalı sosyal tutum, bin yıl önce hüküm süren ama (Yunanlılar ve diğerleriyle birlikte) bugünün Sicilyalılarının ataları olan Arapların derin etkisini - genellikle incelikli yollarla - yansıtmaktadır.

    Ortaçağda bazen "Saracens" veya "Moors" olarak adlandırılan Araplar, antik çağlardan beri (M.Ö. Erken Orta Çağ'da, Arapları birleştiren ve Avrupa hukuk ilkelerini İngiltere'nin Norman Krallığı ve onun ortak hukukuna kadar etkilemiş olabilecek İslam hukukunun çerçevesini oluşturan İslam'dı. Başlangıçta, Müslümanların çoğu Arap'tı ve Sicilya'nın Arap yönetimi sırasında İslami inançları onlarla yakından tanımlandı. (Bugün bile, İslam'ın ilkeleri olduğuna inanılan birçok ilke, aslında Müslüman ahlakıyla ilgisi olmayan Arap uygulamalarıdır.) Arap kültürünün hızlı büyümesinin, İslam'ın yayılmasına paralel olduğu söylenebilir. Bazı şiirler dışında, tamamı Arapça olarak yayınlanan ilk büyük edebiyat eseri, İslam'ın kutsal kitabı Kuran'dır (Kuran) ve Arapları, Orta Çağ ve sonrasında Arapça'nın konuşulduğu bölgelere göre gevşek bir şekilde tanımlamak mümkündür. Araplar Ortadoğu'nun Sami bir halkıydı. Kuzeybatı Afrika ve Sahra'nın Berberileri Arap değildi, ancak birçoğu İslam'a döndü, Arapça'yı kendi dilleri olarak kabul etti ve Arap toplumuyla asimile oldu. Sicilya'nın çoğu bölgesi Araplar tarafından fethedilmiş olsa da, bazı bölgelerin yerleşim yerleri, tam anlamıyla Müslüman Berberiler olan insanlar tarafından yerleştirildi. Birçok Berberi gibi bazı Araplar da göçebeydi.

    Bizans İmparatorluğu'nun ortaya çıkmasıyla birlikte Arap grupları, Arap yarımadasındaki sınır bölgelerinde ve şimdi Irak, Kuveyt, Ürdün ve Mısır olan bölgelerin bazı bölgelerinde yaşıyordu. Dilleri Arapça, sağdan sola yazı ile yazılmış İbranice ve Etiyopya ile ilgili çeşitli lehçelerin Sami dilidir.

    Muhammed (İslam Peygamberi), MS 570 civarında Mekke'de doğdu ve Medine'deki dini topluluğu sonunda tüm Arap yarımadasına hakim olacak şekilde büyüdü. Muhammed'in 632'deki ölümünün ardından, halifeler (sivil ve dini liderler) onun yerini aldı. Muhammed'in kabilesinden üç aile, önümüzdeki birkaç yüzyıl boyunca genişleyen Arap imparatorluğunu yönetti: Emeviler (661-750), Abbasiler (750-850) ve Alidler (909'dan 1171'e kadar kuzey Afrika'daki Fatimi hanedanı). Uygulamada, bazı bölgeler -Sicilya dahil- aslında belirli (küçük de olsa) aileler tarafından veya genellikle yerel emirler tarafından kontrol ediliyordu (Normanlar 1061'de geldiğinde Sicilya'da birkaç tane vardı).

    Başlangıçta Araplar, Ortadoğu'nun Bereketli Hilali ve kıyı bölgelerindeki verimli topraklardan biraz daha fazlasını arzuladılar, ancak Peygamber'in ölümünü takip eden on yıllar içinde hedefleri daha da büyüdü. İslam'a dönüşlerle desteklenen toplumlarının büyümesiyle, Arapların aradığı zenginlik tam da Kuran'ın (3:14) cesaretini kırdığı şeydi: "Kadınlara duyulan tutku, erkek çocuk arzusu, altın ve gümüşe susamışlık, cesur atlar." ve sığırlara ve toprağa sahip olmak, aslında dünyadaki yaşamın tüm zevklerini." Sicilya tüm bunları bolca sundu.

    650'ye gelindiğinde Araplar Libya ve Tunus üzerinden ilerliyorlardı ve bir zamanlar müreffeh olan Kartaca kentinden geriye kalanlar 698'de yok edildi. Bizanslılar bu bölgeleri çoktan kaybetmişti, ancak Arapların sayısız baskınına rağmen Sicilya'nın kontrolünü elinde tuttular. korsanlar - 827'ye kadar. O yıl, Bizanslı bir amiral ve Sicilya'nın yerleşik valisi Euphemius, imparatorla arasının bozuk olduğunu görünce adanın valiliğini El Kayravan'ın (Tunus'ta) Aghlabid Emiri Ziyadat Allah'a teklif etti. onun desteği için. Bu fiyasko, Sicilya'nın batı kesimindeki Mazara'ya on binden fazla Arap ve Berber askerinin çıkarmasıyla sonuçlandı. Euphemius kısa süre sonra öldürüldü ve Sicilya'nın Arap dönemi başladı.

    Sicilya'yı üç Arap hanedanı yönetiyordu - ilk olarak Aghlabidler (Tunus merkezli ve Bağdat'taki Abbasilerden kopmuş "küçük" bir aile) ve daha sonra 909'dan itibaren otoritelerinin çoğunu 948'de Kalbidlere emanet eden Fatımiler. Hassan al-Kalbi, Tüm Sicilya'nın ilk Emiri oldu. 969'a gelindiğinde, Fatımi hanedanı (Peygamber'in kızı Fatima'nın soyundan geldi) coğrafi güç merkezlerini Kahire'ye taşıyor ve Tunus başkentlerini (Madiyah ve Al Quayrawan) ve batı bölgelerini Avrupa'da "kotasallar" olarak adlandırılacak olanın korumasına bırakıyordu. "

    İslam, Akdeniz'de hızla yayıldı, ancak Sicilya'da Arapların fethi yavaştı. Bir emirliğin merkezi olacak olan Panormos, Bal'harm (Palermo) 948'de, 832'de düştü. Messina 843'te alındı. Enna (Arapların Kasr' Yanni'si, aynı zamanda bir emirlik) 858'de fethedildi. Taormina ve diğer bazı dağlık topluluklar birkaç yıl daha direndi.

    Bizans toplumu, kültürü ve hükümeti, Hıristiyanlıkla yakından özdeşleştirildi ve hukuk büyük ölçüde (tamamen olmasa da) Yahudi-Hıristiyan fikirlerine dayanıyordu, ancak Bizans devletini bir teokrasi olarak düşünmek yanlış olurdu. Ayrıca, Bizans İmparatorluğu'nun birçok bölgesinde (Sicilya gibi) Hıristiyanlık zaten var olduğundan, her zaman onu tanıtmaya (veya dayatmaya) gerek yoktu. Ancak İslam, toplumun kendisinden kolayca ayrılamayan bir yaşam tarzıydı ve eskiden Sicilya'da bilinmeyen bir dindi. Yerleşik düzenin bir kısmını korumak için çaba sarf edilmesine rağmen, bu açıkça Sicilya ve başka yerlerdeki Arap toplumunu etkiledi. Dokuzuncu yüzyılın başlarında, belirli edebi kaynakların (sünnetler veya "kanunlar" içeren hadis koleksiyonları) hala yazılmasıyla birlikte, İslam'ın kendisinin sosyal olarak oluşum aşamalarında olduğu söylenebilir.

    Arap yönetimi, özellikle aydınlanmış olmasa da, ortaçağ standartlarına göre çok sert değildi, ancak eşitlikçi olmaktan çok uzaktı. Sicilya'nın Hıristiyanları ve Yahudileri (Sicilya 1060'a kadar en azından yarı Müslümandı) yüksek oranda vergilendirildi ve din adamları, Müslümanların duyabileceği mesafede İncil veya Talmud'dan okuyamadı. Hristiyan ve Musevi kadınlar (Müslüman kadınlar gibi kamuya açık yerlerde tesettürlüydüler) hamamları Müslüman kadınlarla paylaşamıyorlardı - çoğu eski Hristiyanlar Müslüman erkeklerle mali veya sosyal açıdan avantajlı evlilikler yapmak için İslam'a geçmişti. Gayrimüslimler, Müslümanların huzurunda durmak zorundaydılar. Yeni kiliseler ve sinagoglar inşa edilemedi, Müslümanlar başka dinlere geçemedi. Palermo katedrali gibi bir dizi büyük kilise camiye çevrildi. (Yukarıda gösterilen Arapça yazı, sütunlarından birinde hala görülebilir.)

    Bir dereceye kadar dini hoşgörü hakimdi, zorunlu din değiştirmeler yoktu. Ancak, yakında yeni bir toplumsal düzen oluştu. Birkaç tüccar ve denizci dışında, 827'den önce Sicilya'da çok az Müslüman Arap vardı, ancak onlara ve adanın diğer tarafında yaşayan Yahudilere uygulanan Bizans yasal kısıtlamalarının, yabancılara dayatılanlar kadar katı olduğu söylenemez. -Yaklaşık 850'den sonra Araplar tarafından Müslümanlar. Bununla birlikte, ilk başta, birçok Sicilyalı, Bizans yöneticileri tarafından aşırı vergilendirildikleri ve aşırı yönetildikleri için muhtemelen değişim olasılığını memnuniyetle karşıladılar.

    Araplar, yeraltı sularının bir kısmını üstün sulama sistemleriyle tanıştırdı. kanatlar (kanats) hala Palermo'nun altında akıyor. Sicilya ipek endüstrisini kurdular ve Norman hükümdarı II. Roger'ın sarayında coğrafyacı Abdullah al İdrisi gibi büyük Arap düşünürler hoş karşılandı. Pirinç, şeker kamışı, pamuk ve portakalın yaygın olarak tanıtılmasıyla tarım daha çeşitli ve daha verimli hale geldi. Bu da Sicilya mutfağını etkiledi. En popüler Sicilya yemeklerinin çoğu, kökenlerini Arap dönemine kadar takip eder.

    Saracen döneminde düzinelerce kasaba kuruldu veya yeniden yerleştirildi ve çarşılar (suklar veya sokak pazarları) eskisinden daha yaygın hale geldi. Bal'harm (Palermo) yeniden iskan edildi ve Bağdat ve Cordoba'dan (Cordova) sonra en büyük Arap şehirlerinden biri ve en güzellerinden biri oldu. Bal'harm'ın denize yakın inşa edilen al-Khalesa semtindeki inşaata, o zamanlar Sicilya Valisi olan Halid İbn İshak tarafından 937 yılında başlandı. Daha sonra daha büyük bir nüfus tahminlerine rağmen, 1050 yılına kadar bu şehirde ve çevresinde muhtemelen yaklaşık iki yüz bin kişi vardı ve burası Saracen Sicilya'nın başkentiydi. Bal'harm, Tüm Sicilya Valileri ve Emirlerinin resmi ikametgahıydı ve el-Khalesa (şimdi Kalsa bölgesi) idari merkeziydi. Bahsettiğimiz gibi, 948'de Fatımiler, son "valisi" (etkili bir şekilde kalıtsal bir emir olan) II. Hasan (veya Al-Samsan) 1053'e kadar hüküm süren Kalbid hanedanına bir dereceye kadar özerklik verdi. O zamana kadar, Kasyr Yanni (Enna) ), Trapani, Taormina ve Siraküza da kendi kendine ilan edilmiş, yerelleştirilmiş "quotemirates" idi. 1050'lerde diğerleri onun üzerlerindeki otoritesine meydan okudular.)

    Doğal olarak, Arapça yaygın olarak konuşuluyordu ve sonraki (Norman) dönemde bir Roman (Latin) dili olarak ortaya çıkan Sicilya üzerinde büyük bir etkisi oldu. Sicilya dili sürekli bir evrim içindeydi, ancak Arapların gelişine kadar Sicilya'daki en popüler dil Yunanca bir lehçeydi. Moors döneminde Sicilya aslında çok dilli bir topluluk haline geldi, bazı yerlerde daha çok Yunanca konuşulurken, diğerleri ağırlıklı olarak Arapça konuşuyordu. Camiler, kiliselerin ve sinagogların yanında duruyordu.

    948'de Kayrawan'ın (Kairouan) çok az müdahalesiyle Bal'harm'dan yönetilen Arap Sicilyası, entelektüel, sanatsal ve ekonomik olarak Avrupa'nın en müreffeh bölgelerinden biriydi. (Aynı zamanda, Mağribi İspanya bu açılardan Sicilya ile karşılaştırılabilirdi, ancak önceki toplumu Bizans'tan ziyade esasen Vizigot idi.) Calabria'ya ara sıra çıkarmalar dışında, Sicilya Arapları İtalyan yarımadasının halklarıyla barış içinde bir arada yaşadılar. . Bunlar, Bari'nin en büyük şehri olduğu Calabria, Basilicata ve Puglia'daki Lombardlar (Longobard'ın soyundan gelenler) ve Bizanslılardı.

    Bizans imparatorluğu döneminde Sicilya, Doğu ile bir miktar temasa sahipti, ancak Çin ve Hindistan ile daha fazla teması olan daha büyük bir Arap imparatorluğunun parçası olarak, kağıt (pamuk veya ahşaptan yapılmış), pusula ve Arap rakamları gibi Uzak Doğu gelişmeleri ( aslında Hint) geldi. Kına gibi Arap icatları da öyleydi - bugünün orta sınıf Sicilyalıların yapay sarışınlık takıntısı yirminci yüzyılın bir fenomeni olsa da. Araplar altında, Sicilya ve İspanya, İngiltere ve Kıta Kuzey Avrupa'ya kıyasla kendilerini oldukça gelişmiş buldular.

    Bizans, Sicilya'yı unutmamıştı ve 1038'de Bizans-Yunanlılar, Normanlar, Vikingler ve Lombardlardan oluşan bir ordunun başında bulunan George Maniakes, Sicilya'yı başarılı bir şekilde işgal etmeye çalıştı. 1050'lerde, Papa ve bu başarısız maceradan bazı Norman şövalyeleri, fetih gözüyle Sicilya'ya uzun bir bakış atıyorlardı. Bu arzu daha sonra adanın Arapları arasındaki anlaşmazlıkla körüklendi ve Syracuse Emiri'nin Enna ve Palermo emirliklerine karşı Normanları desteklemesine yol açtı. Bu iç sorunların çoğu, iktidardaki Fatımilerin başkentlerini Tunus'tan Mısır'a taşıyarak Kahire'yi (antik Memphis yakınlarında) kurduktan sonra gelişti.

    Normanlar 1061'de Messina'yı fethettiler ve on yıl sonra Palermo kapılarına ulaştılar, yerel emir Yusuf İbn Abdallah'ı iktidardan uzaklaştırdılar, ancak Arap geleneklerine saygı duydular. Arap Sicilya'sını fethetmeleri, 1066'da Hastings Savaşı ile başlayan Sakson İngiltere'yi fethetmelerinden daha yavaştı. Kasr Yanni, hâlâ yıllarca direnen emiri İbn El-Havas tarafından yönetiliyordu. Halefi İbn Hamud teslim oldu ve ancak 1087'de Hıristiyanlığı kabul etti. Başlangıçta ve bir yüzyıldan fazla bir süre boyunca Normanların Sicilya krallığı, çok kültürlü hoşgörünün orta çağdaki örneğiydi. 1200'e gelindiğinde bu durum değişmeye başlamıştı. Müslüman-Arap etkisi Norman döneminde - özellikle sanat ve mimaride - devam etse de, kalıcı değildi. Normanlar yavaş yavaş Sicilya'yı "Latinleştirdi" ve bu sosyal süreç Katolikliğin (Doğu Ortodoksluğunun aksine) tanıtılması için zemin hazırladı. Bunu yaygın bir din değiştirme olayı takip etti ve 1280'lere gelindiğinde Sicilya'da -eğer varsa- çok az Müslüman vardı. Yine de, kuzey Afrikalı Arapların (ve Berberilerin) kitlesel göçü, eski Yunanlılardan bu yana en büyük Sicilya göçüydü ve bugünün Sicilyalılarını Helenik olarak Sarazen olarak bıraktı.

    Sicilya'daki Norman hükümeti ve hukuku, feodal sistem gibi kurumları başlatan esasen Avrupalı ​​iken, ilk başta Arap (ve hatta İslami) uygulamalardan derinden etkilendiler. Birçok yasa evrenseldi, ancak en erken Norman döneminde her Sicilyalı -Müslüman, Hıristiyan, Yahudi- kendi inancının yasalarına göre yargılandı.

    Çeşitli Sicilya bölgeleri ne zaman Arap (ya da Bizans Rumu) olmaktan çıktı? Hemen bir değişiklik olmadı. Norman fethini takiben, büyük ölçüde Roma Kilisesi ve onun ayinleri tarafından desteklenen tam Latinizasyon, iki yüzyılın büyük bir bölümünü aldı ve o zaman bile kuzeydoğu Sicilya'nın Nebrodi Dağları'nda Bizans etkisinin cepleri kaldı.

    Normanlar Sicilya'yı fethetmeseydi, İspanya'nın bazı bölgelerinde Orta Çağ'ın sonraki yüzyıllarına kadar hayatta kalandan farklı olmayan bir Arap toplumu haline gelebilirdi ve Sicilya yerel dili (bildiğimiz gibi) daha sonra gelişebilirdi. . Sicilyalılar arasındaki genel işlevsel okuryazarlığın, 870'de Araplar ve Bizanslılar altında, 1870'de İtalyanlar'da olduğundan (yaklaşık yüzde on yedi) daha yüksek olduğunu düşünmek ilginçtir. Bazı sosyal açılardan, on dokuzuncu yüzyıl Sicilyası, özellikle en büyük şehirlerin dışında, yirminci yüzyılın ilk yıllarına kadar hala çok Arap görünüyordu.

    Yazarlar Hakkında: Luigi Mendola, Best of Sicily'nin Tarih Editörü ve birkaç kitabın yazarıdır. Bu makaleye katkıda bulunan Palermo yerlisi Vincenzo Salerno, Frederick II ve Giuseppe di Lampedusa da dahil olmak üzere birçok ünlü Sicilyalının biyografilerini yazmıştır.


    1453'te bu Osmanlı padişahı Konstantinopolis'teki Hıristiyan egemenliğine son verdi. Ama iyi bir Müslüman mıydı?

    29 Mayıs 1453'te Sultan II. Mehmet komutasındaki Osmanlı ordusu Konstantinopolis'in surlarını kırarak Bizans İmparatorluğu'nun başkentini ve son büyük mevzisini ele geçirdi. O zamandan beri 1453, öneminden kimsenin tam olarak emin olmadığı tarihteki kırmızı harfli tarihlerin panteonunda 1066 ile birlikte dosyalandı.

    Ancak Türkiye'de, şaşırtıcı olmayan bir şekilde, ülkenin en büyük kentinin Osmanlı tarafından fethi hala yankılanıyor, öyle ki ideolojik tartışmalar 29 Mayıs'ta nasıl - ve tam olarak neyi - kutlayacağımız konusunda hararetli bir şekilde devam ediyor. şu ya da bu Kurucu Baba dindar bir Hristiyan ya da ateistti, Türkler kahraman Mehmet figürüne çatışan kimlikler yansıtmışlardır.

    Son zamanlarda Türk siyasetini takip eden herkes, Sultan II. “Fetih 1453” adlı yeni bir film bu görüşü örneklemektedir. Peygamber Muhammed'den ünlü bir alıntıyla açılıyor: “Bir gün Konstantinopolis fethedilecek. Onu fethedecek olan komutan büyüktür. Onun askerleri harika.” - daha sonra, Bizans rahipleri Müslüman kanı için feryat ederken, şehre saldırmadan önce Mehmet ve askerlerinin birlikte dua ettiklerini göstermeye devam ediyor.


    Birinci Haçlı Seferi

    Birinci Haçlı Seferi, 1096-1099 yılları arasında Roma Katolik Kilisesi tarafından, Levant'ın Müslüman fethi tarafından alınan kutsal toprakları geri almak için bir askeri seferdi. Çalışmanın sonucu Kudüs'ün geri alınmasına yol açtı. Haçlı seferleri sırasında Batı Avrupa'nın birçok yerinden gelen şövalyeler ve köylüler karadan ve denizden İstanbul'a ve ardından Kudüs'e gittiler. Köylüler şövalyelerden sayıca fazlaydı. Köylüler ve şövalyeler ayrı ordulara ayrıldı. Ancak, köylüler savaşta iyi eğitilmedikleri için orduları Kudüs'e ulaşamadı. Şövalyeler Kudüs'e geldiler ve şehre bir saldırı başlattılar ve Temmuz 1099'da şehrin Müslüman ve Yahudi halkının çoğunu öldürürken şehri ele geçirdiler.Ayrıca Kudüs Krallığı'nın haçlı devletlerini kurdular. Birinci Haçlı Seferi, esas olarak 11. yüzyılda Avrupa'daki siyasi ve sosyal sorunlar nedeniyle başladı. Görünen o ki, sorunun çoğuna Hıristiyanlık neden oldu, çünkü papalık Avrupa'da tek tip bir din kurmak istedi, ancak topraklarda pek çok soruna neden olan birçok savaş vardı. Sonuç olarak, büyük siyasi güce sahip olan papalar, oldukça iyi organize edilmiş bu haçlı seferlerini kurdular. Avrupa, Kudüs'ü ilk kez ele geçirmede başarılı olmasına rağmen, yönetimleri kısa sürdü. İki yüzyıldan fazla bir süre Kudüs'ü bile tutamadılar. Bu haçlı seferinden önce Bizans İmparatorluğu, Selçuklular ve diğer Türk hanedanları ile kontrol için savaşmak zorunda kaldı. Haçlılar geldiğinde zaten bölgede çatışmalar olmuştu. Papa yöneticileri çok fazla aşırılıkçıydı. Daha fazla toprak ele geçirmeye çalışmadan önce kendi yaşam koşullarını iyileştirmeye çalışmadan önce dini amaçlarla toprak ele geçirme konusunda endişeliydiler. Bu, çoğu imparatorlukta anlamadığım bir şey, zaten sosyal ve Sawar 2'deyken neden daha fazla toprak ele geçirmeleridir.

    politik problemler. Kudüs'ün geri alınmasının Avrupalılara fayda sağladığına inanmıyorum.

    List of site sources >>>