Tarih Podcast'leri

Zorvanizm

Zorvanizm


We are searching data for your request:

Forums and discussions:
Manuals and reference books:
Data from registers:
Wait the end of the search in all databases.
Upon completion, a link will appear to access the found materials.

Zorvanizm (Zuvanizm, Zurvanizm olarak da bilinir), Ahameniş İmparatorluğu'nun sonlarında (MÖ 550-330) ortaya çıkan ve Sasani İmparatorluğu (224-651 CE) sırasında gelişen Pers dini Zerdüştlüğün bir mezhebiydi. İki merkezi Zerdüşt inancından önemli ölçüde ayrıldığı için genellikle bir Zerdüşt sapkınlığı olarak anılır:

  • Yüce Tanrı Ahura Mazda'nın Yaratılmamış Tek Tanrı olduğu
  • İnsanların iyi ve kötü arasında seçim yapma özgür iradesine sahip olması

Zorvanizm, Ahura Mazda'nın (burada Ormuzd, iyilik ilkesi olarak bilinir) yaratılmış bir varlık olduğunu, Angra Mainyu'nun (Ahriman, kötülüğün ilkesi olarak bilinir) ikiz kardeşi ve Yüce Tanrı'nın Zorvan Akarana ("Sonsuz Zaman", aynı zamanda verilen Zurvan ve Zurvan Akarana gibi). Zaman her şeyi var etti ve yok olmasına neden oldu ve zaman amansız olduğundan ve insan buna direnmekte aciz kaldığından, insanın varoluşunu özgür irade değil kader yönetiyordu.

MS 7. yüzyılda Müslüman Arapların İran'ı işgalinden sonra, Zerdüştlük bastırıldı ve Zorvanizm neredeyse tamamen ortadan kalktı. Bununla birlikte, etkisi, Zerdüştlüğün Zerdüşt versiyonunun Batı'ya ilk ulaşan olması ve bu dinin -tek tanrılı bir inanç yerine düalist bir inanç olarak- nasıl anlaşıldığını dikte etmesi bakımından devam etti. hediye günü. Kaderin özgür iradeden daha güçlü olduğu kavramı, daha sonraki Fars şairlerini ve Fars edebiyatının en büyük eserlerinden bazılarını ve onlar aracılığıyla dünya kültürünü oluşturan edebi motifleri de etkiledi.

Zerdüşt, insanların taptığı tanrıların tanrı değil, tek ilahi ilkenin yayılımları olduğunu Vaaz etti: Ahura Mazda

Erken Pers Dini

Erken Pers dini, genç tanrılar da dahil olmak üzere her şeyi var eden Yüce Kral Ahura Mazda (Bilgeliğin Efendisi) altındaki birçok tanrıyla çok tanrılıydı. Ahura Mazda'nın düşmanı, tek amacı Ahura Mazda'nın düzenini bozmak ve onun daha iyiye yönelik planlarının her birini engellemek olan kötülüğün ve kaosun karanlık güçlerinin efendisi Angra Mainyu'ydu.

Gökyüzü, toprak, su ve ateşin tümü aynı zamanda bitki örtüsünü, hayvanları ve insanları da yapan Ahura Mazda tarafından yaratılmıştı ve Angra Mainyu'nun evrensel iyiliği bozmaya yönelik her girişimi Ahura Mazda tarafından olumlu amaçlara dönüştürüldü. Ahura Mazda güzel İlkel Boğa Gavaevodata'yı yarattığında, Angra Mainyu onu öldürdü; ama Ahura Mazda boğanın cesedini aya getirdi ve orada saflaştırıldı ve onun saflaştırılmış tohumundan tüm hayvanlar oluştu. Angra Mainyu, ilk ölümlü çiftin – Mashya ve Mashyanag – zihinlerini Ahura Mazda'dan uzaklaşmalarına neden olarak zehirlediğinde, onların soyundan gelenlere özgür iradenin uygulanması yoluyla yaşamda bir amaç verildi; kendi yaşamlarına yön verme ve iyiyi kötüye, daha yüksek değerleri kişisel çıkarlara tercih etme gücüne sahiptiler.

Zerdüştlük

MÖ 1500-1000 yılları arasında bir noktada, Zoroaster adlı bir Pers rahip, kendisine Vohu Manah (“iyi amaç”) adını veren doğaüstü bir varlıktan bir vizyon aldı ve ona ilahi olanın daha önceki anlayışının yanlış olduğunu bildirdi. Ahura Mazda tek, yaratılmamış tanrıydı ve başkası yoktu. Halkın taptığı tanrılar tanrılar değil, her şeye gücü yeten ve her şeye gücü yeten tek ilahi ilkenin yayılımlarıydı ve ona yardım etmek için "başka tanrılara" gerek yoktu.

Aşk tarihi?

Ücretsiz haftalık e-posta bültenimize kaydolun!

Zerdüşt yeni vahyini vaaz etmeye başladı ve şaşırtıcı olmayan bir şekilde, halkın kurbanları ve bağışlarıyla çok rahat yaşayan eski dinin rahiplerinin şiddetli direnişiyle karşılaştı. Zoroaster, kral Vishtaspa'nın mahkemesine gelene kadar gittiği her yerde vaaz vererek evinden kaçmak zorunda kaldı. Burada, rahipleri Nihai Gerçeğin doğası üzerine bir tartışmaya dahil etti ve kazandığı söylenmesine rağmen, Vishtaspa, iddiaya göre tartışmayı kaybeden rahipler tarafından büyücü olarak kınandıktan sonra onu hapse attırdı.

Hapishanedeyken, Zoroaster kralın en sevdiği atını iyileştirdi ve Vishtaspa onu serbest bıraktı ve kısa bir süre sonra dinini değiştirdi. Vishtaspa'nın ihtidası, Zerdüşt'ün krallığındaki vizyonunun geniş çapta kabulünün yolunu açtı ve böylece yeni inancın - Mazdayasna (“bilgeliğe bağlılık”) – kuruldu.

Zerdüştlük beş ilkeye dayanıyordu:

  • Yüce tanrı Ahura Mazda'dır.
  • Ahura Mazda çok iyi
  • Ebedi rakibi Angra Mainyu, çok kötü
  • İyilik, iyi düşünceler, iyi sözler ve iyi işler aracılığıyla kendini gösterir.
  • Her bireyin iyi ve kötü arasında seçim yapma özgürlüğü vardır.

Taraftarlar bu ilkeleri şu şekilde ifade ettiler:

  • Her zaman doğruyu söylemek
  • Hayırseverlik yapmak
  • Başkalarına sevgi göstermek
  • Her şeyde ölçülü olmak

İnsan yaşamının amacı, Kötülük güçlerine karşı İyi'nin yanında yer almak ve kaosa karşı düzeni sağlamaktı. Doğan her insanın bir taraf seçmesi gerekiyordu çünkü bu insan varoluşunun doğasıydı. Ahura Mazda'yı izlemeyi seçenler dolu, üretken, tatmin edici hayatlar yaşayacak ve ölümden sonra ödüllendirileceklerdi; Angra Mainyu'yu takip edenler kafa karışıklığı, çekişme ve küçük kişisel çıkarlarla dolu bir yaşam sürecek ve öbür dünyada cezalandırılacaklardı.

Ölümden sonraki yaşam, ruhu ya cennete (Şarkı Evi) ya da cehenneme (Ev) gönderen melek Rashnu tarafından yargılanmasına yol açan, yaşayanlar ve ölüler arasında bir köprü (Çinvat Köprüsü) olarak tasavvur edildi. Yalanlar). Ancak her iki varış noktası da sonsuz değildi, çünkü bir mesih gelecekti - Saoşyant (“Yarar Getiren Kişi”) – açılışı kim yapacak? Frashokereti (Zamanın sonu). Daha sonra eski dünya ortadan kalkacak, cehennemdekiler kurtarılacak, Angra Mainyu yok edilecek ve sonsuz mutluluk içinde yaşamak için hepsi Ahura Mazda'da yeniden birleşecekti.

Bu, Ahameniş İmparatorluğu tarafından, büyük olasılıkla Darius I (Büyük, r. 522-486 BCE) saltanatından itibaren benimsenen dindi. Ancak Zerdüşt'ün vizyonunun sunduğu sorun, kötülüğün kaynağıydı. Ahura Mazda tamamen iyiyse ve tüm yaratılışın kaynağıysa, Angra Mainyu ve onun iblis lejyonları nereden geldi? Her şeye gücü yeten, her şeye kadir, yaratılmamış bir yüce varlık, kötülük hiçbir şekilde doğasının bir parçası değilken, nasıl kötülüğü yaratabilirdi?

Batı Edebiyatında Zorvanizm mezhebinin ilk sözü Neo-Platoncu filozof Damascius'tan (l.c. 458-c.538 CE) gelmektedir.

Bu, elbette, herhangi bir tek tanrılı dinin karşılaştığı sorundur ve bilim adamları, MS 7. yüzyıldaki Müslüman Arap İstilasında Zerdüşt kütüphanelerinin tahrip edilmesinden sonra kaybolan Zerdüşt ilahiyatçılar tarafından verilen bazı yanıtların mümkün olduğuna işaret etmişlerdir. Bu tamamen mümkün ama öyle görünüyor ki, ne cevap verilirse verilsin, insanların bu soruna bir çözüme ihtiyacı vardı ve bu Zorvanizm tarafından sağlandı.

Zorvanizm ile ilgili kaynaklar

Zorvanizmin bilinen bir kurucusu yoktur ve ne zaman geliştiği belirsizdir. Zerdüşt metninde Zorvan (“Zaman”) olarak bilinen küçük bir tanrı vardır. Denkard, bir inanç ve gelenekler koleksiyonu ve bu tanrının Ahameniş İmparatorluğu'nun ikinci bölümünde dini ritüellerde çağrıldığı düşünülüyor. Zorvan, özellikle önemli bir tanrı gibi görünmüyor, ancak belki de hizmetin yapıldığı zaman için çağrıldı veya teşekkür edildi (yasna) tutuldu. Bu küçük tanrının nasıl Zorvanit hareketinin Yüce Tanrısı olduğu bilinmemektedir.

Batı Edebiyatında mezhebin en erken sözü Yeni-Platoncu filozof Damascius'tan (l. 458-c.538 CE) eserinde gelmektedir. İlk İlkelerin Zorlukları ve Çözümleri kaynak olarak önceki yazar Rodoslu Eudemus'a (MÖ 4. yüzyıl) atıfta bulunur. Damascius, Bizans İmparatoru I. Justinianus (MS 527-565), diğer tüm pagan tapınakları ve yüksek öğrenim ve kültür kurumlarıyla birlikte okulu kapattığında Atina'daki Platon Akademisi'nin başkanıydı. Damascius, Sasani İmparatorluğu'nun I. Kosrau (MS 531-579) sarayına gitmek için Atina'dan kaçtı.

Burada, hareketin zirvesinde olduğu için Zorvanizmi ilk elden öğrenmiş olurdu, ancak mezhebin doğrudan bilgisinden bahsetmez ve bunun yerine Rodoslu Eudemus'tan bahseder. Zorvanizm, Zaman'ın iyi ve kötünün ikiz tanrılarını doğurduğunu iddia eden bir "Medlerin dini" olarak yalnızca en kısa sözü alır. Zorvan, daha önceki Maniheist metinde daha tam olarak yer almaktadır. Sabuhragan Sasani kralı I. Şapur'un (MS 240-270) bir konuğu olan ve onun sarayında yaşayan dini vizyon sahibi Mani (MS 216-274, Maniheizm'in kurucusu) tarafından yazılmıştır.

Mani'nin metninde Zorvan, Işık Aleminde Büyüklüğün Babası ve evrendeki yaratıcı güçtür. Maniheizm, Budizm, Hristiyanlık ve Zerdüştlüğün yanı sıra Gnostik öğretilerden ve Mani'nin kendi açıklamalarından etkilenmiştir. Onun Zerdüştlük anlayışının aslında daha çok Zorvanit olduğu açık görünüyor ve bu, Mani'ye yeni inancını geliştirme ve yaymada yardım ettiği için I. Şapur'un kendisinin bir Zorvanit olduğunu gösteriyor.

Yönetici Sasanilerin bir kısmı Zorvanlılar olduğu için bu tamamen mümkündür, ancak Pers imparatorlukları dini hoşgörüleri ve yeni inançları teşvik etmeleri ile tanınırlardı ve Şapur I'in Mani adına çabaları bunun bir başka örneği olabilir. Her iki durumda da, Zorvanizm, Mani I. Şapur'un sarayına geldiğinde zaten geliştirilmişti ve kendi dini inanç sistemini geliştirirken merkezi Zorvan/Yaratıcı Zaman imajından yararlandığı açıktır.

Zorvanizm

Damascius'un eserinde Zorvanizm'e gönderme yaptığı gerçeği, İlk İlkelerin Zorlukları ve Çözümleri kötülüğün kökeni sorununa bir cevabın ne kadar önemli olduğunu gösterir. Damascius'un çalışması, İlahi Olan'ın doğasını ve Her Şeyin Kaynağını tanımlamaya çalışır ve sonunda insanların bu kavramı kavrayamayacağı sonucuna varır. Zorvanizm'e yapılan gönderme, Damascius'un yetersiz olduğunu hissettiği daha önceki bir açıklama girişimine bir göndermedir. Bununla birlikte, bu eserdeki inançtan söz edilmesi, sorunun başka eserlerde de ele alındığını, muhtemelen Zerdüşt'ün şimdi kaybolduğunu gösteriyor.

Ana akım Zorvanitler, zamanın Yüce Tanrı olması dışında geleneksel Zerdüştlerden çok az farklı görünüyorlar.

Zorvanizm, başlangıçta Zorvan'ı Yüce Tanrı olarak belirlemede Zerdüştlükten ayrılır. Androjen Zorvan bir erkek çocuk diliyor ve muhtemelen kendi kendine dua ederek bunun olması için fedakarlıklar yapıyor. Duaları ve fedakarlıkları cevapsız kalır ve bir an şüphe duyar ve bu anda Ahriman hamile kalır ve bir sonrakinde - inancını yeniden kazandıktan sonra - Ormuzd meydana gelir. Zorvan, hangi ikiz önce doğarsa dünyaya hükmedeceğini ilan eder, ancak bunu duyan Ahriman, ilkel rahimden yolunu keser ve böylece üstün konuma geçer. Zorvan, Ahriman'ın sadece bir süre (9.000 yıl) egemenliğine sahip olacağını, ancak daha sonra Ormuzd'un kontrolü ele alacağını ve nihai zafere sahip olacağını bildirerek bunu düzeltir.

Ormuzd hala dünyanın ve insanlığın yaratıcısı ama şimdi Ahriman bu dünya üzerinde kontrole ve insanlık üzerinde doğrudan etkiye sahip. Bu ikilik, insan deneyimini fiziksel (kötü ve maddi) ve manevi (iyi ve görünmez) olarak ayırmada Maniheizm vizyonunu etkileyecektir. Bu inancın gerekçesi sözlü bir gelenek gibi görünüyor, ancak Denkardve bu bölümlerle ilgili yorumlar ( Zand) bir kez kullanıldı Avesta (Zerdüşt yazıtları) Sasani Dönemi'nde yazılmıştır.

Tarikat İçindeki Mezhepler

Ana akım Zorvanitler, zamanın Yüce Tanrı olması dışında geleneksel Zerdüştlerden çok az farklı görünüyorlar. Bu anlayış, hiç kimsenin ve hiçbir şeyin zamana karşı duramayacağı için insanın özgür iradesinin pek fazla bir şey ifade edemeyeceği inancını teşvik etti. Bu akıl yürütme, sırayla, sistem içinde üç Zorvanit mezhebi üretti:

  • materyalist
  • Kaderci
  • ana akım

materyalistler (zandikler) hiçbir manevi dünya olmadığına inanıyordu - tanrılar, iblisler, Şarkı Evi ve Yalanlar Evi yok - çünkü her şey Zamanla başlamıştı. Zamanın bir başlangıcı ve sonu olmadığı için, dünya da yoktu. Var olan her şey her zaman vardı ve her zaman da olacaktı. İnsanlar doğdu, yaşadı ve öldü ve şu ya da bu şekilde davranmak için hiçbir neden yoktu çünkü eninde sonunda kişi herhangi bir ödül umudu olmadan ölecekti.

Kaderciler, Zaman her şeyi yarattığına göre, Zamanın her şeyi kontrol ettiğine inanıyorlardı. Bir kişi Zamana göre doğdu, yaşadı ve öldü - bir tanrının iradesiyle değil - ve kişinin hikayesi daha doğduğu anda yazılmıştı. Ormuzd ve Ahriman vardı ama birbirleriyle savaşlarında insan özgür iradesi bir kayıptı. İnsanın hayattaki yolunu yönlendiren takımyıldızlar Ormuzd'un tarafındayken, insan düşüncesini, eylemini ve kaderini etkileyen gezegenler Ahriman için çalışıyordu, bu yüzden Ormuzd sadece en iyi insanı kastetmiş ve uğurlu bir insan düzenlemiş olsa bile. doğum, Ahriman'ın gezegensel etkisi müdahale edecek ve acı ve hayal kırıklığı getirecektir. Bu görüşe göre, insanın özgür iradesinin herhangi bir şeyi başarmasına yer yoktu.

Ana akım (sözde) Zorvanitler, göksel ikizlerin ikiliğine ve babaları olarak Zamana (ve dolayısıyla özgür iradeden daha üstün bir kader) inanıyorlardı, ancak inançlarını kabul edilen Zerdüştlük üzerine daha yakından şekillendirdiler. Bu görüş, kötülüğün kökeni sorununa cevap arayan orijinal Zorvancı görüş gibi görünüyor. Bilgin R.C. Zaehner, Zerdüşt yazarların, Zerdüştlük vizyonuyla çelişmeden veya Zerdüştlüğü devlet dini yapan Sasani soylularıyla çatışmaya girmeden, Zerdüştlüğün temel ilkesi olan özgür iradeyi nasıl inkar edebildiklerini açıklıyor:

İkilemi çözmeleri, samimiyetsiz olsa da dahiceydi. Öyle olur ki Avestaca eresh kelimesi [Denkard'ın bir kıtasında] geçer ve bu kelimenin 'doğru' anlamına geldiğini bilmelerine ve genellikle böyle tercüme etmelerine rağmen, bu vesileyle cahil numarası yapmayı tercih ettiler ve onu Pehlevi kelimesi arish ile tercüme ettiler. kıskançlık iblisinin isimlerinden biri olan; ve böylece Denkard'ın yazarının saldırgan doktrini iblislerin icadı olarak sunması mümkün oldu! Her şey 'Hasset Şeytanının Ohrmazd ve Ahriman'ın bir rahimde iki kardeş olduğunu insanlığa ilanı' olarak geçiyor. Zovanite sapkınlığı da şeytanlığın icadı olarak reddedildi. (6)

Öyle olsa bile, bu vizyon kabul edilebilirdi çünkü Denkard Zaehner, kitabın bir bölümü üzerine bir yoruma atıfta bulunuyor. Avesta (Yasna 30.3), burada Zerdüşt'ün kendisi, kavramı geliştirmeden biri İyi ve diğeri Kötü olan ikiz tanrılara atıfta bulunur. Eğer sorgulanırsa, bir Zorvanit, Zerdüşt'ün ikiz tanrılara yapılan bu göndermenin gerçek vizyon olduğu anlamına gelebileceğini veya özgür iradenin değerini doğrudan inkar etmeden, karanlık güçler tarafından yapılan bir yanılsamaya atıfta bulunabileceğini söyleyebilirdi.

Nihai sonuçlara önceden karar verilmiş olsa bile, kişi yine de seçme yeteneğini kullanabilirdi. Bunun modern bir örneği, bir kişinin sigara içme kararı olabilir. Kişi sigara içmeyi ya da içmemeyi seçebilir – bu insan gücü dahilindedir – ama seçim ne olursa olsun sonunda kişi ölecektir – bu insan gücünün dışındadır. Buna rağmen, sigara içmemeyi seçerek, istatistiksel olarak daha sağlıklı ve daha uzun bir hayat yaşayacaksınız. O halde, kötülüğün kökenini çözmek adına, Zaman'ın üstünlüğü özgür iradenin nihai etkinliğini reddetmesine rağmen, ikicilik ana akım Zorvancılar tarafından tefsir edildi.

Çözüm

Zerdüştlüğün bu versiyonu, inancı dünyanın geri kalanına tanıtmaya hizmet etti ve bu nedenle, bilim adamları bugüne kadar Zerdüştlüğün ilk yaygın olarak kabul edilen tek tanrılı inanç mı yoksa dualist bir din mi olduğunu tartışmaya devam ediyor. Zorvanizmin ikiliği, belirtildiği gibi, Maniheizm'i etkileyecek ve bu da Orta Çağ'da Güney Fransa'nın Katharları gibi diğer inanç sistemlerinin daha sonraki gelişimini etkileyecek ve böylece Batı'da iyi tanınacaktır. Ayrıca, Müslüman bilginler ve tarihçiler de eski inancın bu versiyonunu eserlerinde popüler hale getirdiler ve Hıristiyan ilahiyatçılar da aynısını yapacaktı.

Zorvanizm'in kaderciliği daha sonraki Pers yazarlarını da etkileyecektir. Bunun bir örneği, en çok ünlüsüyle tanınan büyük İranlı astronom, matematikçi ve şair Ömer Hayyam'dır (l. 1048-1131). Rubaiyat. Hayyam'ın eserinin kader ve kader üzerine birkaç kıtası vardır ama en bilineni 51'dir:

Hareketli Parmak yazar ve yazılı olarak,

Devam eder; ne de tüm dindarlığın ne de zekan

Yarım hattı iptal etmek için geri arayacağım,

Ne de tüm gözyaşların bir kelimesini yıkar.

Burada hareket eden bir parmak olarak hayal edilen zaman, tüm insan deneyimini belirler ve bireyin bu konuda yapabileceği hiçbir şey yoktur. Kişi nihai kaderinin kendisinin değil, Zamanın elinde olduğunu ve özgür iradenin sadece bir yanılsama olduğunu kabul etmelidir.

Şiraz'daki İnju Hanedanlığı'nın bir prensesi olan ve Farsça yazan sonraki şair Jahan Malek Hatun (l. 1324-1382), şiirinde benzer bir gözlemde bulunur. Birçok isimsiz eserinden birinde şöyle yazar:

Güller gitti; “Hoşçakal” diyoruz; yapmalıyız;

Ve bir gün yoğun dünyayı terk edeceğim; Mecburum.

Küçük odam, kitaplarım, aşkım, şarap yudumlarım,

Bütün bunlar benim için değerli, geçip gidecekler; yapmalılar.

(Davis, 41)

Hayyam'ın ve Hatun'un buradaki duyguları, Zorvanîler de olmasalar ve kendileri de bu görüşün kökeninden habersiz olsalar ve etkileri geniş kapsamlı olsa da, özellikle Zorvanî bir görüşü yansıtmaktadır. Yüzyıllar boyunca yazarlar tarafından kullanılan bir hırsız olarak zamanın edebi kibiri Persler tarafından icat edilmedi - Orta Krallık'ın Mısır edebiyatında (2040-1782 BCE) ve daha önce başka yerlerde ortaya çıkıyor - ancak İranlı sanatçılar tarafından geliştirilmiştir. Mısır ve Mezopotamya dil sistemleri MS 19. yüzyılda deşifre edilmeden çok önce çalışmaları geniş bir kitleye ulaşan Zorvanit teolojisi.

Ayrıca, Zorvanizm'in etkilediği Maniheizm, antik dünyanın en popüler dinlerinden biri haline gelecek, Hıristiyanlığa rakip olacak ve bu inancın ve bastırmak için savaştığı birçok sapkınlığın yönlerini etkileyecekti. Zorvanizm'i çok az insanın duyduğu modern günlerde bile, kaderi yönlendiren zaman kavramı tanıdık bir kavramdır ve özgür iradenin determinizm üzerindeki üstünlüğü konusundaki tartışmalar akademik ortamlarda, popüler edebiyatta ve medyada devam etmektedir.Zorvanizm MS 7. yüzyıldan sonra ortadan kaybolmuş olabilir, ancak etkisi hissedilmeye devam ediyor.


İran'da Dinler

İran'daki eski dinleri daha iyi öğrenmek için öncelikle dünyanın bu bölgesindeki eski inançlar hakkında bir fikrimiz olmalıdır. Eski doğu dünyasının sakinleri, güneşe, aya, yıldızlara, yağmura, suya, pınara, ineklere, develere, atlara vb. ve ayrıca karanlık, şimşek, bulutlar, kış, yılanlar, kartallar gibi zıt uçlara tapıyorlardı. , kurt vb. zararlarından uzak durmak için.

İranlılar, Samiler, Babiller ve Asurluların sihir sözleri, sihir ve büyülerinden etkilenmişlerdir. Zerdüşt bu tür hurafelere ve İran yaylası yerel halkının Güneş'e, Ay'a ve yıldızlara tapınma gibi inançlarına karşı ayaklandı.

Eski İranlılar düalizme, ölümden sonraki hayata ve insan eylemleri için ödüllere inanıyorlardı. Aryanlar ayrıca animizme ve fetişizme de inanıyorlardı. Bu inançların etkileri günümüz İranlılarının inanç ve hurafelerinde hala görülmektedir.


Zorvanizm - Tarih

Dini Zulümle Kaybedilen Şanlı Bir Medeniyet

Pers uygarlığı, geçmiş dünya tarihinin en görkemli uygarlıklarından biridir. Zirvede, en gelişmiş ve ilerici uygarlıklardan biriydi ve Batı dünyasındaki ilk süper güç türlerinden biriydi. Bu uygarlık, aynı zamanda, İran peygamberi Zerdüşt'ün İsa Mesih'in gelişinden çok önce çok tanrılılıktan tek tanrılılığa dini reformları başarıyla getirmesi ve zamanı gelince, Zerdüştlüğün sonraki İbrahimî dinler için bir paradigma ve öncü din olarak hizmet etmesi açısından da benzersizdi. Batı'daki Yahudilik, Hıristiyanlık ve İslam gibi. Ne yazık ki, İran halkı aynı zamanda, Zerdüştleri İran'dan (şimdi İran'dan) neredeyse silen dini zulüm biçimindeki fanatizmin en büyük darbesini, anavatanlarını ve evlerini gizlice terk edebilen çok az kişiyle hayatta kalmak zorunda kalanlardı. karanlığın örtüsü altında.

Pers Tarihi


İran'daki antik Persepolis kalıntıları


İran'ın antik yıkık şehri Persepolis yakınlarındaki Nakş-ı Rüstem nekropolündeki kaya oymaları.

Pers topraklarında insan yerleşiminin en eski izleri, Paleolitik dönemde on bin yıldan fazla olduğu düşünülen Kashafrud ve Ganj Par bölgelerindeki Mousterian taş aletlerinden oluşan arkeolojik eserler olarak bulunmuştur. Benzer şekilde, Chogha Golan ve Chogha Bonut gibi tarım topluluklarının ilk yerleşik sakinlerinin batı İran'daki Zagros Dağları bölgesinde ve çevresinde MÖ sekiz ila on bin yıllarına kadar geliştiğine inanılıyor. Karbon tarihleme tekniğine dayalı organize insan yerleşimcilerini düşündüren bilinen en eski eserler, bu alanlarda kil kaplar, şarap kavanozları ve modellenmiş insan ve pişmiş toprak heykelciklerin buluntularıdır. Muhtemelen, Pers'in güneybatı kısmı, Pers halkının çoğunun, Chogha Mish (MÖ 6800) ve Susa (MÖ 4395) gibi yerlerde az sayıda tanımlanmış yerleşim yeri ile ana mahsullerini yetiştirdiği Bereketli Hilal'di.

Tunç Çağı boyunca, Pers halkının Kura&ndashAraxes kültürü (MÖ 3400 - 2000), Pers'in, Kafkasya ve Anadolu'nun komşu bölgelerine kadar uzanan günümüz kuzeybatı İran'ı olarak adlandırılan bölgelerinde gelişti. Söz konusu kültürün adı, Kura ve Aras nehri vadilerinden gelmektedir. Kafkasya bölgesi Karadeniz ile Hazar Denizi arasındaki bölgeyi temsil ederken, Küçük Asya olarak da bilinen Anadolu, Batı Asya'da büyük bir yarımada ve Asya kıtasının en batı çıkıntısıdır ve büyük ölçüde günümüz Türkiye'sini temsil eder. Arkeolojik kayıtlar, MÖ dördüncü ve üçüncü binyıllarda daha az bilinen birkaç antik grubun ve kentsel yerleşimin varlığını ve bu tür oldukça belirgin bir tanesinin güneydoğu İran eyaleti Kerman'daki Jiroft kültürü olduğunu gösteriyor. Elam, İran'ın uzak batı ve güneybatısındaki bir diğer önemli antik kültürdü ve arkeologlar, bu bölgelerde farklı hayvan gravürleri, mitolojik yaratıklar ve mimari motiflerle süslenmiş çeşitli nesneler buldular.

MÖ 2000 civarında ve Demir Çağı boyunca, Yeni Asur İmparatorluğu'nun yükselişiyle birlikte, görünüşe göre Pontik ve Hazar bozkırlarından ve diğer bölgelerden gelen kabilelerin sayısı, Pers topraklarına akınlar yaptı. Gelişleri ve saldırgan manevraları, Elamlıları geri çekilmeye ve Elam, Huzistan ve diğer yakın bölgelere sığınmak için bölgelerinden vazgeçmeye zorladı. Batılı tarihçilere göre, çoğunlukla Pers, Med ve Part kökenli insanlar, MÖ 1. binyılın ortalarında Pers topraklarını doldurdu. Bu dönemde Asur uygarlığı yükselişteydi ve Asur kralı MÖ 646'da Susa'yı kasıp kavurarak bölgedeki Elam egemenliğine son verdi. Pers, Batı Pers platosunun küçük krallıklarını daha büyük ve daha merkezi devletler oluşturmak üzere birleşmeye zorlayan bir yüzyıldan fazla bir süre Asurluların sürekli tehdidi altında kaldı.

Medyan ve Ahameniş İmparatorluğu dönemi (MÖ 650 ve 330 M.Ö.) Pers tarihinde daha belirgin ve güçlüydü. Persler, Asurlular tarafından onlarca yıl boyunca sürekli olarak rahatsız edildi, ancak Deioces'in torunu Cyaxares ve Babil kralı Nabopolassar'ın birleşik kuvvetleri daha sonra Asur'u işgal etti ve onları ikna edici bir şekilde yenerek Yeni Asur İmparatorluğu'nun yıkılmasına neden oldu. Normalde, Medlere bir ulus ve imparatorluk olarak Pers'i kurdukları için kredi verilir, sonunda Büyük Cyrus (MÖ 559-530), daha sonra Ahameniş İmparatorluğu (MÖ 550 ve 330 BCE) olarak bilinen Medler ve Perslerin birleşik bir imparatorluğunu kurdu. ) Pers tarihinde. Medyan, Lidya ve Neo-Babil İmparatorluklarına boyun eğdiren ve böylece Asur'dan daha büyük bir imparatorluk yaratan biriydi. Cyrus ayrıca tebaasını popüler bir kral olarak yanına almak için biraz iyi niyetli politikalar izleyen yetenekli bir hükümdar ve savaşçı olarak kabul edilir.


Persepolis'teki Apadana Sarayı'nın harabelerinin merdivenlerindeki kabartmanın detayları. Persepolis, İran'ın Şiraz kentinin 70 km kuzeydoğusunda yer alır ve Ahameniş İmparatorluğu'nun (MÖ 550-330) başkentiydi.

Büyük Darius olarak da bilinen Darius I, Ahameniş İmparatorluğu'nun üçüncü Pers Kralıydı ve MÖ 522'den MÖ 486'daki ölümüne kadar hüküm sürdü. O sadece imparatorluğun Mısır ve Yunanistan da dahil olmak üzere sürekli askeri seferlerle genişlemesiyle değil, aynı zamanda birçok reform getirmesiyle de hatırlanır. Örneğin, Nil ile Kızıldeniz arasında modern Süveyş Kanalı'nın öncüsü sayılan bir kanal inşa etti ve madeni para sistemini standartlaştırdı. İki büyük kral, Büyük Kiros ve I. Darius'un altında, Pers İmparatorluğu o tarihe kadar insanlık tarihinin en büyük imparatorluğu oldu. Halefi Xerxes, Yunanlılarla uzun süreli savaşlar yaptı; bu savaşlarda, başlangıçta Persler, Yunan topraklarının neredeyse yarısını işgal ederek konumlarını sağlamlaştırmayı başardılar, ancak daha sonra Yunanlılar, tekrarlayan zaferler kazandılar ve Persler, Makedonya, Trakya ve İyonya üzerindeki kontrolünü kaybetti. Ahameniş imparatorluğu ile Delian Ligi altındaki birleşik Yunan şehir devletleri arasındaki onlarca yıllık savaş, sonunda MÖ 449'da bir ateşkesle sona erdi.

Ancak, üstünlük için Gecko-Pers rekabeti devam etti ve Yunanlılar, Pers Kralı III. İskender'in hükmetmek için uzun yaşamamasına rağmen, generali Selevkos Nikator, Pers, Mezopotamya ve bölgedeki diğer toprakları yönetmek için kendi imparatorluğunu kurdu.


Büyük İskender Darius'a Karşı

Seleucus, MÖ 282'de Ptolemy Keraunos tarafından öldürülmesine rağmen, Seleukos İmparatorluğu, mirasçıları aracılığıyla MÖ 248'e kadar otuz yıl daha sürdü. Seleukos imparatorluğunun yerini, yalnızca kuzeybatı Pers'ten gelen ve Yunan kökenli Seleukosları devirmek için yeniden birleşen Pers kökenli insanlardan oluşan Part İmparatorluğu aldı.

Part İmparatorluğu MS 224'e kadar neredeyse beş yüzyıl sürdü. Bu dönemde Mezopotamya'yı ve doğu Arabistan'ın bazı kısımlarını aralıklı olarak kontrol ettiler. Bu dönem, Partların büyük ölçüde kendi üstün süvarileri nedeniyle ikincisini kontrol altında tuttuğu, ezeli rakipleri ve düşman Roma İmparatorluğu ile devam eden kan davası ve savaşları için dikkate değerdi. Romalılar büyük ölçüde ağır piyadelere bağlıyken, Partlar iki tür süvari ile savaştılar, biri ağır silahlı ve zırhlı katafraktlar, diğeri ise hafif silahlı ancak oldukça hareketli atlı okçular. Romalılara karşı yenilmez olmalarına rağmen Part İmparatorluğu'nun sonu, MS 224'te kendi vasal halkları olan Perslerin Sasanilerin eline geçti.

Sasani İmparatorluğu (MS 224 - 651) altındaki Persler, kaybettiği uygarlık ihtişamını yeniden kazandı ve çağdaş Roma ve Bizans İmparatorlukları ile birlikte iyi bir gelişme gösterdi. Sasani imparatorluğunun ilk Şah Ardaşir I, birçok ekonomik ve askeri reform başlattı. Zirvede, imparatorluk modern İran, Irak, Azerbaycan, Ermenistan, Gürcistan, Abhazya ve Dağıstan Cumhuriyetleri, Lübnan, Ürdün, Filistin, İsrail, Afganistan'ın bazı kısımlarını, Türkiye'yi, Suriye'yi, Pakistan'ın bazı kısımlarını kapsıyor ve etkiliyordu. Orta Asya, Doğu Arabistan ve Mısır'ın bazı bölgeleri. Dönem, devam eden Pers-Roma savaşları ve birçok Pers fetihleri ​​için de dikkate değerdi. Sasaniler imparatorluklarına Eranshahr (yani Aryanların Hükümdarlığı) demeyi tercih ettiler ve dönemleri, Pers ve dünya tarihinin en önemli ve etkili dönemlerinden biriydi.

İronik olarak, görkemli zirvenin yanı sıra, Sasani dönemi de eski Pers uygarlığı için bir kıyamet oldu. Sasani Şahı Yezdicerd III, Pers'e hükmederken, bazı asil ailelerin ve askeri generallerin isyanını takiben imparatorluğun iç savaş nedeniyle zaten karışık olduğu zaman, MS 633'te Ömer liderliğindeki Müslümanlar ülkeyi işgal etti. Pers Şahı Yezdicerd, Arapların saldırısının ve bir yerden bir yere kaçtığı iç isyanların çifte darbesine dayanamadı ve sonunda MS 651'de yerel bir değirmenci tarafından öldürüldü. Arap Müslümanlar, Büyük Horasan'ı MS 674'te ve sonraki yıllarda daha fazla bölgeyi fethetmişti. İran'ın Müslüman fethi, Sasani İmparatorluğu'nun sonunu işaret etti ve ardından gelen sistematik İslami zulüm, İran'daki Zerdüşt dininin nihai düşüşünü ve sonunu sağladı. Bir dönem boyunca İranlıların çoğu ya Müslüman oldu ya da kafir olarak öldürüldü. Qissa-i Sanjan'a göre, az sayıda Pers (Zerdüşt), Hindistan'ın kıyı eyaleti Gujarat'a göç edebildi ve burada Müslüman tiranlığından zulümden kaçmak için MS 8. ila 10. yüzyıllar arasında sığınma hakkı verildi.

Pers Panteonu ve Zerdüştlük

İran'da Zerdüştlüğün yükselişinden önce, eski Pers dini, yüce tanrı Ahura Mazda (Bilgeliğin Efendisi) tarafından yönetilen bir panteona sahip çok tanrılı bir inançtı. Angra Mainyu (Yıkıcı Ruh) tarafından yönetilen karanlık güçlere ve onun kaos lejyonlarına karşı düzen şampiyonu olarak kabul edildi. Bu konum, çok tanrılı inanca sahip dünyanın diğer tüm çağdaş dinlerine biraz benziyordu, burada her tanrının başkanlık ettiği kendi uzmanlık alanı vardı ve sıradan insanlar veya adananlar kendi özel sorunlarına ve ihtiyaçlarına göre onlara dua ediyorlardı.

Zerdüşt, tek tanrılı düzene dayalı olarak şimdi Zerdüştlük olarak bilinen şeyi kuran eski bir Pers peygamberiydi. Vaazları, çok sayıda tanrıya dayanan mevcut Pers panteonuna meydan okudu ve onun açıklanmış öğretileri, çağdaş Pers kitleleri tarafından takip edilen bir hareketi başlatmak için yeterince güçlüydü. Nihayetinde, Zerdüştlük, resmi olarak da benimsenen eski Pers'in baskın dini haline geldi. Doğum yeri, ne zaman ve nerede yaşadığı konusunda bilimsel bir fikir birliği yoktur. Ancak yaygın inanış, Pers Platosu'nun doğu kesiminde yaşayan Eski Avestan'ın anadili olduğu yönündedir. Bazı bilim adamları, dilsel ve sosyo-kültürel kanıtlara atıfta bulunarak MÖ 1500 ile 1000 yılları arasında bir dönem önerirken, diğerleri onun aslında MÖ yedinci ve altıncı yüzyıllarda yaşadığına inanmaktadır.

Zerdüştlük, büyük olasılıkla MÖ yedinci ve altıncı yüzyıllar arasında Eski Pers'in resmi dini haline geldi. Zerdüşt, bir Yüce Tanrı olan Ahura Mazda'nın tüm insan sorunları ve ihtiyaçlarıyla ilgilenebileceği yeni bir kavram tasarlamıştı. Her zaman böyle olduğu konusunda ısrar etti ve insanlar yanlışlıkla birçok tanrı olduğuna inandılar. Zerdüşt'ün kavramı daha fazla kabul gördüğü için, panteondaki birden çok tanrıya tapınma azaldı ve &ldquoAhura Mazda&rdquo'ya odaklandı. İnsanlar hala ara sıra tanrıça Anahita gibi figürlere gebe kalması için dua ediyor, ancak ona yalnızca Ahura Mazda'nın bir yönü olarak davranıyorlardı. Zerdüştlük, iyi ve kötünün ikili bir kozmolojisine sahipti ve tektanrıcılıktan ayrı olarak, mesihçiliğin diğer kökleşmiş unsurlarına, ölümden sonra yargıya, cennet ve cehenneme ve muhtemelen Yahudilik, Hıristiyanlık ve İslâm.

Zerdüştlüğün kökleşmiş ilkelerini özetlemek gerekirse, monoteizm dünyayı yaratan ve her şeye gücü yeten, her yerde hazır bulunan ve her şeyi bilen tek bir tanrıya olan inançtır. Batılı tarihçiler ve İbrahimi dinler bunun eşsiz ve ebedi olduğu konusunda sık sık övünseler de, Hinduizm'in şüphesiz daha eski bir kökene sahip olan Vedaları ve Upanişadları, benzer ve daha birçok evrensel niteliklere sahip olan "Brahman"ı her zaman evrenin Yüce Gerçeği olarak tutmuşlardır. tüm yaratma, rızık ve geri çekilmeden sorumludur ve çeşitli ilahlar sadece O'nun veçheleri/tecelli biçimleridir. Mesihçilik, insanların kurtarıcısı veya kurtarıcısı olarak hareket eden bir peygamber veya mesih inancıdır ve Zerdüşt'ün kendisi de buydu. Orantılı ödül veya ceza ile yargı ve ahiret çeşitli dinlerde merkezi bir tema olmuştur, sadece metodolojiler farklıdır ve cennet ve cehennem kavramı da öyle. Özgür irade, takipçiler tarafından özgürce seçilen ahlaki sorumluluk, övgü, suçluluk, günah, diğer önemli eylemler ve benzeri kavramları ifade eder. Zerdüştlüğün, yaklaşık bir bin yıl boyunca İran'ın devlet dini olarak hizmet ettiğine ve Müslümanların İran'ı fethinden ve ardından Zerdüştlere zulmetmesinin ardından MS 7. yüzyıldan itibaren azaldığına inanılıyor.

Zerdüştlerin zulmü, Müslümanların İran'ı işgali ve fethi ile başlayan Pers tarihinin karanlık bir aşamasıdır. Dini zulüm, başlangıçta Zerdüşt inancının takipçilerine seyrek şiddet ve zorunlu dönüşüm olarak uygulandı. Yavaş yavaş, Zerdüştlerin ibadet yerlerine saygısızlık edildi, inancın ateş tapınakları sistematik olarak yıkıldı ve yerine camiler yapıldı ve insanlar cizye vergisi ödemeye zorlandı. Kültürel mirasları ve bilgi bankasını yok etmek için Zerdüşt edebiyatı ve inancına ait kütüphaneler belirlendi ve yakıldı. Ayrıca, yaygın ayrımcı yasalar, Zerdüştlerin davranışlarını ve topluma katılımını giderek daha fazla düzenlemeye ve sınırlandırmaya zorlandı. Bu tür önlemler ve topluluğa karşı artan şiddet, Zerdüştlerin sayısında önemli bir azalmaya yol açtı. Çoğu ya din değiştirmek zorunda kaldı ya da öldürüldü, az bir kısmı deniz yoluyla İran'ı terk etmeyi başardı ve Hindistan'da Parsis topluluğu olarak hayatta kaldı.

Pers Tanrıları ve Tanrıçaları

Eski Pers halkı, Zerdüştlüğün ortaya çıkmasından önce, dünyadaki diğer çağdaş uygarlıklar gibi çok sayıda önde gelen ve daha küçük tanrı ve tanrıçalara inanmış ve ibadet etmiştir. Ancak bu çok tanrılı panteon, yüce tanrı Ahura Mazda (Bilgeliğin Efendisi) ve onun ortak tanrıları ve Angra Mainyu (Yıkıcı Ruh) ve karanlık güçleri temsil eden kaos lejyonları etrafında toplanmıştı. Bu tür tanrı veya tanrıçaların her birinin kendi uzmanlık alanı vardı ve insanlar buna göre onlara tapıyorlardı. Bu daha önde gelen ilahlardan on iki tanesi, Zerdüştlüğün Yüce Tanrısı olarak Ahura Mazda ve onun baş rakibi olarak Angra Mainyu ile yeni düzende tutuldu. Ahura Mazda'nın güçlü yönleri olarak tapılmaya devam edilen bu tanrı ve tanrıçalara burada kısaca değinilmiştir.

1. Ahura Mazda

Ahura Mazda, Pers panteonunun ve Zerdüştlerin yaratıcısı ve başlıca tanrısıdır ve Ohrmazd, Oromasdes, Ahuramazda, Hormazd ve Hürmüz gibi çeşitli isimlerle anılır. Zerdüştlüğün yaratıcısı ve en yüksek tanrısıdır. İlk ve en çok tapılan tanrıydı ve daha sonraki dönemde, ana ibadet eyleminin bir Avesta terminolojisi olan yasna sırasında tanrı Mithra ve tanrıça Anahita ile bir üçlüde sık sık çağrıldı. Ahura terimlerinin gerçek anlamı "lord" ve Mazda "bilgelik"tir, buna göre tanrıların kralı olarak kabul edilir. Gök, su ve toprak dahil her şeyi, tüm canlıları yarattığına ve toprağı bitkilerle ve çiçeklerle aynı düzende kapladığına inanılır.

Antik Pers inancına göre, Ahura Mazda ilk önce o kadar güzel ve benzersiz olan İlkel Boğa Gavaevodata'yı yarattı ki, hemen boğayı öldüren kötü tanrı Angra Mainyu'nun dikkatini çekti. Sonra Ahura Mazda aydaki boğanın vücudunu arındırdı ve onun arıtılmış tohumundan tüm hayvanları ve yine Angra Mainyu tarafından öldürülen ilk insan prototipi Gayomoartan'ı yarattı. Bu kez Gayomoartan'ın arıtılmış tohumundan tanrı, kötü Angra Mainyu'nun yalanları onları bozana kadar mutlu bir hayat yaşayan ilk ölümlü çifti &ndash Mashya ve Mashyanag'ı yarattı. Sonuç olarak, çift cenneti kaybetti, ancak soyundan gelen insan türüne Ahura Mazda tarafından, iyiyi veya kötüyü takip etmek isteyip istemediklerini kendileri seçmelerini sağlamak için "özgür irade" verildi. Eski İran'da kralların orduda beyaz atlar tarafından çekilen boş bir arabaları olduğu biliniyordu; bu, başlıca tanrıyı savaşlarda orduya eşlik etmeye davet etmek için sembolikti.

2. Angra Mainyu

Angra Mainyu, Zerdüştlükte Ahura Mazda'dan kaynaklanan yedi tanrıdan oluşan bir grup olan tanrıların kralı Ahura Mazda ve/veya Spenta Mainyu'nun başlıca rakibi ve meydan okuyucusu olarak Kötülük, Kaos ve Anlaşmazlık tanrısı olarak kaldı. Ahura Mazda'nın yarattığı dünya düzenini, iyi ve güzel olan her şeyi yok ederek bozmak amacıyla, daevalar olarak bilinen karanlık ruhların lejyonlarını serbest bıraktığına inanılıyor. Batılı bilginlere ve tarihçilere göre, erken Pers panteonunda bir söz bulmaz ve muhtemelen Zerdüştlük ortaya çıktıktan sonra vurgulanmıştır. Görünüşe göre, o da diğer yayılımlar gibi Ahura Mazda'nın bir yaratımıydı ama yaratılışa düşmanca ve kötü niyetli döndü.Türev bir inanç sisteminde, Zurvanizm veya Zorvanizm'de, tanrı Akarana Zorvan, ilkel yaratıcı tanrıydı ve Ahura Mazda ve Angra Mainyu, ondan eşit statü ve güçlerle doğan ikiz kardeşlerdi.

Mithra veya Mehr, erken Pers panteonunda ve daha sonra Zerdüştlükte de yükselen güneşin, antlaşmaların, sözleşmelerin ve krallığın tanrısıydı. Ayrıca gerçeğin koruyucusu, sığırların, hasatın ve suların koruyucusu olarak kabul edildi. Karanlık güçlere karşı en güçlü ve etkili savaşçı olarak, beyaz atların çektiği ve gümüş bir mızrak, altın yay ve oklar, hançerler, baltalar ve aynı zamanda en zorlu silahları olarak bir topuzla silahlanmış arabaya binen olarak tasvir edilir. Erken panteonda, aynı zamanda kozmik düzenin ve mevsimlerin sistematik değişiminin bir tanrısıydı. Aydınlanmanın habercisi olarak sık sık haoma bitkisi ile bağlantılıydı. Yaygın inanç, bir kralın tanrı Mithra'nın kutsamalarıyla yönetme hakkını elde ettiği ve eğer birincisi doğru görevlerini ihlal ederse, ikincisinin ilahi lütfu başka bir layık halef bulmak için geri çekilirdi.


Narseh'in tanrıça Anahita, İran, Sasani uygarlığı MS 4. yüzyıl tarafından atanmasını gösteren nekropol Nakş-ı Rüstem'in antik kabartması.

Ardvi Sura Anahita veya sadece Anahita, Pers bereket, sağlık, su, bilgelik ve savaş tanrıçasıydı. Antik çağlardan beri Pers panteonunun en popüler ve saygı duyulan tanrıları arasındaydı. Tanrıça Anahita, Pers sanatında genellikle altın işlemeli beyaz bir elbise, altın bir taç, altın kolye ve küpeler giyen, bir elinde yaşamın kutsanmış barsom dallarını taşıyan güzel bir kadın olarak tasvir edilir. Zaman zaman bu, haoma bitkisinin sapına benzetilerek Anahita'yı tanrı Haoma ile ilişkilendirmiştir. Aracı, rüzgarı, yağmuru, bulutu ve karla karışık yağmuru temsil eden ve onu havayla da ilişkilendiren dört atın çektiği bir arabadır. İnsanlar, bir çocuğun güvenli ve sağlıklı bir şekilde doğumu için lütfunu aramasına özellikle tapıyorlardı. Su ile olan ilişkisi nedeniyle, tanrı Hvar Ksata ile birlikte dünyadaki tüm yaşam için gerekli kabul edildi. Bugünkü İran'da da adından sonra bir tapınak var.

5. Hvar Ksata

Pers panteonundaki Hvar Ksata veya Hvare-khshaeta, tam güneş tanrısıydı. Avesta dilinde, &ldquohvar&rsquo güneşle ilgilidir ve &ldquoxsaeta&rdquo ışıma anlamına gelir, dolayısıyla Hvar Ksata tamamen parlak güneşin tanrısıydı, tanrı Mithra ise yükselen güneşi temsil ediyordu. Ahura Mazda'dan sonra, iki tanrı Hvar Ksata ve Mithra, Pers panteonunun en popüler ve yaygın olarak tapılan tanrıları arasındaydı. Güneş tanrısı olarak, dünyadaki yaşamdan ve iyi mahsullerden sorumluydu. Mithra nihayetinde güneş tanrısının özel rolünü üstlenmiş olsa da, insanlar hala Hvar Ksata'ya dünyadaki yaşamı desteklemedeki rolünden dolayı saygı duymaya devam ettiler.

6. Verethragna

Verethragna, sürekli olarak kötü güçlere karşı savaşması gereken güçlü savaş tanrısıydı. Başka bir sorumluluk taşımadığı için, Angra Mainyu'nun şeytani planlarına karşı en etkili ve en büyük koruma olarak kabul edildi. Tanrı Mithra'ya benzer dövüş özelliklerine sahipti ve Ahameniş sonrası dönemde, genellikle Yunan mitolojisindeki Herkül ile karşılaştırıldı ve kralların favori tanrısı olarak kaldı. Adının kendisi "direnişin veya engelin kırılması" anlamına gelen bir çağrışım taşıyordu, engelleri aşmak için ilahi lütfuyla insanları kutsayan bir tanrı olarak biliniyordu. Bir diğer dikkat çekici özelliği, rüzgar (tanrı Vayu), bir boğa, bir aygır, bir deve, güçlü bir yaban domuzu, büyük bir koç, 15 yaşında bir çocuk, bir geyik, bir savaşçı ve efsanevi bir kuş Simurg.

Rashnu aslında ölümden sonra insanların ruhları üzerinde hüküm veren ilahi bir melek ve ölülerin adil yargıcıydı. Pers mitolojisine göre, dirilerle ölüler arasındaki mitik bağ olan Çinvat Köprüsü'nde erdemli bir yargıç olarak durmuş, ruhların hayattaki amellerinin hesabını okuyarak onları cennete ya da cehenneme yönlendirmiştir. Rashnu'ya dindar görevini yerine getirmesi için diğer iki önemli melek yardım etti. Panteondaki yaygın inanç, hükmün verilmesi de dahil olmak üzere ruhun hesabını kapatma sürecinin üç gün gerektirdiği ve ruhun bu süre boyunca ölümlü bedenin etrafında oyalandığıydı. Karar verildikten sonra, ruh öbür dünyadaki yeni meskenine gidecekti. Muhtemelen, Rashnu'nun bu rolü daha sonra Mithra tarafından ölülerin yargıcı olarak üstlenildi.

8. Tiştriya ve Tiri

Pers panteonunda, Tiri ve Tishtrya tarım tanrılarıdır ve yağış her ikisi de astral tanrılar olarak kabul edilirdi. Tishtrya, önde gelen yağmur ve hasat tanrısıydı, Tiri bazen onunla ikiz tarım tanrısı olarak ilişkilendirilir. Mitolojide Tiri, iyi bir şekilde kanıtlanmamıştır ve bazen Tishtrya'nın başka bir adı olarak kabul edilir veya muhtemelen daha önceki bir tanrıydı, ancak daha sonra Tishtrya ile birleşti. Tishtrya genellikle altın kulaklı ve altın süslemeli beyaz bir at olarak tasvir edilir ve yağmur ve su üzerinde şeytani yıldız Apausha (kuraklık) ile efsanevi bir savaş için bilinir. Tishtrya ve Apausha'nın, eski beyaz bir aygır ve ikincisinin çirkin bir at olduğu varsayılarak efsanevi bir savaşa girdikleri söylenir. Başlangıçtaki aksiliğe rağmen, Tishtrya sonunda uygun ibadeti aldıktan sonra insanlar için su ve yağmur savaşını kazandı. İnsanlar doğru ayinleri ve ritüelleri uygun bağlılıkla yerine getirmezse, gücünün ibadetin düzeyine ve kalitesine dayandığı söylenirdi, Tishtrya karanlık güçlerin hüküm sürmesine izin vererek zayıflayacak ve ardından kuraklık ve kötü hasat gelecekti.

Atar, Atash veya Azar olarak çeşitli şekillerde adlandırılan bu terimler, bazen soyut terimlerle "yanan ve yanmayan ateş" veya "görünür ve görünmez ateş" olarak tanımlanan Zerdüştlerin kutsal ateş kavramını sembolize eder. Atar, erken panteonda ateş elementi için kişileştirilen tanrıdır, ateş, ayinlerde ve ritüellerde Atar'ın varlığını sembolize etti, ancak Zerdüştlüğün ortaya çıkışından sonra, ateş, Ahura Mazda'nın varlığını sembolize etti. Pers mitolojisinde Atar, Mithra ile yakından ilişkilidir ve İlahi Lütfu çaldığı söylenen ejderha Azhi Dahaka ile olan savaşlarında belirleyici bir faktördür. Atar, ejderhayı köşeye sıkıştırdı ve sonunda tutsak İlahi Lütuf'u serbest bırakması için onu korkuttu. Eski Farsça metinlerde, Atar ayrıca Zerdüşt öncesi sıcak çile kurumunu düşündüren yargının verildiği bir ortam veya fakülte olarak bahsedilir. Bu metinlerde Atar, Ahura Mazda tarafından Zerdüşt'ü seçen vahiy ışığı olarak da tasvir edilir.

Haoma temelde hasat, sağlık, güç ve canlılık tanrısı için kullanılan bir Avesta terimidir ve ayrıca özel bir kutsal güce sahip olarak ilahi olarak yaratıldığı düşünülen bir bitki cinsi için kullanılır. Başta Mithra, Anahita ve Atar olmak üzere birçok tanrıyla ilişkilendirildi. İnsanlar sağlıklı ve güçlü oğulları için Haoma'ya dua ettiler, öyle ki ilahi haoma bitkisinin Zerdüşt'ün gebe kalmasında etkili olduğu söylenir, çünkü babası haoma'yı sütle karıştırır ve Pers Peygamberi hamile kalmadan önce karı koca onu tüketir. Haoma bitkilerinin kutsal özünü kişileştiren melek Haoma hakkında Zerdüşt geleneğinde de bazı referanslar bulunur. Haoma bitkilerinin dalları hala Zerdüşt rahipler tarafından suyunu çıkarmak ve nar dal ve yaprakları, su ve sütün özü ile karıştırmak için merkezi Zerdüşt rahip töreni Yasna sırasında kutsanan parahaoma içecekleri hazırlamak için kullanılmaktadır. Bilim adamları tarafından İran Paoma ve Hint Soma bitkileri arasında paralellik elde etmek için de çaba sarf edilmiştir.

Genel tabirle Vayu, Pers panteonunda kötü ruhları kovan rüzgar tanrısıdır. Avesta dilinde bu terim rüzgarın, yani Vayu ve atomosferin, yani Vata'nın düello niteliğindeki tanrısallığını taşıyordu, dolayısıyla Vayu-Vata terimi de tanrısallık için kullanılıyordu, ancak tek başına Vayu da aynı anlamı taşıyordu. Ahura Mazda ve Angra Mainyu krallıkları arasında yaşayan rüzgar tanrısıydı. Bu nedenle, duruma ve koşullara bağlı olarak meleksel ve yajata yani ibadete layık veya daeva yani kötü ruh olabilir. Pers sanat ve resimlerinde, çoğunlukla altın silahlara sahip, özellikle keskin bir mızraklı, karanlık güçlerle savaşan ve onları dünya düzenini korumak için dağıtan güçlü bir savaşçı tanrı olarak tasvir edilir.

Zorvan veya Zurvan, erken Pers panteonunda zaman ve mekanın küçük bir tanrısı olarak kabul edildi ve daha sonra Sonsuz Zaman tanrısı olarak Zorvan Akarana olarak yeniden vaftiz edildi. Ahameniş İmparatorluğu'nda daha sonraki bir zaman noktasında bu yüceltilmiş formda, Ahura Mazda ve Angra Mainyu ikizlerini eşit güçlerle yarattığı varsayılan Zaman ile kişileştirildi. Hem iyinin hem de kötünün orijinal yaratıcısı olan Zorvan kavramı, muhtemelen Sasani İmparatorluğu döneminde daha fazla kabul görmüştür. Bu yaratılış kavramına göre, tanrıların kralı olarak Ahura Mazda da en üstün varlık olarak Zaman tarafından yaratılmıştır.

Pers panteonunun erken dönem dinsel vizyonuna dair herhangi bir yazılı kayıt mevcut değildir ve Pers uygarlığına ilişkin bu tür ayrıntılar, çoğunlukla Sasani Dönemi'nde kaydedilen Zerdüşt eserlerinden ve hatta daha sonraları Şehname veya Bin Gece Masalları gibi edebiyat ve folklorlardan bilinmektedir. vb. Yukarıda bahsedilen on iki tanrı, önde gelen ve daha önemli tanrılar olarak listelense de, aslında erken panteonda çok sayıda tanrı vardı. Örneğin, Airyaman Pers dostluk ve şifa tanrısıydı Asman, Gökyüzü tanrısı Allatum, erken Pers mitolojisinde yeraltı dünyasının tanrıçası Baga, refah ve zenginlik tanrısı Bahram, gezegenlerin ve zafer tanrısı Drvaspa, tanrıça sığırları, çocukları ve dostluğu koruyan, kurban tanrıçası İzha, ay tanrısı Mah, haberci tanrı Neriosang ve tanrılaştırılmış toprak olan Zam. Bu yalnızca açıklayıcı bir listedir ve kapsayıcı değildir. Ayrıca, insan yaşamındaki çeşitli rahatsızlıklardan ve kaostan sorumlu Angra Mainyu lejyonları olarak kötü ruhlar olan Daevaların uzun bir listesi vardı. Ejderha, cinler ve periler gibi diğer doğaüstü varlıklar, Fars edebiyatı ve folklorunda sıkça bahsedilir.

Pers Mitolojik Efsaneleri

Batılı bilim adamları ve tarihçilere göre, Büyük Pers bölgesinde gelişen antik Pers mitolojisi, büyük ölçüde Kafkasya, Orta Asya, Güney Asya ve Batı Asya'dan oluşuyordu. Eski Persler kendilerine, terimi bir ırk olarak algılamak yerine, "aryan" anlamına gelen, &ldquonoble&rdquo veya &ldquofree&rdquo olarak hitap ettiler. Muhtemelen, bu Aryanların bir akımı MÖ 3. binyıldan önce modern İran bölgesine ve çevresine yerleşmiştir ve diğer akım Hindistan alt kıtasının İndus Vadisi'ne yerleşmiştir. Ancak bu, sol eğilimli Hint tarihçileri tarafından desteklenen Batılı bilim adamlarının ve Indologların yalnızca bir bakış açısıdır ve Hint alt kıtasının tarihi konusunda oldukça bilgili olan geleneksel Hintli bilim adamları tarafından kabul edilmeyen bir bakış açısıdır. zengin antik literatür ve diğer güvenilir kaynaklar.

Batılı bakış açısı, hem eski Pers hem de Hindistan'ın benzer çevre ve kültürü paylaştıklarından, kültürel ve dini inanç sisteminin birçok ortak unsuruna da sahip oldukları yönündedir. Bununla birlikte, Vedalar ve Upanişadlar olarak son derece gelişmiş ve sistematik sözlü bilgi paylaşımı geleneğine sahip olan Hint kültürünün aksine, ardından geniş bir literatür ve Destanlar, Puranalar vb. çoğunlukla Zerdüşt peygamberden sonra meydana gelen reformlar ve yazılı metinlerle sözlü olarak aşağı inmiştir. Avesta, Zerdüşt öncesi tanrılar, doğaüstü varlıklar ve diğer varlıklarla ilgili birincil Zerdüşt kutsal kaynağıdır. Bu nedenle, erken Pers zamanlarının olayları bile büyük ölçüde Zerdüşt bakış açısıyla ve Bundahisn, Denkard ve Vendidad gibi daha sonraki bazı eserler aracılığıyla anlatılır.

Bununla birlikte, Pers mitolojisinin başlıca kaynakları, Firdevsi tarafından yaklaşık bin yıl (MS 977 - 1010) önce yazılan Şehname (Krallar Kitabı) ve Sasani Dönemi'nde (224-224) yazılan Bin Masallar (Bin Gece Masalları) olmaya devam etmektedir. 651 CE). Bu hikayeler çoğunlukla tanrılar, ruhlar, garip yaratıklar, doğaüstü varlıklar ve Pers kahramanları hakkındadır. Özellikle Şehname, İran krallığını simgeleyen iyi güçlere karşı Turan krallığı olarak kişileştirilen kötülük ve kaos güçlerinin hikayelerini anlatan muazzam bir destandır. Bu tür temsili birkaç mitsel ve efsanevi hikaye, aşağıdaki paragraflarda kısaca gösterilmiştir.

1. Yaratılış Teorisi ve Kötülüğün Gelişi

Ahura Mazda, saf iyiliğiyle görülen veya bilinen her şeyi yedi adımda şu sırayla yaratan yaratılmamış ve ebediydi: Gökyüzü, su, toprak, bitkiler, hayvanlar, insanlar ve ateş. Gökyüzü hiçliğin ortasında asılı kaldı, içinde suyu serbest bıraktı ve dünyayı yaratarak ikisini birbirinden ayırdı. Şimdi yeryüzünde, Ahura Mazda her türlü bitki örtüsünü yaydı ve ardından güzel bir Primordian Bull olan Gavaevodta'yı yarattı. Bu noktada, Angra Mainyu veya Ahriman, kaosu, karanlığı ve kötülüğü temsil eden sahneye girdi. Avesta kökenini açıklamaz, daha sonraki bir Zorvanizm mezhebi onun Ahura Mazda'nın ikiz kardeşi olduğunu öne sürdü, ancak bu iyi ve kötü ikiliği geleneksel Zerdüştlük tarafından desteklenmedi.

Daha sonraki bazı bilim adamları, Angra Mainyu'nun gerçekte var olmadığını, yaratıcı tanrının kendisinin yıkıcı/negatif enerjisinin sembolü olduğunu öne sürdüler. Bununla birlikte, İlkel Boğa, şeytani tasarımının bir parçası olarak Angra Mainyu tarafından öldürüldü. Ahura Mazda, Boğa'nın cesedini aya götürdü ve kutsadı. Gavaevodta'nın bu şekilde kutsallaştırılmış tohumundan, dünyanın tüm hayvanları ve bir insan Gayomoartan onun tarafından yaratıldı. Şimdi Angra Mainyu bu insan Gayomoartan'ı da öldürdü ama Ahura Mazda onun arıtılmış tohumunu ilk ölümlü çifti yaratmak için kullandı &ndash Mashya ve Mashyanag &ndash, Angra Mainyu onları yalanladığı yalanlarıyla bozana kadar dünyanın hayvanları ile tam bir uyum içinde mutlu bir hayat yaşadı. evrenin gerçek yaratıcısı ve efendisiydi ve Ahura Mazda bir sahtekardı. Sonuç olarak, Ahura Mazda çifti cennetten kovdu ama aynı zamanda onlara insan türünün gelecekte iyinin veya kötünün yolunu seçmesini sağlayan "özgür irade" verdi.

2. Kral Yima Dünyayı Kurtarıyor

Muhtemelen, Pers mitolojisinin ilk büyük kahramanı, dünyayı büyük bir adalet, bağlılık ve özveriyle yöneten Kral Yima (Yama olarak da anılır) idi. Başlıca amacı ve çabaları, tebaasının yaşamlarını, krallığı boyunca aşırı yoksulluk, hastalık ve ölüme maruz kalmamaları için yükseltmekti. Tanrılar, tebaasını mutlu ve müreffeh tutmak için sarsılmaz bağlılığının ve özverili çabalarının bir ödülü olarak ona yeterli lütuf ve güç bahşetmişlerdi. Nüfus artışıyla birlikte, insanlar, hayvanlar ve bitkiler de dahil olmak üzere tüm canlılara dostane ve barışçıl bir varoluş için yeterli alan ve kaynak sağlamak için arenayı genişleteceği gibi takdirini her zaman akıllıca kullandı.

Daha sonra, dünya aşırı kalabalıklaştığında ve karanlık güçler yeterince toprak kazandığında, tanrılar dünyayı olası bir anarşi ve kaostan kurtarmak için büyük bir revizyona karar verdiler. Bu yüzden tanrılar Yima'ya sert bir kışın yaklaştığını söyledi, bu yüzden ikincisi üç katmanlı bir ahırda bir erkek ve kadın, her türden hayvandan ikişer ve her türlü bitki örtüsünün tohumlarını toplamalı. Yima tam olarak tanrılar tarafından talimat verildiği gibi yaptı. Çok geçmeden sert ve uzun bir kış başladı ve Yima'nın ahırı tarafından korunanlar dışında, yeryüzünde hiçbir insan, hayvan ve bitki yaşamı hayatta kalmadı. Böylece tanrıların lütfuyla, dürüst Kral Yima dünyayı tamamen yok olmaktan kurtarmayı başardı. İbrahimi dinlerden Nuh'un Gemisi ve Safina Nuh gibi daha sonraki benzer hikayelerin bu hikayeden esinlenmiş olma olasılığı yüksektir.

(Hikayenin bir diğer yüzü de var. Üç yüz yıllık başarılı bir yönetimin ardından Kral Nima, Angra Mainyu'nun yalanlarına yenik düştü ve günah işledi, böylece ilahi lütuf tanrılar tarafından ondan geri alındı. Bundan böyle onun halefleri onun mirasını devraldı. miras bıraktı ve insan yaşamındaki olağan oyundaki aldatma ve hile ile krallıklarını yönetti.)

3. Zal ve Rudabeh

Zal, Shahnemah'da tüm zamanların en büyük savaşçılarından biri olarak geçen efsanevi bir Pers kahramanı ve Sistan kralıydı. Aynı derecede cesur ve efsanevi bir Pers kahramanı Sam'in oğlu ve tüm zamanların Pers ikonik kahramanı Rüstem'in babasıydı. Doğuştan beri beyaz saçları olduğu için Farsça'da albinizm anlamına gelen Zal adını aldı. Rubadeh, belki de karakteristik olarak uzun saçları ile son derece güzel olan bir Pers mitolojik figürüydü. Shahnemah'da Kabil prensesi ve Kabil hükümdarı Mehrab Kaboli ve Sindukht'un kızı olarak anılır. İkisi, daha sonra evlenen ve iki oğlu olan ikonik aşıklardı, bunlardan biri Rüstem, tüm zamanların büyük bir Pers kahramanı ve savaşçısı oldu.

Zal ve Rudabeh hikayesinin Pers mitolojisinde birden fazla varyantı vardır. Böyle bir efsaneye göre, beyaz saç kötü bir alâmet olarak kabul edildiğinden, Zal, ebeveynleri tarafından bulunduğu bir dağın yakınında bebekken terk edildi ve büyülü bir kuş Simurgh (ayrıca Simorgh) tarafından evlat edinildi. Benzer şekilde, Rudabeh kötü bir yılan kralın kızı olarak tasvir edilir. Bu tuhaflıklara rağmen, ikisi birbirine aşık oldu. Bir gece gizli bir randevu ayarlandığında, Rudabeh saçlarını çatıdan indirdi ve Zal'a ona tırmanmasını teklif etti. Ancak Zal, Rudabeh'i incitebileceğinden korkarak destek için saçını kullanmayı reddetti ve bunun yerine duvara tırmanmak için bir ip sağladı. Pers kralının aşklarına ve evliliklerine karşı çıkması nedeniyle bazı iniş çıkışlara rağmen, ikisi sonunda evlenmeyi ve sonsuza dek mutlu yaşamayı başardılar.

4. Rüstem ve Sohrab Trajedisi

Evlendikten sonra Zal ve Rudabeh, oğullarını doğurmakta zorlandı. Zal, onlara çocuğu sezaryen yoluyla doğurtmayı ve şifalı otları kullanmayı öğreten Simurgh'u (büyülü kuş) çağırdı. Sonuç olarak, oğulları Rüstem (ayrıca Rüstem veya Rüstem) çok kısa sürede büyüdü ve bir filin boyuna ve gücüne kavuştu ve kötü Turan krallığına karşı İran'ın büyük bir kahramanı oldu. Sistan'da yaşadı ve Pers Kralı Kaykavous'un gözde kahramanıydı.Kayıp atının izini sürdükten sonra, kralın onur konuğu olduğu komşu krallığa girdi. Rüstem, Prenses Tahmina ile tanıştığında, ona aşık oldu ve gece ondan atı karşılığında bir çocuk hediye etmesini istedi. Rüstem, prensesi hamile bıraktıktan ve müstakbel kızı veya oğlu için sırasıyla bir mücevher ve bir bilezik takdim ettikten sonra atıyla geri döndü. Zamanla, annesinin Sohrab adını verdiği bir erkek çocuk doğurdu.

Aradan yıllar geçmiş ve Pers ve Turan kuvvetleri arasında bir savaş başlamıştır. Artık Sohrab yeterince büyümüş ve Turan ordusunda bir kahraman ve en iyi savaşçı olmuştur. Bu gelişmelerden habersiz olan baba-oğul ikilisi Rüstem ve Sohrab, amansız bir savaşta karşı karşıya gelirler. Rüstem, Pers ordusunun eşsiz bir savaşçısı olarak zaten bir isim kazandığından, başka kimse onunla yüzleşmeye cesaret edemedi ama Sohrab ona karşı koymak için öne çıktı. Sohrab, babasının adını bilmesine rağmen, ilk randevularından sonra Prenses Tahmina ile temasa geçmediği için Rüstem'in rakibi hakkında hiçbir bilgisi yoktu. Uzun ve ağır bir güreş müsabakası başladı, Rüstem sonunda ölürken babası Rüstem'in kesinlikle ölümünün intikamını alacağını söyleyen Sohrab'ı yendi. Rüstem şimdi oğlunu bilekliğinden teşhis etti, çok üzüldü ama Sohrab'ın hayatı kurtarılamadı.

5. Azhi Dahaka, Ejderha

Pers mitolojisinde, Azhi Dahaka veya bir ejderha, kötü Ahriman veya Angra Mainyu'nun bir düzenlemesidir. Antik çağda, Pers tanrısı Ahura Mazda ile sürekli mücadelesinin ardından Ahriman, karanlık güçlerin dünyaya anarşi ve kaosla hükmetmesini sağlamak için diyardaki tüm iyiliği yok edebilecek korkunç bir canavar yaratmaya karar verdi. Böylece, sonunda İran'da kötülüğün ve terörün sembolü haline gelen devasa bir yılanın gövdesiyle üç korkunç kafası olan ejderha Azhi Dahaka'yı yarattı. Ejderha şiddetle ateş püskürdü, çok güçlüydü ve her türlü tehdidi anında algılayabiliyordu. Böylece ayrım gözetmeksizin öldürdüğü ve etrafındaki iyi olan her şeyi hedef alarak insanların yaşamı için cehennemi yarattı.

Sonunda Pers kahramanı Fereydun, insanların içinde bulunduğu zor duruma tahammül edememiş ve kötü ejderhayla tek başına yüzleşmeye karar vermiştir. Takip eden savaşında ejderhayı öldürmedi çünkü cesedi dünyayı ele geçirip daha fazla eziyet edebilecek çok sayıda şeytanı serbest bırakacaktı ama canavarı bağlayıp Damavand Dağı'na hapsetmeyi başardı. Efsaneye göre ejderha hala Damawan Dağı'nın içinde zincirlenmiş ve dünyanın sonuna kadar öyle kalacak. Efsanevi hikayenin başka bir versiyonunda, Zahhak veya Azhi Dahaka, her omuzunda bir yılan taşıyan kötü bir Pers kralı olarak tasvir edilir. Her gün gençlerin beynini yılanlarına besleyen tiran bir hükümdardı. Sonunda Pers kahramanı Fereydun, onu yenerek dağa hapsetti ve kral oldu.

Eski dünyanın Yunan, Roma ve Mısır gibi diğer görkemli ve dikkate değer antik uygarlıkları gibi, Pers uygarlığı da büyük bir çağdaş uygarlıktı. İlginç bir şekilde, Hint ve Pers medeniyetlerinin çağdaş kültür ve dinlerinde birçok benzersiz ve ortak özellik ve miras vardı. Persler, batıya doğru Yunanlılar, Romalılar ve Ezypt ile üstünlük için sürekli rekabet ve savaşa sahip olsalar da, komşu olmalarına rağmen, Ahameniş İmparatorluğu'nun hırslı krallarının imparatorluklarını genişletmeye çalıştığı kısa bir büyü dışında, geniş tarih boyunca Hindistan ile büyük ölçüde barış içinde kaldılar. doğuya da. Yıllar sonra, Hindistan alt kıtasındaki Hindular, İran'daki İslamcıların ellerinde canları, malları ve inançları tehdit edildiğinde, Persleri (Zoroatrianları) açık ellerle ve yürekle karşıladılar. Bugün, esas olarak Hindistan'da ve diğer bazı yerlerde yalnızca birkaç Parsi hayatta kaldı, ancak ev sahibi ülkenin refahına ve refahına kendi paylarından ve nüfus büyüklüğünden çok daha fazla katkıda bulunuyorlar.


Erken İnanç

Perslerin çok tanrılı inancı, düzeni sağlayan pozitif, parlak güçler ile kaosu ve çekişmeyi teşvik eden negatif, karanlık enerjilerin çarpışması üzerine odaklanmıştı. Pers panteonuna, diğer tanrıları doğuran, her şeye gücü yeten, her şeye gücü yeten yaratıcısı ve yaşamı sürdüren Ahura Mazda başkanlık ediyordu. Ahura Mazda, dünyayı gökyüzünden başlayarak yedi adımda yarattı (bazı versiyonlarda su olsa da). Görünüşe göre amaç, evrensel uyumun tezahürüydü, ancak bu, Ahura Mazda'nın kozmik rakibi Angra Mainyu'nun kötü ruhu tarafından engellendi.

Önce gökyüzü su tutabilen bir küre olarak yaratılmış, daha sonra sular bitki ile dikilmiş toprak tarafından birbirinden ayrılmıştır. Bu yapıldıktan sonra, Ahura Mazda, Angra Mainyu (Ahriman olarak da bilinir) tarafından kısa bir süre sonra öldürülen Gavaevodata İlkel Boğa'yı yarattı. Gavaevodata'nın cesedi aya taşındı ve tohumu arındı ve ölümüyle diğer tüm hayvanları doğurdu.

Daha sonra ilk insan yaratıldı, Gayomartan (aynı zamanda Gayomard, Kiyumars olarak da verilir), o kadar güzeldi ki Angra Mainyu onu öldürmek zorunda kaldı. Tohumu güneş tarafından toprakta saflaştırıldı ve ondan ilk ölümlü çift olan Mashya ve Mashyanag olan bir ravent bitkisi büyüdü. Ahura Mazda onlara nefesi aracılığıyla ruhlar verdi ve Angra Mainyu onlara kendisinin gerçek yaratıcıları olduğunu ve Ahura Mazda'nın aldatıcı olduğunu fısıldayana kadar birbirleriyle ve dünyayla uyum içinde yaşadılar. Bu yalana inanıp gözden düşen çift, daha sonra kargaşa ve çekişmelerle dolu bir dünyada yaşamaya terk edildi.

Ahura Mazda gerçeğine bağlı kalarak ve Angra Mainyu'nun ayartıcılıklarından yüz çevirerek bu koşullar altında bile iyi yaşamayı seçebilirlerdi. Yüce İyi ve Nihai Kötü arasındaki bu çatışma, erken dinin kalbiydi ve inançla ilişkili neredeyse tüm doğaüstü varlıklar bir tarafa ya da diğerine düştü (istisnalar cinler ve periler) ve insanlar da aynı seçimi yapmaya zorlandı. Ölümden sonraki hayata dair en eski vizyon, ruhun içinden geçtiği karanlık bir gölge krallığıydı; varlığı, iyi ruhların kötülerden ayrıldığı karanlık bir nehri geçene kadar, yaşayanların dualarına ve hatıralarına bağlıydı.

Daha sonra, muhtemelen Zerdüşt'ten önce, ama muhtemelen 'öte dünya, Chinvat Köprüsü (yaşayanlarla ölüler arasındaki mesafe) hakkında nihai bir yargıyı içerecek şekilde yeniden tasarlandı, kişinin eylemleri göksel bir dengede tartıldı ve kavram cennet ve cehennemden. Kişi gerçeğin yolunu seçerse, iyi yaşar ve öldükten sonra, Angra Mainyu'yu dinlemeyi seçerse, Song Evi'nde cenneti bulur, kişi çekişme, kafa karışıklığı ve karanlıkla yaşar ve öbür dünyada, Yalanlar Evi olarak bilinen cehenneme atılacaktı.

Persepolis'te taş oyma Faravahar. Faravahar, eski İran'ın devlet dini olan Zerdüştlüğün en bilinen sembollerinden biridir / Fotoğraf: Napishtim, Wikimedia Commons

Ahura Mazda'nın ilk çifte üflediği ruh ölümsüzdü ve bir hediye olarak bakılması gerekiyordu. Ahura Mazda insanlara ihtiyaç duydukları her şeyi sağladı ve karşılığında tek bir şey istedi: Onun öğüdünü dinleyerek ve savunduğu değerleri savunarak ruhlarını önemsemeleri. O halde insan varoluşunun anlamı, bu hediyeyi onurlandırmak ya da Angra Mainyu'ya ve onun güzel, ama nihayetinde yanlış olan vaatlerine bencil ve kasıtlı bir bağlılık yoluyla onu reddetmek seçimini yapmaktı.

İnsanlara özgür irade verilmişti ve her insan kendi başına hangi yolu izleyeceğini ve nasıl bir hayat yaşayacağını seçmek zorundaydı. Ahura Mazda, insanlara doğru seçimi yapmalarında yardımcı olmak ve onları karanlık güçlerden korumak için tanrıların panteonunun geri kalanını yarattı ve en popülerleri arasında şunlar vardı:

  • Mithra - yükselen güneşin, antlaşmaların ve sözleşmelerin tanrısı
  • Hvar Ksata - dolu güneş tanrısı
  • Ardvi Sura Anahita - doğurganlık, sağlık, su, bilgelik ve bazen savaş tanrıçası
  • Rashnu - ölülerin adil yargıcı olan bir melek
  • Verethragna - kötülüğe karşı savaşan savaşçı tanrı
  • Vayu - kötü ruhları kovalayan rüzgar tanrısı
  • Tiri ve Tishtrya - tarım ve yağış tanrıları
  • Atar - ateşin ilahi unsurunun tanrısı ateşin kişileştirilmesi
  • Haoma - meyve suları aydınlanma getiren aynı adı taşıyan bitkinin hasat, sağlık, güç, canlılık tanrısı

Ritüeller, ateşle başlayan (dış mekan sunağı üzerinde yakılan) ve havanın varlığında (hayat veren bir unsur olarak onurlandırılan) suyla biten ve toprak üzerinde duran dört elemente odaklandı. Dört ana nokta da kabul edildi. Erken Pers dininde tapınaklar yoktu, tıpkı daha sonra Zerdüştlük'te olmadığı gibi, çünkü tanrıların her yerde ve içkin olduğuna ve hiçbir yapının onları içeremeyeceğine veya içermemesi gerektiğine inanılıyordu.

Ateş, tanrısallığı simgeleyen inancın merkezinde yer alıyordu; tanrı Atar'ın gerçek mevcudiyeti –, ancak toprak, hava ve su da yüce tanrıdan gelen kutsal yayılımlar olarak derinden saygı görüyordu. Yunanlılar, Perslerin ateşe ve elementlere taptıklarını iddia etseler de, elementleri yaratan ilahi güce taptıkları doğru değildir.


İlk Buzdolabı ve Klimayı İcat Etti

Yakhchal veya buz odası. Abarkuh, İran. / Fotoğraf reibai, Flickr, Creative Commons

Persler, soğutma sistemi olarak bilinen ilk soğutma sistemini icat etti veya geliştirdi. yakchchal. Bu, buz depolamak için kullanılan, ancak sonunda yiyecekleri soğuk tutmak için kullanılan kilden kubbeli bir yapıydı. icadı yakchchal Genellikle ilk Ahameniş kralı Cyrus II'nin (Büyük, r.c. 550-530 BCE) saltanatına atfedilir, ancak aslında daha önce Persler veya Pers kültürüne bir dizi kavram ve yenilik katan yakındaki Elam halkı tarafından yaratılmıştır. Bununla birlikte, yel değirmeni şüphesiz bir Pers icadıdır, M.Ö. 500 BCE ve bir binanın tepesine bağlı bir yapı olan ve soğuk havayı aşağı çeken, sıcak havayı yukarı iten ve binayı ayakta tutan rüzgar yakalayıcı (veya rüzgar kulesi) olarak bilinen havalandırma sisteminin geliştirilmesine yol açtı. sıcak havalarda rahat sıcaklık.


[OC] Lucifer ve Ahriman Arasında

Ahriman, Erken İran Dini, Zerdüştlük ve Zorvanizm'deki kötü ruh, Karanlığın ve Kaos'un Efendisi ve insan karışıklığının, hayal kırıklığının ve çekişmenin kaynağıdır.

Veya 40k warhammer'da lejyonunun çöküşünden sorumlu bir cehennem kötü kıçlı büyücü.

Ahriman ve lucifer arasındaki denge çok güçlü bir semboldür. Ben ne hristiyan ne de antroposofik değilim, ama açıklamak için Rudolf Steiner'ın yazılarını (kendi sözlerimle) ödünç vereceğim, çünkü belli bir akoru vuruyorlar:

İsa çarmıhta oturup gecenin gelişini ve onunla birlikte kendi ölümünü beklerken, onunla birlikte iki kişi çarmıha gerildi. Biri katil, diğeri hırsızdı. Solunda hırsız bulunacaktı ve gözlerini İsa'dan uzaklaştırdı. Sağında, İsa'ya bakan katil ve İsa ona dedi ki: "Sabah olmadan, tekrar buluşacağız."

Sağda, bir ışık yaratığı, hava ve ruhun coşkusu olan Lucifer vardı. Solda, toprak ve karanlığın, maddi gaddarlığın bir yaratığı olan Ahriman vardı.

Esasen, Ahriman bir bilim, teknoloji ve dünyevi bilgi iblisidir, lucifer ise bir manevi bilgi ve ego iblisidir.

Bazıları, Ahriman'ın bedendeki enkarnasyonunun çok uzakta olmadığını söylüyor.

"[Bugün. ruh-ruh uykudadır. Böylece insan, Ahriman dünyasına sürüklenme tehlikesiyle karşı karşıyadır, bu durumda ruh-ruh kozmosa buharlaşacaktır. İnsanların ruhlarını materyalist dürtülere kaptırma tehlikesiyle karşı karşıya kaldıkları bir zamanda yaşıyoruz. Bu çok ciddi bir konu. Şimdi bu gerçekle karşı karşıyayız."
— Rudolf Steiner, RUDOLF STEINER İLE FAKÜLTE TOPLANTILARI (Anthroposophic Press, 1998), s. 115.

Rudolf Steiners'ın çalışmalarını seviyorum

OP'nin yorumlarından başka birinden kopyalandı:

Ahriman ve lucifer arasındaki denge çok güçlü bir semboldür. Ben ne hristiyan ne de antroposofik değilim, ama açıklamak için Rudolf Steiner'ın yazılarını (kendi sözlerimle) ödünç vereceğim, çünkü belli bir akoru vuruyorlar:

İsa çarmıhta oturduğunda, gecelerin gelişini ve onunla birlikte kendi ölümünü beklerken, onunla birlikte iki kişi çarmıha gerildi. Biri katil, diğeri hırsızdı. Solunda hırsız bulunacaktı ve gözlerini İsa'dan uzaklaştırdı. Sağında, İsa'ya bakan katil ve İsa ona dedi ki: "Sabah olmadan, tekrar buluşacağız."

Sağda, bir ışık yaratığı, hava ve ruhun coşkusu olan Lucifer vardı. Solda, toprak ve karanlığın, maddi gaddarlığın bir yaratığı olan Ahriman vardı.

Esasen, Ahriman bir bilim, teknoloji ve dünyevi bilgi iblisidir, lucifer ise bir manevi bilgi ve ego iblisidir.

Bazıları, Ahriman'ın bedendeki enkarnasyonunun çok uzakta olmadığını söylüyor.

"[Bugün. ruh-ruh uykudadır. Böylece insan, Ahriman dünyasına sürüklenme tehlikesiyle karşı karşıyadır, bu durumda ruh-ruh kozmosa buharlaşacaktır. İnsanların ruhlarını materyalist dürtülere kaptırma tehlikesiyle karşı karşıya kaldıkları bir zamanda yaşıyoruz. Bu çok ciddi bir konu. Şimdi bu gerçekle karşı karşıyayız."

— Rudolf Steiner, RUDOLF STEINER İLE FAKÜLTE TOPLANTILARI (Anthroposophic Press, 1998), s. 115.

Bunu Steiners eserlerinde okuyordum.

BRO Kelimenin tam anlamıyla bu konuyu ayrıntılı olarak açıklayan bir makaleyi okumayı yeni bitirdim ve eşzamanlılığı mı yoksa sonrası algoritması mı olduğundan emin değilim, muhtemelen her ikisinden de biraz. )

OP'nin yorumlarından başka birinden kopyalandı:

Ahriman ve lucifer arasındaki denge çok güçlü bir semboldür. Ben ne hıristiyan ne de antroposofik değilim, ama açıklamak için Rudolf Steiner'ın yazılarını (kendi sözlerimle) ödünç vereceğim, çünkü belli bir akoru vuruyorlar:

İsa çarmıhta oturup gecenin gelişini ve onunla birlikte kendi ölümünü beklerken, onunla birlikte iki kişi çarmıha gerildi. Biri katil, diğeri hırsızdı. Solunda hırsız bulunacaktı ve gözlerini İsa'dan uzaklaştırdı. Sağında, İsa'ya bakan katil ve İsa ona dedi ki: "Sabah olmadan, tekrar buluşacağız."

Sağda, bir ışık yaratığı, hava ve ruhun coşkusu olan Lucifer vardı. Solda, toprak ve karanlığın, maddi gaddarlığın bir yaratığı olan Ahriman vardı.

Esasen, Ahriman bir bilim, teknoloji ve dünyevi bilgi iblisidir, lucifer ise bir manevi bilgi ve ego iblisidir.

Bazıları, Ahriman'ın bedendeki enkarnasyonunun çok uzakta olmadığını söylüyor.

"[Bugün. ruh-ruh uykudadır. Böylece insan, Ahriman dünyasına sürüklenme tehlikesiyle karşı karşıyadır, bu durumda ruh-ruh kozmosa buharlaşacaktır. İnsanların ruhlarını materyalist dürtülere kaptırma tehlikesiyle karşı karşıya kaldıkları bir zamanda yaşıyoruz. Bu çok ciddi bir konu. Şimdi bu gerçekle karşı karşıyayız."

— Rudolf Steiner, RUDOLF STEINER İLE FAKÜLTE TOPLANTILARI (Anthroposophic Press, 1998), s. 115.


Yangın Türleri ve Efsaneler

Üç Büyük Yangın şunlardı:

  • Adur Gushnasp (savaşçıların ateşi)
  • Adur Farnbag (rahiplerin ateşi)
  • Adur Burzen-Mihr (çiftçi ateşi)

Üçünün de yaratılışın başlangıcında dünyaya geldiği ve onlara bakan rahipler tarafından her zaman yakıldığı söylenir. Bu rahiplerin en çok taraftarı kendi bölgelerine çekme girişimlerindeki rekabeti, onları çevreleyen bir dizi efsaneye yol açtı, bu yüzden nasıl ortaya çıktıklarını veya çoğunlukla tam olarak nerede olduklarını bilmek imkansız. Kelime Adur "kutsal ateş" anlamına gelir ve ikinci isim ateşin kimi onurlandırdığını belirtir, genellikle kurucusu olduğu düşünülür, ancak efsane her üç ateşin de başlangıçta Ahura Mazda tarafından yakıldığını ve dünyaya büyük göksel boğa Srisok'un sırtında girdiğini iddia eder. , onları sonunda yandıkları yere taşıyan.

Adur Gushnasp, kendileri savaşçı sınıfından olan ve bu konuda ve diğer her konuda yazılanları etkileyen Sasani hükümdarları tarafından Büyük Yangınların en büyüğü olarak kabul edildi. Adur Gushnasp'ın her zaman yangınların en üst kademesi olarak kabul edilip edilmediği bilinmemektedir (ve zamanın rahipleri tarafından tartışılmıştır), ancak arkeolojik olarak doğrulandığı ve Batı Azerbaycan Eyaleti, Takht-i Soleyman'da tutulduğu söylenen tek yangındır. günümüz İran'ı. Gushnasp "aygır" anlamına gelir ve alevlerin atının yelesine yapıştığı ve bölgeye taşındığı ateşin kurucusu (bir savaşçı) ile ilgili bir efsaneyi ima eder.

Ateşgah Ateş Tapınağı, Azerbaycan / Fotoğraf: Nick Taylor Flickr, Creative Commons

Adur Farnbag'in İran'da Pars'ta (günümüz Fars'ı) tutulduğu düşünülüyor. Farnbag zafer ya da iyi talihe atıfta bulunur ve bu ateşin Sasani İmparatorluğu rahipleri tarafından üçünün en büyüğü olduğu iddia edilmiştir. İsimde atıfta bulunulan “şan”, Tanrı'nın hizmetine bağlı olacak ve “baht”, ateşin kurucusu açısından aynı anlama gelecektir. Rahipler, bu ateşin ilk ölümlü kral Yima (mitolojik bir figür) zamanında ortaya çıktığını ve bu nedenle en eskisi olduğunu ve en yüksek onurda tutulması gerektiğini iddia ettiler. Adur Gushnasp'ta olduğu gibi, mucizeler ve şifa efsaneleri, Adur Burzen-Mihr ile olduğu gibi Adur Farnbag ile de ilişkilendirildi.

Adur Burzen-Mihr, çiftçilerin ateşiydi - ve diğer iki sitenin rahipleri tarafından en düşük olarak kabul edilmiş gibi görünüyor - ancak başkaları tarafından büyük saygı görüyordu. Bürzen-Mihr "yüce Mithra'dır" olarak tercüme edilir ve kurucunun adı olduğu düşünülür, ancak aynı zamanda verimli tarlalardan sorumlu olan ve kuraklık ve kötü hasat şeytanlarına karşı savaşan sözleşmeler tanrısı Mithra'nın onuruna ateşe de atıfta bulunabilir. Bu yangının kuzeydoğu İran'da tutulduğu ve muhtemelen Parth Dönemi'nde başlatıldığı düşünülüyor, ancak belirtildiği gibi efsane, çok daha eski olduğunu iddia ediyor.

Her üç yangın da üretilebilecek en yüksek alev derecesine sahipti - bir derece olarak bilinen bir derece. ataş behram (“zafer ateşi”) – bir cenaze ateşinden, bir kralın ateşinden, sadık bir Zerdüşt'ün ocağından, bir çoban ocağından, bir fırıncının ocağından çıkan ateş dahil olmak üzere çeşitli yerlerden alınan 16 farklı ateş türü tarafından üretilen, bir bira dükkânı, vb. Bu farklı yangınlar daha sonra Büyük Yangınların her birini oluşturmak için birleştirildi.Günümüz ateş tapınaklarında yanmaya devam eden Büyük Ateşler hala aynı modele bağlı kalıyor ve hala karanlığın güçleri ile insanlık arasında duruyor.


Çözüm

Bölüm, Rustum'un öldürüldüğü, ancak ölmeden önce daha büyük bir çağın geleceğini ve gelecek için umut verdiği büyük bir savaşla sona erer. Üçüncü döngü, Sasanilerin hikayesini ve Müslüman Arapların işgalci güçlerine karşı mücadelelerini anlatmadan önce Arşaklılardan (Parth İmparatorluğu) kısaca bahsederek başlar.

Firdevsi'nin olaylar kronolojisi ve imparatorluk tarihi doğrudur, ancak bilim adamları Sasanilerin ve Müslüman Arapların tasvirinin romantikleştirildiğini, birinin İran ile aynı çizgide, diğerinin de Kahramanlık Çağından Turan olarak tasvir edildiğini belirtmişlerdir. Sonunda Sasaniler yenilir ve Firdevsi hikâyeyi Halife Ömer'e atıfta bulunarak “Bundan sonra Ömer dönemi geldi ve yeni inancı getirdiğinde tahtın yerini minber aldı” (Davis, 961) dizesiyle bitirir. İslam'ın İran'a gelişi.

Firdevsi, şiirini yaratıcısı olarak süregelen şöhreti üzerine birkaç satırla bitiriyor: “Bu büyük tarihin sonuna geldim/Ve bütün topraklar benim konuşmamla dolacak…Akıllı ve bilge adamlar ilan edecekler/ Ben gittim, övgüm ve şöhretim” (Davis, 962). Bu kehanet, eserinin İran halkı tarafından erkenden benimsenmesiyle (MS 13. yüzyılda, zaten kopyalanmıştı ve şiirden alınan görüntüler çeşitli yapıları süslemişti) sonunda ülkenin ulusal destanı haline geldi.

Alman şair Goethe (l. 1749-1832 CE) ve İngiliz şair Edward Fitzgerald (l. 1809-1883 CE), ilgili eserleri aracılığıyla Batı-Doğu Divanı (İranlı usta şair Hafız Şiraz'dan esinlenen bir şiir koleksiyonu) ve Ömer Hayyam'ın Rubaileri, Fars edebiyatına Batı'nın ilgisini çekti ve Firdevsi'nin çalışmalarının çevirileri hikayeyi daha da geniş bir kitleye ulaştırdı. Tamamlanmasından bin yıldan fazla bir süre sonra, Şehname Hayran olmaya devam ediyor ve Firdevsi'nin adı, tahmin ettiği gibi, dünya edebiyatının büyük yazarlarından herhangi biriyle aynı boyda.


Melekler Kültü

Müslüman olmayan Kürtlerin çoğu, her biri gevşek bir şekilde “Melekler Tarikatı” olarak adlandırılabilecek eski bir dinin varyasyonu ve permütasyonu olan, çok eski ve orijinal birkaç yerli Kürt inancından birini takip eder. Yezdani Kürtçe. Dinin gerçek adı, yalnızca hayatta kalan mezheplerinin adlarını koruyan modern takipçileri tarafından neredeyse tamamen kaybolmuştur. İsim Yezdânizm veya Melekler Kültü izole şubelerinden birinin Kürtçe adının bir çeşididir, Yezidilik, 'Anglikanlar' anlamına gelen kelimedir. Yezdânizm'in aslında dinin parçalanmadan önceki adı olduğuna dair bazı işaretler vardır. Bu inanç için daha eski bir isim olabilir Hak (veya Hak), bu dinin ezeli, her şeyi kapsayan ilahı olan Evrensel Ruh'a verdiği isimdir. Bu bölümde Yezidilik başlığı altında önceki görüş lehine kısa bir argüman sunulmaktadır.

Antik çağlardan beri Melekler Kültü'nün sadece üç dalı hayatta kalmıştır. Bunlar Yezidilik, Alevilik ve Yârsânizmdir. Aliullahi veya Ehl-i Hak). Alevilik, artık Suriye'deki Arap azınlığı ve Türkiye'deki Arap azınlığın çoğunluğu tarafından takip edilen Nusayriliği de kapsamaktadır.

Kültün geçmiş ve şimdiki tüm mezhepleri, evreni eşit sayıda dengeleyici karanlık madde kuvvetlerinden koruyan, yedi numaralı eterin aydınlık, meleksi varlıklarına temel bir inanca sahiptir. Bir başka ortak inanç ve Kültü'nün temel taşı, büyük ve küçük avatarları oluşturan ilahın reenkarnasyonları ile sayısız reenkarnasyon yoluyla ruhların göçüne olan inançtır.

Tarikat, sınırsız, her şeyi kapsayan, ancak tamamen bağımsız bir “Evrensel Ruh”'e inanır. (Hak), Maddi dünyaya tek katılımı, kendisi var olduktan sonra maddi evreni yaratan yüce bir avatar olarak ilkel tezahürü olan. (Hak, bu arada, yaygın ve yanlış bir şekilde inanıldığı gibi Arapça hak kelimesinden türememiştir.) Ruh, maddi dünyanın işlerinin dışında, onu kendi içinde tutmak ve birleştirmek dışında kalmıştır. öz. Yaratıcı olan ana avatar, aşağıda tartışıldığı gibi, Yezidilik hariç, Tarikat'ın tüm dallarında Rab Tanrı olarak tanımlanır. Yaratma eylemlerini takiben veya bunlarla bağlantılı olarak, Yaradan ayrıca beş ek avatarda (Bâbâ) kendini gösterdi. veya Bab, belki Aranlaic'ten baba, “portal” veya “kapı”), yaratılışın sürdürülmesi ve idaresinde vekillerinin konumunu üstlenen kişi. Bunlar, Yaradan ve her zaman var olan Ruh ile evrensel yaşamın İlk Çağının kutsal Yedisini numaralandıran başmeleklerdir. Bu dönemi altı tane daha takip edecekti, önceki çağın avatarlarının ruhu veya özü her seferinde yeni avatarlara göç ettiğinde ortaya çıkan yeni bir dönem, Ruh ile tekrar kutsal 7 sayısını elde edecekti. avatarlar, yeni, bur minör, avatarlar zaman zaman ortaya çıkabilir. Ancak, katkıları gibi önemleri de yaşadıkları dönemle sınırlıdır.

Bu yüzyılda üç kişi makamına yükseldi. bab, veya “avatar”: Şeyh Ahmed Bârzani (sözde Müslüman), Süleyman Murşid (Suriyeli Arap Alevi) (bkz. Modern Tarih) ve Nurali llâhi (Yârsân lideri). Ancak etkileri geçici oldu. Bir asır önce ortaya çıkan başka bir avatarla durum böyle değildi.

19. yüzyılda Mirza Ali Muhammed, şimdi yaygın olarak bilinen adıyla Bab, kısa sürede dünya dinine evrilen Bâbizm dinini kurmak için yükseldi. Din, klasik zamanlarda, Basra Körfezi'nden Britanya'ya, bir asırdan daha kısa bir sürede Mitraizm ile aynı vahşi ateş hızıyla yayıldı (bkz.

Tarikatın ayinleri ve ilkeleri, geleneksel olarak, takipçileri zulme maruz kalmadığında bile, inanmayan yabancılardan gizli tutulmuştur. İçinde bulunduğumuz yüzyılda, bu yerli Kürt dininin doğasının ve diğer dinlere katkısının kapsamının daha iyi anlaşılmasına olanak sağlayan, Melekler Kültü'nün çeşitli dallarına ait kayda değer sayıda kutsal yazı incelenmiş ve yayınlanmıştır.

Kült gerçekten evrenselci bir dindir. Diğer tüm dinleri, aynı orijinal insan inancının Ruh'a olan inancının meşru tezahürleri olarak görür. Bu dinlerin kurucuları, Yaradan'ın canlılara kurtuluş getiren yeni bir peygamber olarak periyodik enkarnasyonlar şeklinde dünya işlerine sürekli katılımının örnekleridir. Bu nedenle, Kült'e inanan bir kişi, İslam, Hıristiyanlık, Zerdüştlük veya başka herhangi bir din ile ilişkilendirilmekte çok az zorluk çekmez, çünkü ona göre bunların hepsi eski fikrin diğer versiyonlarıdır. Ayrıca gerektiğinde bu dinlerden herhangi birinin takipçisi olarak geçmekte çok az zorluk çekiyor. Kendilerini, hakikat üzerinde münhasır bir tekele sahip, tanrısallığa yaklaşmanın benzersiz sistemleri olarak gören diğer dinler, kaleydoskoptaki imgeler kadar eşsiz olarak görülürler: sadece unsurlarının konfigürasyonunda benzersizdirler, ama hepsi özdeştir: her bir görüntünün oluşumunda yer alan unsurlar, maddi dünyanın evrensel Yaratılış anında Yaradan tarafından sağlandı. Hinduizm ve diğer dinlere benzer kozmopolit yaklaşımı hemen akla geliyor.

Bu arada, Tarikat her zaman onunla temasa geçen diğer dinleri tamamen veya kısmen özümseme eğiliminde olmuştur. Bunu yapmak için, kültün yeni dalları, bu dış dinlerin en yüksek şahsiyetlerini devam eden avatarlardan oluşan dinamik kozmogoni sistemlerine dahil ederek oluşturdular. Örneğin Alevilik, kült hareketinin 15. yüzyıldan itibaren Şii İslam'ı yutma sürecinde şekillenmiştir. Kült tarihi boyunca tekrarlanan bu tür hareketler, Kült'teki merkezi, rahip bir organ tarafından yönlendirilen organize ve uğursuz çabalar olarak yorumlanmamalıdır. Bunun ötesinde, bir bütün olarak Kült bu tür olaylara daha fazla kayıtsız olamazdı. Bu hareketlerin tümü, bir dış dine yoğun bir şekilde maruz kalma yoluyla, zamanla içeriden biri olarak geçmek, mesihsel bir asa yükseltmek ve onu aşmaya çalışmak için yeterince onu benimseyecek ve uyarlayacak olan Tarikat'ın çeşitli takipçilerinin kendiliğinden yaratımlarıydı. komşu din.

Aleviliği doğuran koşullara benzer koşullar altında, birçok eski ve artık yok olmuş hareket ve dinin de Melekler Kültü'nün kolları olarak varlıklarını sürdürdüğü görülmektedir. Bunların arasında, gereken dikkat ve çekinceyle, Mitraizm ve Zorvânizm gibi Gnostik dinler ile Mazdek, Hurremiyye ve Karmatîlerin sosyoekonomik olarak motive edilmiş mesih hareketlerini yer alabilir. Tarikat aynı zamanda bir başka Gnostik din olan Manihaizm'i, İsmaili Şiiliği, Dürziliği ve Bâbizmi ve daha az ölçüde Zerdüştlük, İmâmi Şiiliği ve Bahailiği temelden etkilemiştir. Mithraist dini hareket şimdi, Kült takipçilerinin, Kült'ün MÖ 4. yüzyılda Hefenistik dönemin başlangıcından beri temas halinde olduğu eski Greko-Romen panteist dinini devralmaya çalıştıkları bir kisveye dönüşmüş gibi görünüyor. Mithraism etkileyici bir şekilde başarılı oldu. Konstantin zamanında ve Hıristiyanlığın yaygınlığı sırasında, Mithraism Roma İmparatorluğu'nda o kadar etkili olmuştu ki, Roma devletinin tanrı Mithras'ın 25 Aralık'ta doğumunu kutlaması, İsa'nın doğumunun geleneksel tarihlendirmesine ilham vermiş olabilir. Bu tarih, Evrensel Ruh'un, Mithras'ın Mithras olduğunu varsaydığı, birincil avatarı olan Lord Yaratıcı'da kendini ilk kez gösterdiği tarihti.

Melekler Kültü'nün Yezidi kolu ve Alevilik içindeki Nusayri hareketi, özellikle bayramlarında ve yıllık toplu dini gözlemlerinde, Mithras'ın bu birincil konumunun izlerini hala muhafaza etmektedir.

Daha önceki etki alanının daralmasına ve İslam'a zemin kaybetmesine rağmen, Kült hala tüm Kürtleri popüler kültür ve yarı dini ritüeller düzeyinde etkiliyor. Hızır veya Nabi Hızır'a "göllerin yaşayan yeşil adamı"na hürmet, Müslüman Kürtler arasında iyi kabul edilen bir uygulamadır. Hıdır'ın türbeleri Kürdistan'ın her yerinde doğal kaynakların yanında bulunur (bkz. Folklor ve Halk Masalları). Müslümanlar Hızır'ın irfanını, Hızır gibi Hayat Çeşmesi'nden içen ve aynı zamanda diri olan Peygamber İlyas'ın irfanına bağlamışlardır. Bir toprak ve su ruhu olan ölümsüz Hıdır (adı “yeşil” veya “emekleyen” anlamına gelebilir) göllerin ve göletlerin derin sularında yaşar. Hıdır, çeşitli kılıklara bürünerek, isteklerini yerine getirmesi için kendisine çağrıda bulunanlar arasında belirir.

Dinler arası bir kurum olan Hıdır türbelerinde Kürtlerin çeşitli inançlarına ait birçok toplumsal ve dini törenler düzenlenmektedir (bkz. Popüler Kültür ve Festivaller, Törenler ve Takvim). Hıdır'ın uzun ömürlülüğü, türbelerinin bulunduğu gölet ve pınarlarda bulunan uzun ömürlü gölet kaplumbağalarında sembolize edilmiştir. Bu nedenle gerçekçi, ancak daha sık stilize edilmiş kaplumbağalar, Kürt dekoratif ve dini sanatlarında yaygın motiflerdir (bkz. Dekoratif Tasarımlar ve Motifler). Doğanın kendini yenilediği ilkbaharda Hızır Bayramı düşer. Ancak kesin gözlem tarihi dinden dine ve hatta topluluktan topluluğa değişir. Kültün tüm dalları, birçok Müslüman halk gibi ziyafeti gözlemler.

Eski zamanlarda Kült, erken Zerdüştlük'ün üstünlüğüne karşı bir rakip olarak görülmeye başlandı. Bu, Med döneminin bitiminden önce olmuş olmalı ve Zerdüştlüğü ele geçirme hareketi belki de son Med hükümdarı Rshti-vegâ Äzhi Dahak (MÖ 584-549) tarafından desteklendi. Şimdi, Zerdüşt'ün kendisinin öldürülmesinin ve onun koruyucu kralı Vishtaspa'nın devrilmesinin, M.Ö. . Bu, Äzhi Dahâk'ın ilk Zerdüştler arasındaki itibarına yardımcı olmadı. Medyan kralı Äzhi Dahâk'a o zamandan beri şeytani bir karakter verildi ve hem Zerdüştlükte hem de İran ulusal mitolojisinde ve destansı literatüründe baş kötü adam olarak görülüyor. Şehnâme. Aslında Azhdahâ Farsçada “dragon” için kullanılan tek kelime haline geldi. Âzhi Dahak Son Medyan kralı, Herodot tarafından yozlaşmış bir biçimde de olsa zaten biliniyordu. Astyages.

İki din arasındaki bu karşılaşmanın kalıcı bir mirası, Kült'ün kalıtsal bir rahip sınıfı olan Magi'yi Zerdüşt'ün kurduğu daha basit, rahipsiz dine sokmasıydı.

Zerdüştlük ve Melekler Kültü, aralarında yedi iyi meleğe ve yedi "kötü" meleğin dünyadan sorumlu olduğuna ve kalıtsal bir rahip sınıfına olan inanç gibi birçok özelliği paylaşır. Bu ortak özellikler, iki din arasındaki uzun ve olaylı ilişkinin doğal sonuçlarıdır. Diğer ortak özellikler, orijinal dinleri, Peygamber Zerdüşt'ün daha sonra yeniden biçimlendirip Zerdüştlük dinine dönüştürdüğü din ile aynı olması gereken Kürdistan'ın Aryan yerleşimcilerinin dini damgasının sonucu olabilir. Ancak mevcut haliyle Kült, son 14 asırdır komşusu olan İslam ile en büyük karşılıklılığı göstermektedir. İlk Zerdüştlük girişiminden yaklaşık bin yıl sonra, Tarikatın takipçileri, Zerdüştlüğü devralmak veya ortadan kaldırmak için daha az başarılı olan başka bir teklifte bulundular. Bu Mazdaki hareketi biçimindeydi.

Mazdak kültü ya da hareketi MS. yüzyılda, Sasani İran'ının Zerdüşt devlet dini tarafından tesis edilen katı sosyal ve ekonomik sınıf sistemine tepki olarak yükseldi. Hareket, sonunda Sasani kralı Kavât veya Qubâd'ı (MS 488-53 1) dönüştürmeyi başaran yerli bir oğul olan Mazdak tarafından yönetilen Zagros bölgesinden yayıldı.

Melekler Kültü'nde hâlâ büyük ölçüde mevcut olan Mazdaki'lerin insanların toplumsal eşitliğine olan temel inancı, bu dine yoksullara ve ayrımcılığa maruz kalanlara özel bir çekicilik kazandırdı. Mazdak (adı “daha az Mazdâ,” anlamına gelebilir ve Mazdâ, Zerdüştlerin yüce tanrısının adının kısaltılmış halidir. Ahurâ Mazda), birçok dünyevi mülkün ortak mülkiyetini vaaz etti ve kadınları aynı kategoriye dahil etmekle suçlandı - Melekler Kültü'ne hala cinsel rasgele cinsel ilişki suçlaması uygulanıyor.

Komünal mülkiyet uygulaması, birçok modern yazarı Mazdak kültünü birinci dünya komünist sistemi olarak gösterişli bir şekilde markalamaya sevk etti (bkz. Klasik Tarih). Bu dine, İslami dönemdeki çeşitli sosyo-dini hareketlerde ve dolaylı olarak modern zamanların militan Şiiliği aracılığıyla kendini göstermeye devam eden bir militanlık da gömülüydü.

Mazdekiler, daha önceki başarılarına rağmen, ya da belki de bu yüzden, Kavât'ın M.Ö. MS 528 (o zamana kadar Zerdüştlüğe dönmüştü). Kavât'ın oğlu ve halefi I. Kisra I. Anoshervân'ın yönetimi altında, pogromlar ülkenin her köşesine yayıldı ve kralın yakında hepsini yok ettiğini ilan etmesine yol açtı. Hareket, yıkılmak şöyle dursun, sağlam Zerdüşt Sasani Pers İmparatorluğu'nun yıkılmasından sonra parçalanmış da olsa yeniden ortaya çıktı. Mazdak, Orta Kürdistan'daki kalabalık Khushnow Kürt kabilesinin iki koruyucu azizinden biri olmaya devam ediyor (Sykes 1908, 457).

Müslüman hükümdarlar da, Cibâl'in aynı bölgesinde (Arapça '8220[Zagrosl dağları, ” yani eski Medya için Arapça) ortaya çıkan ekonomik olarak yönlendirilen mesih dini hareketlerinin ardışık dalgalarıyla yüzleşmek ve onları bastırmak zorunda kaldılar. En önemli hareket, Hz. Hurremiyye, dini ve askeri lider Bâbak tarafından yönetildi. Hurremiyye, ruhların, özellikle liderlerinin ve dini şahsiyetlerinin ruh göçüne inanırdı. Daha önce Mazdak ve Mazdakiler gibi Bâbak ve takipçileri, ekonomik üretimin tüm mülkleri ve araçları üzerinde ortak mülkiyet uygulamaları ve sosyal ayrımların eksikliği ile biliniyorlardı.

Karargahı Azerbaycan'daki göçmen Kürt aşiretleri arasında bulunan Bâbak ile eş zamanlı olarak, Nârseh (Ortaçağ Müslüman tarihçisi Mas'8217udi tarafından “Nasir the Kurd” olarak bilinir) adlı bir Kürt, güney Kürdistan'da (İslam'ın kalbi) bir Khurremi ayaklanmasına öncülük etti. Melekler Kültü), sonunda Abbasi halifesi Mu'8217tasım'ın yönetimine geçti. Müslüman tarihçi Tabari, Nârseh'in takipçilerinin yaklaşık 60.000'inin Müslümanlar tarafından öldürüldüğünü ve geri kalanını Nârseh ile birlikte MS 833'te Bizans İmparatorluğu'na kaçmaya zorladığını bildiriyor (bkz. Ortaçağ Tarihi).

Mazdekilerin ve Hurramilerin ayırt edici özelliği, sancaklarında ve giysilerinde kırmızı rengi kullanmalarıydı. Onlar böylece çağrıldı Surkhalaman, “kızıl bayraklılar,” veya Surkhjâmagan, “kızıl kumaşlılar.” Bu imza, 14. ve 15. yüzyıllarda, Alevilerin Alevi olarak anılmaya başlandığı Tarikat mensupları arasında başka bir harekette yeniden ortaya çıktı. Kızılbaş, veya kırmızı başlıklarından “kızıl kafalar” (bkz. Alevilik ve Ortaçağ Tarihi).

İlk Abbasi halifeleri döneminde bastırılmasından sonra, Hurremiyye'nin bir kolu güney Irak'ta ve daha sonra Lahsâ veya Ahsâ'da (günümüzde Suudi Arabistan'ın doğusundaki El-Ahsâ) ortaya çıktı. Bunlara Karmatitler deniyordu ve ana hareketle sosyoekonomik eşitlik ideallerini, onun kozmogonisini ve teolojisini paylaşıyorlardı. Ortaçağ İsmaili seyyahı Nâsir Hüsrev, Lahsâ sakinlerinin bu tür uygulamalarını ortak mülkiyet hakkı olarak kaydeder ve eski Mazdeki hareketi ile Karmatizm arasındaki bağlantıya işaret eder. Bir “şizm yatağı olan” Lahsâ, aksi halde fanatik Sünni olan Suudi Arabistan'da ağırlıklı olarak Sünni olmayan bir bölge olmaya devam ediyor.Nüfusun artık ana akım İmami Sâfiî olduğu bildiriliyor; bu, Melekler Kültü'nün kendisini Şiî Müslüman mezhebi olarak sınıflandıranla aynı türden yanlış bir genelleme olabilir.

15. yüzyılda, tasavvufi hareketinin Melekler Kültü'nün ilkelerine (bkz. 19. yüzyılın başlarında, bir başka Lahsalı mutasavvıf olan Şeyh Ahmed Lahsâ''8217i, 19. yüzyılın ortalarında Bâbi hareketinin temellerini atmak için İran'a taşındı. Eski Mazdek hareketine çarpıcı benzerlikler taşıyan sosyoekonomik, mesihçi bir hareket, temel aldığı Şeyh Ahmed'in (AliMuhammed Bâb tarafından popüler hale getirilen) fikirleri, 12. yüzyılda Melekler Kültü ile Nurbahşi hareketi kadar paylaşır. bkz. Bâbizm & Bahâizm).

Mazdakilerden günümüz Alevilerine kadar Tarikatın tüm kolları yaygın olarak cinsel ilişkide bulunmakla suçlandı. Müslümanlar, kadınlarını ortak dini toplantılarında paylaştıklarına inanıyorlar. Bugün bile bu kötü şöhretli törenin kurgusu (anne denir) söndü, Anadolu'da “şeker patladı” veya chirâgh kuşan, İran'da “ışıkların öldürülmesi”), tarikatın Müslüman komşuları tarafından takipçilerini küçük düşürmek için kullanılıyor. Suçlama, Afganistan'daki İsmaililer (Canfield 1978), Türkiye Alevileri (Yalman 1969) ve Suriye'deki Dürziler (Dürziler) gibi Melekler Kültü ile çeşitli şekillerde bağlantılı diğer birçok dini azınlığa yöneltiliyor. Eickelman 1981). Tuhaf bir şekilde, Henry Rawlinson, Macdonald Kinnier ve G.R. Sürücü bu törenin söylentilerine inanmayı seçti. Sürücü, oryantal ile karşılaştırır. bona dea Roma'da ve daha da kırılgan olduğunu ilan etti (Sürücü 1921-23). Rawlinson, kendi zamanında (1836) hala uygulandığına inanmasa da, bunun yarım yüzyıl öncesine kadar olduğunu düşündüğünü belirtir. Ayrıca Mithra ve Anahita kültlerinde ve ayrıca cinsel organa tapınmayı uygulayan Sesostris kültünde bulunan bereketli tanrılara eski tapınmanın kalıntısı olması gerektiğini de ekler. Kinnier, 1818'de gerçekten katılmadıysa da tanık olduğunu iddia etti.

Melekler Kültü'nün tüm dallarının takipçilerinin lam denilen ritüel toplantıları vardır. Âyini lam veya Jamkhâna (7emhane Türkiye'de), kutsal kitapların okunduğu, din adamlarının konuştuğu ve topluluk bağlarının mevcut olan herkesin el sıkışmasıyla yenilendiği belirlenmiş bir mahfaza içinde. Sosyal eşitlik, herhangi bir hiyerarşik sıralama düzenlemesinin yasaklanmasıyla gösterilir. Toplantılar, zulüm korkusuyla inanmayanlara kapalıdır ve töreni çevreleyen gizlilik, toplumsal cinsel uygunsuzluklar efsanesinin nedeni olabilir. Yârsân'ın 6 çiftliği tarafından kadınların Cemhâne'ye bile girmelerinin yasaklanması, Kürt toplumunun özüne ve kadının geleneksel yüksek statüsüne aykırı olsa da, bu suçlamalara bir tepkidir (bkz. ).

Küçük Jam törenleri her yedi günde bir yapılır. Her şeyden önemli olan Jam, aşağıdaki girişlerde tartışıldığı gibi, kültün farklı dalları için farklı zamanlarda yılda bir kez gerçekleşir.

İslam döneminde din, İslam'ın birçok dalından, özellikle lmâmî ve İsmâilî mezheplerinin Şiîliği'nden etkilenmiş ve etkilenmiştir. Bununla birlikte, Melekler Kültü'nün İslam'a en önemli ve kalıcı katkısı, Doğu Anadolu ve Batı İran'daki Kara Koyunlu hanedanı (1380-1468) zamanında ve aynı zamanda Safevi hanedanının ilk onyılları sırasında geldi. MS 1501'de başlıyor. Hanedanın kurucusu İsmail 1, güçlü Alevi duygularına sahipti ve aslında Tanrı'nın bir avatarı olduğunu iddia etti. Aleviler tarafından hâlâ bu sıfatla saygı görmektedir. sahabi Zamân, yaşayan bir 'Zaman Lordu.' Ancak başarılı oldular ve geleneksel, standart İmami Şii İslam o zamandan beri İran/İran'a egemen oldu. Bununla birlikte, saf Safevilerin inanç ve uygulamalarına ilişkin her tarafsız rapor, dinleri olarak Şii İslam'ı değil, Melekler Kültü'nü (özellikle Aleviliği) işaret eder.

Ana akım lmâmi Şiîler, kendilerini bu gayrimüslim "kafirlerden" ayırmak için 16. yüzyılın başından itibaren kendilerinden "kâfir" olarak bahsetmeye başladılar. tatlım (6. Şii imamı, Cafer es-Sâdık'tan sonra), daha önceki ve aziz ünvanı olan Şii'nin yerine. Shi’ites'in kısaltması Şiatü'l-‘Ali, Muhammed'in damadı olan Ali'nin partisinin Arapçasıdır. İsimlerin olduğuna ikna oldu Alevi ve Aliullahi, Bu gayrimüslim Kürtlerin ve daha sonra Türkmenlerin ve Arapların kendilerini adlandırdıkları Gy, imam Ali'nin adından türetilmiştir (Evrensel Ruh'un en önemli carthly avatarlarından biri olarak Ali'nin yarı tanrılaştırılmasıyla güçlendirilmiş bir kavram, Melekler Kültü'nün üç dalından ikisi tarafından, lmârni Şiiler arzu edilenden daha az, ancak daha güvenli olan ünvanı seçtiler. lafari. Safeviler III 1720'nin düşüşüne gelindiğinde, bu, ana akım Şiiler tarafından gözlemlenen neredeyse ayrıcalıklı bir unvan haline gelmişti; onların, açıkça gayrimüslim Aleviler ve Aliullahilerle ilişki kurma ve kafa karıştırma korkuları o kadar gerçekti ki. Anadolu'daki bazı Aleviler, 20. yüzyılda lafari adını benimsemeye başladılar ve kendilerini bu şekilde Türk nüfus sayımı görevlilerine bildirdiler (bkz. Tablo 5, Açıklamalar).

Tarikat, ruhların göçü ve reenkarnasyonuna olan inancıyla yabancı dinleri uyarlama ve özümseme yeteneği, bir kez daha Hinduizm'i hatırlatıyor. Hint Budizmi, Hinduizm, Buddha'nın, tıpkı Vishnu, Shiva ve Rama gibi, önemli olsa da, Ruh'un bir avatarı olduğunu ilan ettiğinde Hinduizm tarafından özümsendi. Bazı Hindular, Muhammed Peygamber için de böyle bir statü iddiasında başarısız oldular.

Ali ve Muhammed'in bir süreliğine 'aldatmacası', külte, 15. yüzyılın başlarından Büyük Abbâs'ın Hz. MS 1588'de Safevi tahtına oturdu. Medine, Lübnan, Mezopotamya ve Horasan kadar uzaklardan cezbeden ana akım Şii ilahiyatçıları coşkulu sponsorluğu, sonunda Melekler Kültü tarafından Ali'ye tapınmanın sis perdesini havaya uçurdu. Abbâs âlimleri, tarikat hücumlarından önce lmâmî Şiîliği geleneksel sınırları içinde kanunlaştırmış ve kesin bir şekilde betimlemişlerdir. Bu Şii kelamcıların en önemlisi olan Allâme Meclisi, geleneksel Şiiliği savunan ufuk açıcı incelemesinde Melekler Kültü'nün takipçilerine büyük çaba sarf eder. Bihâru'l-Envâr. Bütün bunlara rağmen, modern biçimiyle Şiilik, ritüellerinde, özellikle de Sünniler tarafından en saldırgan ve alışılmışın dışında olarak kabul edilenlerde, Tarikat'ın etkisini taşır. Ne de olsa, İran ve Kafkasya'daki Müslümanların çoğu, Kara Koyunluların ve hırslı Safevilerin (yani “Alevi dönemlerinde”) keskin ve cezalandırıcı baskısı altındaydı. Daha sonraki reformlar ve 17. yüzyıldan sonra geleneksel Şiiliğin getirilmesi, Melekler Kültü'nün dinin yaygın uygulaması üzerindeki izini asla ortadan kaldırmayı başaramadı. Tarikat bugün İran ve Kafkas Şiiliğinin radikalizmi, ekonomik ve sosyal eşitlikçiliği ve şehit sendromu içinde varlığını sürdürüyor, ancak Irak Şiiliği kadar değil. Devrimci Aleviler Anadolu'dan çıkmadan önce, şimdi Irak'ta yaşayanların çoğu Şiiydi ve hiçbir zaman Aleviliğe geçmediler. Ancak Irak, Kült'ten etkilenmedi. İslam'ın ilk günlerinden beri Mezopotamya'yı daha barışçıl bir şekilde etkileyen Yârsânizm Kültü'nün bir başka koluydu.

15. yüzyılın ünlü Sünni ilahiyatçısı, Sufi üstadı ve şairi Abdul-Rahmân Muhammed Câmi (İ. Rashahat

ben Jami) Bağdat'ta karşılaştığı “Şii’lerden 11 kişi olarak açıkça bahsediyor. Dun ba Dun” (Kültün temel bir dini öğretisi, ruhun sürekli reenkarnasyonunu ifade eder, bkz. Yârsânizm). Câmi, Orta Asya'nın geleneksel Şii Mushm'larına ve memleketi Horâsân'a alışkanlıkla saygı gösterir. Bağdat da dahil olmak üzere Batı Ortadoğu'nun “Si’t’tlerine karşı büyük düşmanlığı, onları Şii olarak adlandırmayı inatla reddetmesiyle kanıtlanıyor. rafidi, yani, "mürtedler." geleneksel İslami Şiiliği özümsemek.

Şiilerin pek çok evliya inancı, mesih, yaşayan bir Sâhib ez-Zamâm, “Zaman Lordu” ve benzerleri, doğal olarak Melekler Kültü'nün takipçilerine hitap ediyor. Tarikat, dünyanın sonunda gelecek bir mesih dışında, bu tür tüm kavramları kucaklar. Bu nedenle, gerektiğinde kendilerini Şii olarak göstermeleri zor olmamıştır. Bugün bile Melekler Kültü'nün bazı kolları, temel inançları Kuran'da belirtilen İslam ilkeleriyle çelişmesine rağmen, kendilerini gerçek Şii Müslümanlar olarak rahatlıkla ilan etmektedirler.

Kült, en iyi Yârsân dalında korunan ve Yârsânizm başlığı altında tartışılan etkileyici bir kozmogonik ve eskatolojik literatürü içermektedir. 7 sayısı bu dinde kutsaldır ve göklerin sayısı, ışık saçan meleklerin sayısı (aynı zamanda onların karşıt karanlık madde güçlerinin sayısı), Evrensel Ruh'un büyük avatarlarının sayısı, evrendeki çağların sayısıdır. maddi dünyanın yaşamı ve dinde kalıtsal bir rahiplik görevini sürdüren saygıdeğer ailelerin sayısı. 7 sayısının kalbinde, daha kutsal ancak daha az kullanılan bir başka sayı: 3, her şeye kadir olanın kendisiyle ilgili şeyleri ifade eder. Bu sayılar elbette az çok Ortadoğu kökenli diğer birçok din ve disiplinde de kutsaldır. Sadece Hristiyanlıktaki Üçlü Birlik'i ve geleneksel astrolojide 7 sayısının saygısını hatırlamamız gerekiyor. Melekler Kültü'nde eksik olan şey, Yahudilik> Hristiyanlık ve İslam için kutsal olan 12 sayısına (örneğin İsrail'in 12 kabilesi, İsa'nın havarileri, Şii imamlar) saygı gösterilmesidir.

Bu dinde oruç tutma şartı üç günle sınırlıdır, ancak Cemkhâne'nin toplu olarak toplanması vesilesiyle dualar gereklidir. Diyet yasaları mezhepten mezhebe değişir, ancak en iyi ihtimalle gevşek veya belirsizdir. Örneğin, alkol ve jambona genellikle izin verilir, çünkü bunlar kutsal metinde doğrudan yasaklanmamıştır.

Tarikat, temelde, Zagros'a özgü dini bir temeli örten Aryan bir üst yapıya sahip, Sami olmayan bir dindir. Kültü veya mezheplerinden herhangi birini İslami olarak tanımlamak, İslam'dan binlerce yıl öncesine dayanan din bilgisizliğinden doğan basit bir hatadır. Kültün Alevi ve Yârsân kolları ile Şii İslam'ın güçlü bir karşılıklı etkisi olsa da, bu mezhepleri Şii Müslüman mezhepleri olarak değerlendirmek de aynı şekilde yanlıştır.

Bu yaygın hatanın birkaç nedeni vardır, ancak en önemlisi, ilk Müslüman Şii imam olan Ali'nin hem Yârsânizm hem de Alevilikteki yüksek makamıdır. Ali'nin Ruh'un birincil avatarı statüsüne yükseltilmesiyle Alevilik ve Yârsânsim unvanını kazanmıştır. Aliullahi (Ali'yi tanrılaştıranlar) Müslüman komşularından. Devam eden dini gizleme uygulaması - Müslüman gibi taquiyah-vardır yabancıların kafasını karıştırmada da önemli bir faktör olmuştur. Tarikat'ın geçmişteki Şiiliği ortak bir kimlik iddialarıyla özümseme girişimleri de birçok talihsiz tarihçinin kafasını karıştırdı. Aşırı Şiiler olarak veya gulat, Tarikatın takipçilerinin utangaç Müslüman komşularının onları nasıl teşhis ettikleriydi. Bugün, sorulsa çoğu Müslüman, (Yezidiler hariç) Şii Müslümanları kolayca "özel" bir tür Şii Müslüman olarak adlandırırdı.

Son 4 asırda tarikatın azalan müritlerinin sayısı, kültü açıkça ve ısrarla Şii bir Müslüman mezhebi olarak adlandıran liderlerinin dini gizlemeleriyle birleşince, bu meseleyi Müslümanlar için önemsiz bir alana havale etti. İstisna, belki de, 19. yüzyılda ve 20. yüzyılın başlarında Kült takipçilerine zulmetmesi, şöhret ve takipçi arayan, demagog Müslüman mollalar tarafından kışkırtılan Kürt Müslümanların kendileridir. Yalnızca bu Müslümanlar, Tarikat üyeleri üzerindeki baskıyı sürdürdüler (bkz. Erken Modern Tarih).

Pek çok büyük dinden farklı olarak, Kült, ilahi bir ilhamla, günahkâr bir kitap taklidi yapar. Aslında, Ruh'un avatarlarının çokluğu ve vahiy ve reenkarnasyonun bu yenileyici dinde süregiden bir mesele olduğu düşünüldüğünde, böyle bir kitabın yersiz olacağı gerçeğinin avatarları. Bunun yerine, çeşitli tarihlerde, çeşitli dillerde üretilmiş ve Kült'teki kutsal figürler tarafından çeşitli temaları kapsayan çok sayıda kutsal yazı vardır. Aslında kendisi de küçük bir avatar olan ve en son "Burhân"ın (bkz. Yârsânizm) yazarı olan Nurali llâhi, 1975'te vefat etmiştir. Bu güne kadar Kültün tüm mezheplerinde küçük değişikliklerle paylaşılan en etkileyici kozmogoni, ilmihaller, eskatoloji ve ayin geliştirmekten.

İyilik ve kötülüğün, kült tarafından, maddi dünyanın yaratılması ve sürdürülmesi için eşit derecede önemli ve temel olduğuna inanılır. Bu nedenle, iyi Melekler, eğer onlara böyle denilebilirse, kötüler kadar saygıdeğerdir. Aslında, bu ikili karşıtlık olmadan dünya var olmayacaktı. Soğuk] y'de vardır çünkü onun karşıtı da vardır, ısınma neyse odur, çünkü aşağı da vardır. Kötülük varlığını dengelemeyi bırakırsa, iyilik de sona erer. İnsandaki “ilim” ve “farkındalık” yalnızca iyi ve kötü eşit güçte var olduğu için vardır, insanın varlığını kavramak ve dengelemek için referans noktaları olarak kullanılır. Geleneksel olarak bir köpek simgesiyle ve kötü bir yılan simgesiyle temsil edilen iyilik, dünya yaratma eyleminin somutlaşmasını temsil etmek için köpek başlı bir yılanda birbirine katılır: eter ve maddenin, iyi ve kötünün karışımı, ve bu dünyayı oluşturan diğer tüm karşıtlıklar. 19. yüzyılın sonları ve 20. yüzyılın başlarında Avrupalı ​​seyyahların Alevilerin köpeklere taptıklarına ilişkin bazı raporları, eğer doğruysa, iyilik sembolüne tapınmaya işaret edebilir, çünkü yılan sembolüne hürmet edildiğine dair pek çok kanıt vardır. ve dolayısıyla kötülük) Yezidi sanatlarında, özellikle de Lâlish'teki türbelerinde (bkz. Yezidilik).

Köpek başlı yılan sembolü, örneğini MÖ 9. yüzyılın Manna dönemi Kürt sanatında bulur. Köpek ve yılan sembollerinin yan yana temsili, İngiltere'den İran'a antik Mithraik tapınak sanatı aracılığıyla zaten iyi bilinmektedir.

Kült, zamanın sonunda gelecek olan şeytanlar veya meleklerle dolu fiziksel bir cehenneme veya cennete inanmaz. Cehennemin dehşetleri ve cennetin zevkleri, bu dünyada, önceki bedenlerinde yaşadıkları yaşamın doğasına bağlı olarak, insanlar öldükten sonra lütuf ve sağlık dolu bir hayata veya tersine sefalet ve sefalet içinde reenkarne olduklarında gerçekleşir. Ancak zamanın sonunda, yalnızca nihai yargının zorlu köprüsünü geçmeyi başaran doğru ve eksiksiz “insanlar” (Perdivari) Evrensel Ruh'un sonsuzluğuna katılacak. Başarısız ruhlar, maddi dünyayla birlikte sonsuza dek yok edilecekler.

Kültün cehennem ve cennetin mecazi doğasına olan inancı, birçok Sufi tarikat tarafından, özellikle de Tarikat'ın etkisi altına girenler tarafından belirgin bir şekilde paylaşılmaktadır (bkz. Sufi Mistik Tarikatları).

Melekler Kültü'nün takipçileri, geçen bin yılda Şii İslam'ı özümseme girişimlerine ek olarak, Anadolu'daki Türkmenleri ve Doğu Akdeniz'in Levanten kıyılarındaki Arapları başarılı bir şekilde yayma döneminden geçtiler. Azeriler, Gilâniler ve Mâzandarâniler arasında Kült'ü takip eden kayda değer gruplar da vardır (Tablo 5).

Bununla birlikte, bu dinin çeşitli dallarının Kürt olmayan takipçilerinin sadece yabancı mühtediler olmadığına dikkat edilmelidir. Kültü'nün Anadolu'daki Alevi kolunun Kürt olmayan takipçilerinin çoğu aslında Türkmen mühtedi olsa da, güney Amanos dağlarının ve Suriye kıyı bölgelerinin Arapları, orta çağda bölgede yaşayan, büyük ölçüde asimile olmuş Kürtlerdir. Aynı şey, Azerbaycan'da ve Hazar Denizi'nde Gilân ve Mâzandarân'da, çoğu asimile olmuş Kürtlerin torunları olan ve bu din dışında eski etnik kimliklerinin tüm izlerini kaybetmiş olan Tarikat'ın takipçileri için de geçerlidir (bkz. ve Entegrasyon ve Asimilasyon). Bu dinin kutsal eserlerinin çok dilliliği, Tarikat'ın etnik olarak başkalaşıma uğramış bu takipçileriyle iletişim kurma ve Söz'ü tüm ilgili insanlara kendilerine en yerel dilde iletme arzusunun sonucu olabilir. Bu uygulama aynı zamanda Maniheist (şimdi soyu tükenmiş), Dürzi ve İsmaili dinlerinde de bulunur ve bunların hepsi geçmişte Melekler Kültü ile güçlü bir ilişkiye sahiptir.

Geçmişte din aynı zamanda önemli taraftar topluluklarını da kaybetti: neredeyse tüm Lurlar ana akım Şii İslam'a geçti, Kürdistan'daki nüfus ise esas olarak Sünni Müslüman oldu. Laklar, Lurların takımını takip etmekte hızlılar. Bu dini değişim, etkilenen Kürtler arasında neredeyse her zaman dil ve yaşam tarzındaki bir değişime paralel görünmektedir.Lurlar, Gürânî Kürtçenin çeşitli lehçelerinden, bugün hala konuştukları evrimleşmiş bir form olan Farsçaya geçmiştir. Melekler Kültü'nün tarımcı Kürt takipçilerinin çoğu, İslam'a geçerken Pahlawâni'den Kurmânci'ye ve lehçelerine geçti. Mahâbâd kasabası çevresindeki Mukri bölgeleri dışında, şimdilerde Sorânî'nin Güney Kurmânci lehçesinin (bkz. Kuzey Kurmânci, 16. yüzyıla kadar öncelikle Dimilj diline ve Alevi inancına aitti.

Yüzyılın başında tüm Kürtlerin %33-40'ı bu eski dine mensuptu. Kültün takipçilerinin İslam'a dönüşme oranı bu yüzyılda yavaşladı ve şimdi tüm Kürtlerin yaklaşık %30-35'i Kült'ün çeşitli dallarını takip ediyor. Aşağıda, Kültün ilgili mezhepleri altında daha fazla istatistik verilmektedir.

Kültü'nün takipçileri, misyonerlik çalışmalarının, özellikle de Hıristiyanlığın birincil hedefleri olmuştur. Hıristiyan misyonerler 18. yüzyılda Kürdistan'da Tarikat'ın çeşitli mezhepleri üzerinde çalışmaya başladılar. Bunlar, tercüme edilmiş İnciller biçimindeki en eski yazılı Kürtçe parçalarıyla birlikte en eski Kürtçe sözlükleri üretti (bkz. Misyonerler geleneksel olarak bu Kürtleri (çoğunlukla tarımcıydı) çalışmalarına Müslüman Kürtlerden (çoğunlukla pastoralist göçebelerdi) daha açık bulmuşlardır. Bugün bile Hıristiyan ve Bahai misyonerlerinin öncelikli odak noktası Kült'ü takip eden Kürtler olmaya devam etmektedir.

Ek Okumalar ve Bibliyografya: A.Christensen, Le règne du roi Kawadh I et le Communisme mazdakite(Kopenhag, 1925) O. Klima, Mazdak (Prag, 1957) F. Altheim, Einasiatischer Staat (Wiesbaden, 1954) M. Rekaya, “Mise au point sur Théophobe et I’alliance de Bâbek avec Thèophile (839/840),” Bizans 44 (1974) J.B. Bury, A Doğu Roma İmparatorluğu Tarihi, İrini'nin Düşüşünden Basileios I.'nin tahta çıkışına kadar - MS 802-867 (Brüksel, 1935) H. Grégoire, “Manuel et Théophobe et I’ambassade de jea’n le Grammairien chez les Arabes,” içinde A. Vasdi-ev, Byzance ve les Arabes, cilt. I (Brüksel, 1935) J. Rosser, “Theophfl us’ Kb urramite Policy and Its Fin ale: Ile Revolt of Theophobus’ Pers Troo,ps in 838,” Bizans 6 (1974) W.A. Wright, MS 816-41 Yıllarında “Bâbak of Badhdh and alAfshin: Symbols of Iran Persistencc ägainst Islamic Penetration in North Iran,” Mu5lim Dünya 38 (1948).

Kaynaklar: Kürtler, Kısa Bir El Kitabı, Dr. Mehrdad R. Izady, Dep. Yakın Paskalya Dilleri ve Medeniyeti Harvard Üniversitesi, ABD, 1992


Sufi Mistik Tarikatlar

Müslüman ve gayrimüslim Kürtlerin ezici bir çoğunluğu birçok mistik Sufi tarikatından birinin (veya tarikat). Örneğin Müslüman Kürtlerin farklı Sufi tarikatlarına olan bağları geleneksel olarak ortodoks Müslüman uygulamalardan daha güçlü olmuştur. Kürdistan'da Tasavvuf ustaları tarafından yönetilen tasavvuf ritüelleri veya şeyhler, O kadar çok açıkça İslami olmayan ayinler ve uygulamalar içeriyor ki, nesnel bir gözlemci onları ortodoks anlamda İslami olarak kabul etmeyecektir.

Sufi şeyhler vekil yetiştiriyor (halife), şeyh adına çeşitli mahallelerin müritlerini temsil eden ve denetleyen, şeyh için biat ve aidat toplayan. Herkes bir şeyhi takip edebilir, ancak belirli bir şeyhin tarikatına fiilen katılmak için bir inisiyasyon sürecinden geçmesi gerekir. Bu üyeler (müridler) daha sonra Sufi dansları, ilahiler ve dualar da dahil olmak üzere birçok ritüele katılırlar. Gerektiğinde şeyhleri ​​için savaşa girerler. Şeyh Ubeydullah, Şeyh Sa'8217id, Şeyh Ahmed BarzAni ve Şeyh Mahmud Barzanji, diğerleri arasında, siyasi maceralarında müridlerinden silahlı destek isteyen ve onlardan silahlı destek alan Sufi ustalarıydı.

Yakın şeyh-mürid ilişkisi aynı zamanda modern demokratik seçimler için mükemmel bir oy toplama mekanizmasıdır. Hal böyle olunca da, en azından Türkiye'de şeyhler, takipçilerinin oylarını dağıtarak çeşitli siyasi partilerin gözüne giriyor (van Bruinessen 199 1).

Sufizm içindeki en fırtınalı ve en tartışmalı erken hareketlerden üçü, Hüseyin ibn Mansur Haflaj (MS 922 çarmıha gerildi), 8217Ain al-QudAt Hamaddni (MS 1131 çarmıha gerildi) ve Shahâb al-Din Suhreverdi (MS 1191 çarmıha gerildi) tarafından yönetildi. Hepsi, yerleşik İslam'ın temel ilkelerine aykırı ve Melekler Kültü ile şaşırtıcı bir uyum içinde fikirleri vaaz ettiler. Meselâ Hallâc, kendisinin ilâhîliğin bir avatarı olduğunu iddia etmiş ve meşhur formülünde şöyle ilân etmiştir: an4𔃻 hak, Arapçada “Ben Hakkım [Ruh]'um,” yaratılanların birliğine ve tüm yaratıkların nihayetinde aynı orijinal Evrensel Ruh'un tecellileri olduğuna olan inançtan kaynaklanmaktadır. Böylece Lucifer'in kurtulduğunu ve Yezidilikte olduğu gibi en yüksek evrensel makama yükseltildiğini ilan etti. Bağdat'ta çarmıha gerilmeden önce enfes işkencelere maruz kaldı. Halen Şeyh Adi'nin türbesinin yanında, Lâlish'teki kutsal Yezidi dini merkezinde Hallâc'a adanmış bir türbe ve türbe kompleksi bulunmaktadır.

Hamaddni'nin fikirleri 'varlığın birliği' etrafında dönüyordu, yani Hallac gibi tüm yaratılanların orijinal Evrensel Ruh'un tezahürleri olduğuna inanıyordu. Melekler Kültü, Ruh'un maddi dünyanın yaratıcısı olan Rab Tanrı'ya orijinal ve nihai reenkarnasyonundan sonra uzak kaldığına inandığından, Ruh da bu dünyadaki olaylardan uzaktır. Ardışık reenkarnasyon fikri ve diğer İslami olmayan vaazlarına eklenen Lucifer'in kurtuluşu, onu 33 yaşındayken Müslüman yetkililer tarafından çarmıhta yakmaya hak kazandı.

Hallâc ve Hamadfini'nin aynı genel fikirleri Sühreverdi'nin eserinde de yankılanır. Sühreverdi'nin Gnostik öğretileri İşrclq, “aydınlanma”, Melekler Kültü'nden o kadar çok etkileniyor ki, İslami bir Sufi hareketinden ziyade (güçlü Helenistik ve Mezopotamya etkilerine sahip olsa da) bu dinin bir uzantısıdır. Sühreverdi'nin bir ilahisi vardır. A]-Hurakhsh al-Kabir, “The Her gün doğan güneşe yapılacak olan Büyük Güneş [İlahi], sonunda kişisel bir kitap istiyor. Bu ilahide, doğan güneşe günlük Kült duasının yankıları açık bir şekilde duyulabilir. “Sen güçlü ve muzaffer Hurahşsın,” yazıyor Sühreverdi, ‘,karanlığın galibi …Meleklerin kralı … itaat edilen Tanrı'nın gücüyle varoluşun enkarne ışıklarının sahibi nurlu madde … bilgin alim filozof, cismani nurların en büyük mukaddes evladı, nurların nurunun maddî âlemdeki ardılı … [Ona] yalvarırım … ki, Allah'ına yalvarabilsin ve tanrıların Tanrısı … [bana bir nimet vermek için]” (Mo’in 1962). Melekler Kültü'ndeki kadar belirgin olmasa da, ibadet edenin ruhunun İlahi Vasfın ruhuna tekamül etmesi fikri, Müslüman ulemanın kışkırtması ve Hz. Halep'in Eyyubi prensi olan başka bir Kürt'ün elleri, MS 1191'de. Hall''8217a)'8217 gibi, Hamadâni ve Sühreverdi, Kült'te Evrensel Ruh'un küçük avatarları konumuna yükseltildi.

Hallâc, o sırada onlarca Kürt aşiretinin bulunduğu güney Zagros'taki FArs bölgesinden göç eden anne babadan Bağdat'ta doğdu (bkz. Tarihi Göçler). Melekler Kültü'nün Hallâc'ın inançları üzerindeki etkisini tespit etmek, onun etnik mensubiyetinden çok daha kolaydır. Ancak Hâmadânî veya Sühreverdî için durum böyle değildir. Hamadânî, Güney Kürdistan'da Hamadân'da doğdu ve yaşadı. Suhreverdi, Bijdr'in 15 mil doğusunda, Shahrazur (modern Süleyman Ania) ve Zencân arasındaki Shahraward (genellikle Suhraward olarak yanlış okunur) kasabasındandı. Ortaçağ İslam coğrafyacısı İbn Havkal'a göre Suhraward'ın nüfusu, bugün olduğu gibi ağırlıklı olarak Kürt'tü.

Yaklaşık 300 yıl sonra, Melekler Kültü'nün başka bir takipçisi, tartışmalı ve fırtınalı başka bir Sufi hareketini popüler hale getirdi. Muhammed Nurbakhş (“ışık bahşeden”) vaaz etmeye 15. yüzyılın ortalarında başladı. Lahsa'dandı (petrol taşıyan doğu Suudi Arabistan'daki modern AhsA). Lahş, sosyoekonomik ideolojileri ve ruhun göçüne olan inançları, onları Zagros bölgesindeki daha önceki Hurremiyye ve Mazdeki hareketleriyle ilişkilendiren erken İslam dönemindeki Karmatiler gibi aşırılık yanlısı hareketlerin yuvası olmuştu (bkz. Melekler Kültü). Melekler Kültü ile olan bağlantısı, kendisine manto verildiğinde ortaya çıktı. Hamadânî. Hallâc ve Sühreverdi gibi, Nurbahş da Evrensel Ruh'un, evrensel yaşamın İkinci Döneminde Hz. Kendini ilan etti Mehdi, “teslimci, mesih,” ve ayrıca babasının adınınAbdulldh (Hz. Muhammed'inki gibi). Oğlunun adını verdi Kasım, yani kendi başlığı olurdu Ebul-Kasım (yine, Peygamber'inki gibi). Ayrıca Melekler Kültü'nde bir avatardan beklenenlerle uyumlu doğaüstü güçler ve İslam'da küfür iddia etti. Bu ve diğer alışılmışın dışında ifadeleri nedeniyle, ana akım Sünni ve Şii ulemasının, aralarında çağdaşı Abdul Rahmân Jami'nin de bulunduğu saldırıya uğradı. Ancak üç selefi olan Hallâc, Hemedan ve Sühreverdi'nin korkunç sonuyla karşılaşmadı.

Kürdistan'a gelen Nurbahş, kendisini de tüm Müslümanların yeni halifesi ilan etti. Kürtler onun adına sikke basmışlardır (MS 1443). Timur kralı Şâhrukh tarafından tutuklandı ve Herât'ta hapsedildi, ancak MS 1444'te serbest bırakıldı. Nurbahş, belki de sadece, hareketinin Melekler Kültü'nün Şii İslam'a saldırmasının zirvesinde meydana geldiği için eceliyle öldü. 15. yüzyıl ve bölgede güçlü Alevi hanedanlarının varlığı.

Nurbakhş'ın oğlu ve halefi Qasim, Safevi hanedanının kurucusu I. İsmail tarafından tercih edildi ve o ve Nurbahşi hareketi, Safevilerin 16. ve II. 17. yüzyıllar (bkz. Erken Modern Tarih). Nurbakhshi Sufi tarikatı, oradan, Kürtler arasındaki üyeliğin öncelikle Şii olduğu, ancak üyelerinin çoğunun Kürt olmadığı gerçek bir Şii tarikatı haline geldi. Ayrıca bu düzende çok sayıda Yarsân müridi vardır.

Kürtler tarafından hala takip edilen en eski Sünni Sufi tarikatı, kurucusu Abdul-Qâdir Cilâni'den (ayrıca Gaylâni, Kaylâni veya Khaylani) (MS 1077-1166) adını alan Qâdiri'dir. Birçok önemli Kürt dini aile şu anda bu tarikatın üyesidir veya geçmişte olduğu bilinmektedir. Kadirî tarikatı, bir başka Sufi tarikat olan Nakşibendilerin baskısı altında, 19. yüzyılın başından beri istikrarlı bir şekilde geri çekilmektedir.

Talabani kabilesi, Kürdistan Yurtseverler Birliği partisi, liderliği ve Irak Kürdistanı'nın güney kesimlerinde ve Doğu Kürdistan'da (İran'da) çoğu insan Kadiridir. Tarikatın karargahı Süleymaniye yakınlarındaki kutsal antik Barzanja kasabasındadır. Irak'taki İngiliz Mandası'na karşı birçok Kürt ayaklanmasının lideri olan Şeyh Mahmud, aynı zamanda Barzenci'nin Kadiri Sufi evinin lideriydi.

Kürdistan'a daha yeni bir giriş, Buharalı Bahaeddin Nakşibendi (MS 1317-1389) tarafından kurulan ve Orta Asya'dan, belki de Türk kabileleri ve/veya Türk kabileleri tarafından tanıtılan Sünni Nakşibendi tarikatıdır. Bakşiler, 12. yüzyıldan beri Orta Doğu'nun bu bölgelerine nereden geliyorlardı.

Bugün, Kürdistan'ın kuzeyi ve bir dereceye kadar batısı halkı Nakşibendi tarikatını takip ederken, orta ve doğu Kürdistan hala Kadiridir. Barzani kabilesi, bölgelerinde manevi olduğu kadar dünyevi nüfuz sahibi olan Nakşibendi Sufi üstatları tarafından yönetiliyor. Bununla birlikte, geçen yüzyılın sonlarına kadar Kürdistan'ın bu bölgelerindeki Barzftniler ve diğer tüm kabileler ve aşiretler Kadiri tarikatının takipçileriydi. Nakşibendi tarikatına yapılan bu ve diğer pek çok dönüşüm, bir Mevlana Halid'in enerjisinin ve coşkusunun doğrudan sonucuydu.

1811'de, Şahrazur'dan (bugünkü Süleymaniye) bir Kürt Nakşibendi şeyhi (Caf kabilesinden) Mevlana Halid (d. Bu vekiller daha sonra Halid'in 1827'de ölümünden sonra kendi vekillerini atamaya başladılar. Kısa bir süre içinde, kuzey Orta Kürdistan, RawAnduz yakınlarındaki etkili dini merkezi Nahri/Nehri ile birlikte Kadiri tarikatı tarafından temelli kaybedildi. Değişiklik o kadar yeni ve ani oldu ki, oradaki en önemli Sufi dini ailesi hâlâ Geylani veya Khaylani (Abudl-Qâdir Gilâni'den sonra) adını taşıyor. Irak Kürt Demokrat Partisi ve onun Barzani liderliği bu nedenle Nakşibendi Sufi mensubudur.

Cumhurbaşkanı Özal'ın (kendisi bir Nakşibendi ailesinden olan) hükümeti altında, Nakşibendiler, Şeyh Sa's'ın 1925'teki ayaklanmasının ardından onlarca yıllık resmi yasaklama ve zulümden sonra Türkiye'de geri döndüler.

Sufi localar (khtinaqds) Biber Kürdistan ve aslında camilerden veya diğer dini ritüel yerlerden (belki de Hıdır'a adanmış kutsal ağaçlar ve göletler hariç) çok daha yaygındır (bkz. Popüler Kültür).

Gayrimüslim Kürtler de kendi Sufi tarikatlarını ya da en azından ismen Şii tarikatları olarak bilinen (örneğin, Nurbahşi ve Nişmetulâhi tarikatları gibi) Kült tarikatlarından herhangi birini takip ederler. Batı ve kuzey Kürdistan'daki Aleviler ağırlıklı olarak Bektâşi/Baktaşi tarikatındandır. Tarikat geleneksel olarak Sünni Müslüman bir tarikat olduğunu iddia etti, çünkü Osmanlılar altında başka hiçbir şeye izin verilmedi. Ancak bu tarikatın takipçileri, Bulgaristan, Arnavutluk ve Bosna'ya kadar Kürtler ve Kürt olmayanlar arasındaki yandaşlarla neredeyse tamamen Alevi kaldı. Bu düzenin Alevi Kürtlerin yaşamı üzerindeki etkisi derindir. Alevi Kürtlerin gözlemlediği en önemli bayramlardan biri, Bektâşi tarikatının kurucusu ve Alevilikte Ruh'un başlıca avatarlarından en önemlilerinden biri olan H5ji Bektâş'ın bayramıdır. Uzun süre bastırılmış olsa da, Bekthşilerin büyük bir kısmının kendi sahasında yaşadığı Türk hükümeti, şimdi bu Alevi bayramlarına izin veriyor ve bazen resmi olarak sponsor oluyor. Bunun bir nedeni, Türkiye Cumhurbaşkanı Özal'ın etkisi olabilir. Özal'ın kendi ailesi Nakşibendi kökenli olmasına rağmen, hem Nakşibendi hem de Bektâşi tarikatlarının bulunduğu Kürtlerin yoğun olarak bulunduğu MalAtya şehrinin yerlileridir.

Bektaşiler, Batı'da daha yaygın olarak ve dolaylı olarak, Asya dinleri ve uygulamalarıyla ilgilenen Batılıların çoğuna beyaz kostümleri ve konik beyaz şapkaları tanıdık gelen 'Semazenleri' ile tanınırlar. Bektaşilerin en önemli merkezi, güneye yakın Konya şehrinde, büyük Sufi ustası ve şairi Mevlana'nın (daha doğrusu Mevlând Celaleddin Belhî, Al-Rumi olarak da bilinir) türbesinin yeridir. Orta Anadolu Kürt bölgesinin sınırları.

Kadiri tarikatı ayrıca, Bektdshi Semazenlerinden farklı olmayan, ayrıntılı danslar uygular ve ilahilerin yanı sıra müzik aletleri çalar. Öte yandan Nakşibendiler, geleneksel olarak, tüm Sufi tarikatlarının ayırt edici özelliği olan vecd durumuna ulaşmak için meditasyonlara ve ilahilere çok daha fazla verilmiştir. Bektaşiler dansları ve müzikleriyle ünlüdürler ve ilahileri bunlara ek olarak kullanırlar.

Bir bakıma mistik bir düzen oldukları için oldukça tuhaf bir düzen olan Rafızlardan da bahsetmek gerekir. İyi eğitilmiş herhangi bir zihnin iradesiyle ruhun fiziksel bedeni aşma yeteneğine olan güçlü inançları, sıcak kömür üzerinde çıplak ayakla yürümek, kılıç yutmak ve keskin nesneleri kendi etine saplamak gibi törenleri sağlar. tüm vakalar, görünüşte zarar görmeden çıkıyor.

Ek Okumalar ve Bibliyografya: N. Yalman, “Islamic Reform and the Mystic Tradition in Eastern Turkey,” European Journal of Sociology 10 (1969) S.H. Nasr, Shihdbaddin Yahytl Sohrawardi (Paris: Institut Francais d'8217lranologie, Bibliothaque Iranienne, 1970) John Kingsley Birge, The Bektashi Order of Dervshes (Londra: Luzac, 1937) Martin van Bruinessen, “Religious Life in Diyarbekir: Religion Learning and the Diyarbekir Role of the Tariqats,” in Martin van Bruinessen and HE Boeschoten, ed., Evliya Çelebi in Diyarbekir (Leiden: Brill, 1988) Hamid Algar, “The Nakshbandi Order: A Preliminary Survey of Its History and Signance,' 8221 Studia Islamica 44 (1976) Hamid Algar, “Said Nursi and the Risala-i Nur,” Islamic Per5pecesss: Studies in Honor of Seyyid Abul Ala Mevdudi. (Londra, 1978) Halkawt Hakim, “Mawlana Khalid et les pouvoirs,” içinde Marc Gaboricau, A. Popovic ve T. Zarcone, ed., Nakshbandis: Historical Development and Pre5etzt Situation of a Muslim Mystical Order (İstanbul- Paris: Isis, 1990) Albert Hourani, “Shaikh Khalid and the Naqshbandi Order,” in SM Stern, A. Hourani ve V. Brown, eds., Islamic Philosophy and the Cla5sical Tradition (Oxford: Oxford University Press, 1972) Şerif Mardin, Modern Türkiye'de Din ve Sosyal Değişim: Bediüzzaman Said Nursi Örneği (Albany: State University of New York Press, 1989) Wheeler Thackston, The Mystical & Visionary Treatises of Suhrawardi (Londra: Octagon, 1982) JS Triidngham, 7he Sufi Orders in Islam (New York and London: Oxford University Press, 1971) Martin van Bruinessen, “Religion in Kürdistan,” Korean Times IV:1-2 (1991) ‘Ain al-QudAt al HamadAni , Apologia, AJ Arberry, cd. ve çev., A olarak Sufi Marty (Londra: George Allen ve Unwin, 1969) Muhammed Mo’in, ” Huraxs”l in W.B. Henning ve E. Yarshater, eds., A Locust5 Bacak. S.H.'nin Onuruna Study5. Takizade (Londra: Percy Lund, 1962).

Kaynaklar: Kürtler, Kısa Bir El Kitabı, Dr. Mehrdad R. Izady, Dep.Yakın Paskalya Dilleri ve Medeniyeti Harvard Üniversitesi, ABD, 1992


Videoyu izle: Dojezd na perníku (Mayıs Ayı 2022).