Tarih Podcast'leri

Buda Geç Antik Çağda Batı Romalılar tarafından iyi biliniyor muydu?

Buda Geç Antik Çağda Batı Romalılar tarafından iyi biliniyor muydu?

Hippo'lu Aziz Augustine, Hristiyan olmadan önce Maniheistti. Wikipedia'da Maniheizm peygamberi Mani'nin Buda'nın öğretilerini bildiğini ancak reddettiğini ve Aziz Augustine'den yaklaşık bir asır önce öldüğünü okudum. Ayrıca Wikipedia'da Hintli, belki Budist, büyükelçiler ve Roma ve Yunanistan'a gelen gezginler hakkında bilgiler var.

Aziz Augustine'in ya da onun zamanından (MS 400 civarında) başka bir yaygın batılı Romalının Buda'ya ve onun öğretilerine aşina olduğunu gösteren herhangi bir kanıt var mı? Suriyeliler ve Mısırlılar gibi Doğu Romalıları bu sorunun dışında tutmak istiyorum. "Sıradan Romalı" dediğimde Augustine gibi sıradan, belki eğitimli insanları kastediyorum. Politikacıları, tüccarları ve büyükelçileri hariç tutuyorum.


Belki de hayır: Alison Gopnik'in The Atlantic'teki bu makalesi, Budizm'in 1700'lere kadar Batı Avrupa'da zar zor bilindiğini öne sürüyor.


Buda Geç Antik Çağda Batı Romalılar tarafından iyi biliniyor muydu? - Tarih

#1 Buda hikayesi, Budda adında bir adam olduğunu söylüyor. Ailesi izin verdiği için dışarı çıkmak istedi. dışarı çıktığında hasta ve ölü insanlar görmüş, insanlara neden öldüklerini sormuş. sonra meditasyona gitti ve 80 yaşında öldü
#2 eski Hindistan halkı aşırılıkların olduğu bir ülkede yaşıyordu. Arazi çeşitliydi ve çoğu zaman büyük zorluklar ortaya çıkardı. Ara sıra kuraklık ve muson gibi aşırı hava olayları da hayatın bir parçasıydı.
#3Prithvi / toprak tanrıçasıdır, aynı zamanda bereket tanrıçasıdır
Shiva/dünya bir kaos halindeyken dünyayı yok eden tanrıdır. aynı zamanda hayvanların da efendisidir.
Brahma/evrenin yaratıcısı ve bilgelik tanrısıdır

bir zamanlar kapilavastu kasabasında yaşayan bir kral ve bir kraliçe. Bir zaman sonra bir bebek doğdu ve buda başladı.

Görev 1: Budda'nın Öyküsü. Bir zamanlar Suddhodana adında bir kral ve Mahamaya adında bir kraliçe varmış. Kraliçe, beyaz bir nilüfer taşıyan beyaz bir filin sağ tarafına girdiğini hayal etti. Daha sonra bir bebeği oldu ve bir grup astrolog, genç prensin ya büyük bir imparator ya da büyük bir manevi lider olacağını tahmin etti. Prens, saray duvarlarının dışında ne olduğunu asla bilmedi, çünkü hiç ayrılmadı ve mutlu yaşadı. Bir gün prens babasına kendisini saraydan dışarı çıkarması için yalvarmış ve dünyada acıların olduğunu öğrenmiş. Üç ziyaretten sonra hayatın temel gerçeklerini anladı. Cüppesini çıkardı, saçını kesti ve saraya geri gönderdi. sonra kurtuluşu bulmak için yola çıktı. Bilge adamlar aramak için ormanlara gitti ama bu onu tatmin etmedi. Böylece meditasyon yaptı, aydınlanmaya ulaştı ve Budda oldu. Budda daha sonra öğrendiklerini paylaşarak dünyayı dolaştı. Ölümünde nirvanaya ulaştı.
Görev 2: Coğrafya. Hindistan'da sık sık kuraklık ve muson vardı. Hindistan da bir alt kıtadır. Nehirler arasındaki topraklar çok verimliydi, tarım için çok uygundu.
Görev #3Erken Hinduizm. Agni tanrıların elçisiydi ve her zaman doğruyu söylerdi. Dyaus, gökyüzünün ve bereketin tanrısıydı. Indra, tanrıların kralı ve gök gürültüsü tanrısıydı.

1.Bu, bir sarayda büyüyen ve Yashodhara adında bir kızla evlenen ve Rahula adında bir oğlu olan Siddhartha Gautama adında bir adam hakkındadır.Sonra bir gün Prens Siddhartha bir ormana gitti. sonra meditasyon yapmak için bir ağacın altına oturdu. bir sürü şeytan onu cezbetmek için geldi, ancak onlara direndi. bir hafta meditasyon yaptıktan sonra çok zeki oldu ve buda olarak adlandırıldı. Buddha seyahat etti ve öğretilerini paylaştı. buda MÖ 483'te öldü. 80 yaşında kül oldu.

1 MÖ altıncı yüzyılda Kapilavastu'da yaşayan Suddhodana adında bir kral ve Mahamaya adında bir kraliçe var. Bir bebek doğdu ve ona Siddhartha Gautama adı verildi. Genç bir prens büyüyüp büyük bir imparator olacaktı. Siddhartha'nın babası şehri emretti. sokaklar yaşlı veya hasta olanlardan temizlendi. 2

görev 1: hikaye veya Buda.
hikaye, prens siddhartha'nın saray duvarlarında büyüdüğü ve asla dışarı çıkmadığı hakkında. bu yüzden babası bir gün dışarı çıkmasına izin verdi. dışarı çıkmadan önce babası, oğlu görmesin diye bütün hasta ve yaşlıları yollardan çekmelerini emretti. ama o dışarıdayken yaşlı adamı gördü ve derdinin ne olduğunu merak etti. sonra birkaç kez gitti ve hasta birini buldu. her insanın ölmesi ve her insanın hastalanması gerektiğini anladı. bir ağacın altına oturup birkaç gün meditasyon yapmaya gitti ve aydınlanmaya ulaştı ve o andan itibaren ad buddha olarak tanındı.
görev #2: coğrafya.
Hindistan'da insanlar aşırılıkların olduğu bir ülkede yaşıyor. Ganga, Hindistan'ın önemli nehirlerinden biriydi. Hindistan'ın bir başka önemli nehirlerinden biri de İndus Nehri idi.
3. GÖREVİ SONRA YAYINLAYACAĞIM

Kapilavastu şehrinde yaşayan Suddhodana adında bir kral ve Mahamaya adında bir kuyruk vardı. Kısa bir süre sonra kraliçenin bir bebeği doğdu. Adı Siddhartha Gautama oldu. Prens, saray duvarları içinde büyüdü. dış dünya . Siddhatha, Yashodhara adında güzel bir kızla evlendi ve bir oğulları oldu. Rahula adında küçük bir çocuk. Kral Suddhodana dışarı çıkmak istedi ve çıktı. Dışarı çıktı ve yaşlı ve hasta insanları gördü. Suddhodana, oğlunu ve karısını terk etti ve kurtuluşu ve anlayışı bulmanın yolunu öğrenmek için yola çıktı.

Siddartha adında bir adam ve Mahamaya adında bir kraliçe ve Kapilavastu'da yaşıyorlar. Siddhartha Gautama adında bir chiledleri vardı. Prens, surların içinde büyümüş ve dış dünyayla hiçbir bağlantısı yoktu. Siddhartha'nın güzel bir prensesle evlendiği fiyat Küçük oğlu Rahula olarak adlandırıldı. Yashodhara ve bir oğulları oldu. kremalandı ve külleri bölündü ve sekize alındı. 80 yaşında öldü.

Bir zamanlar saray duvarlarının dışına çıkmak isteyen Siddhartha adında bir prens varmış. Bir gün Yashodhara adında güzel bir prenses gördü ve bir oğulları oldu. Küçük çocuğun adı Rahula'ydı. Bir güne kadar, Prens Siddhartha babasını saray duvarlarının dışına çıkmasına izin vermesi için ikna etmeye çalıştı. Babası onun saray surlarının dışına çıkmasına izin verdi ve babası da şehir sokaklarının yaşlı veya hasta olanlardan temizlenmesini emretti. Siddhartha ve damadı şehir arabalarını gezmek için yola çıktıklarında birçok genç ve mutlu insan gördüler.

Görev 1:
Buda'nın Öyküsü
Buda'nın hikayesi şöyle devam ediyor. Bir kral ve bir kraliçe vardı. Kraliçe, üzerinde nilüfer bulunan beyaz bir fil ile bir rüya gördü. Kraliçenin Siddhartha Gautama adında bir oğlu vardı. Yashodhara adında biriyle evlendi. Kral olma şansından vazgeçti ve bunun yerine manevi şeyler yaptı. Bilge adamlarla konuşurken bir ormana girdiğinde, bir ağacın altına yerleşti ve meditasyon yapmaya başladı. Karanlık ruhlar onu cezbetti ama o direndi. Buda MÖ 483'te öldü. 80 yaşında. Yakıldı ve külleri farklı yerlere gömülmek üzere dört bölüme ayrıldı.

Görev #2: Coğrafya
Eski Hindistan'da birçok farklı arazi ve yer şekli vardır. Ama İndus ve Ganj Nehri kıyılarında. Orada her çeşit bitki yetişir.

Görev #3: Erken Hinduizm
Indra, tanrıların kralı. Dyaus, gökyüzü tanrısı. Agni, ateş tanrısı.

1. Buda: Uzun zaman önce Mahamaya adında bir kraliçe ve Suddhodana adında bir kral varmış. Kraliçe bir rüyada hortumunda beyaz bir lotus taşıyan bu beyaz filin sağ tarafına girdiğini görmüş. Bir süre sonra bir bebeği oldu ve ona Siddhartha Gautama adını verdi. Sonra bir grup astrolog, bebeğin büyüyüp büyük bir imparator olacağını ya da büyük bir manevi lider olmak için ayrıcalık ve güce sırt çevireceğini söyledi. Bu yüzden onu dış dünyayla bağlantısı olmayan duvarlara koydular. Yakında Yashodhara adında bir prensesle evlendi ve Rahula adında bir oğulları oldu. Sonra prens bu yaşlı adamı ve hasta bir adam ve ölü bir adam gördü, bu yüzden kurtuluşu bulmak ve anlamak için yola eğilmek için gönderildi, bir ormana gitti ve yaşlı bir adam buldu ama bu ona yardımcı olmadı ve yoluna devam etti. sonra bir ağacın altına girdi ve meditasyon yapmaya baktı ve bazı gösteriler onu cezbetmek için geldi ama işe yaramadı ve o zaman buda olarak biliniyordu.

2.Coğrafya: Eski Hindistan'dan birçok nehir aktı ve toprağı verimli hale getirdi. Ancint indea'da önemli bir nehir Ganga'ydı. Terraia çeşitliydi ve çoğu zaman büyük zorluklar ortaya çıkardı.

3.Erken Hinduizm: Prithvi, yeryüzünün tanrıçasıdır. Indra tanrıların kralı ve gök gürültüsü tanrısı. Şafak tanrıçası Ushas.

merhaba kendall marina ve caitlynn burada sadece merhaba demek istedik. ve seni shunshine'da büyülü dizüstü bilgisayarın ve charlieee adlı midilli ile unnniiicccooorrnnnnn'de gördük :) byeeee

Görev 1: Bir zamanlar MÖ altıncı yüzyılda yaşayan Mahamaya adında bir kraliçe vardı. Sonunda Siddhartha Gautama adında bir bebeği oldu. Daha sonra bir grup astrolog, onun ya büyük bir imparator ya da manevi bir lider olacağını tahmin etti. Prens, dış dünyayla hiçbir bağlantısı olmayan kale duvarlarının dışında büyümüştür. Bir gün sonunda babasını dışarı çıkmaya ikna etti. Babasının yaşlı veya hasta olan herkesin şehrin sokaklarından uzak durmasını emrettiğini bilmiyordu. Böylece birçok genç ve mutlu insan gördü. Yaşlı bir adam gördü ve çok duygulandı çünkü insanların nasıl yaşlandığını bilmiyordu. Karısını terk etti, asil cübbesini çıkardı ve saçını kesti. Daha sonra meditasyon yapmak için bir ağacın altına yerleşti. Günler sonra Aydınlanmaya ulaştı. O günden itibaren Buda olarak tanındı.
Görev #2: Kuraklık ve musonlar yaşadılar. Musonlar çok verimli topraklar getirdi.
Görev #3: #1 Indra tanrıların kralı ve gök gürültüsü tanrısıdır
#2 Shiva, kaos ve tanrısızlık durumundayken dünyayı yok eden tanrıdır. Aynı zamanda hayvanların efendisidir.
#3 Agni ateş tanrısıdır

Siddhartha Gautama, Buda olan bir prensti. Spiritchal relegan'ın lideri. Kalenin içinde kalmak zorunda kaldı. Babasına dışarı çıkıp çıkamayacağını sorduğunda izin verdi. Babası bütün hastaları ve yaşlıları saklamaya çalıştı. Bir hasta diyor. Böylece ağacın altında meditasyon yaptı ve yansıma ve meditasyon yoluyla ulaşılan daha yüksek manevi anlayış ve başarı durumuna kavuştu.
2# Hindistan'da kuraklık ve muson gibi aşırı hava koşulları yaşandı. Ülkede nehirler, dağlar, ovalar ve çöller vardı. İndus Nehri ve Ganj Nehri gibi birçok nehir toprağı verimli hale getirdi.
3. Agni ateş tanrısıdır. Indra, tanrıların kralı ve gök gürültüsü tanrısıdır. Ashwin'ler sabahın ikiz tanrılarıdır.

1. Buda: Uzun zaman önce Mahamaya adında bir kraliçe ve Suddhodana adında bir kral varmış. Kraliçe bir rüyada hortumunda beyaz bir lotus taşıyan bu beyaz filin sağ tarafına girdiğini görmüş. Bir süre sonra ona Siddhartha Gautama adını verdiği bir bebeği oldu. Sonra bir grup astrolog, bebeğin büyüyüp büyük bir imparator olacağını ya da büyük bir manevi lider olmak için ayrıcalık ve güce sırt çevireceğini söyledi. Bu yüzden onu dış dünyayla bağlantısı olmayan duvarlara koydular. Yakında Yashodhara adında bir prensesle evlendi ve Rahula adında bir oğulları oldu. Sonra prens bu yaşlı adamı ve hasta bir adam ve ölü bir adam gördü, bu yüzden kurtuluşu bulmak ve anlamak için yola eğilmek için gönderildi, bir ormana gitti ve yaşlı bir adam buldu ama bu ona yardımcı olmadı ve yoluna devam etti. sonra bir ağacın altına girdi ve meditasyon yapmaya baktı ve bazı gösteriler onu cezbetmek için geldi. Bundan sonra aydınlanmaya ulaştı ve ardından Buda olarak tanındı.
Görev 2: Coğrafya. Hindistan'ın arazisi değişkendi, daha sonra büyük zorluklar ortaya çıkardı. Kuraklık ve musonlar bu topraklarda hayatın bir parçasıydı. Arazinin çok verimli topraklara sahip olmasını sağlayan birçok nehir aktı.
Görev 3: Erken Hinduizm. Agni ateş tanrısıdır. Ashwin'ler sabahın ikiz tanrılarıdır. Brahma, evrenin yaratıcısı ve bilgelik tanrısıdır.

Ancak, aynı zamanda, at binicisinin yanında yatan zayıf bir yaşlı adama da oldular. Siddhartha birinden adamın sorununun ne olduğunu açıklamasını istemişti. Şehre üç kez daha gitti ve hasta bir adam, ölü bir adam ve bir bilge gördü. Siddhartha, karısını ve oğlunu sarayda bırakarak kurtuluş ve anlayış bulmanın yolunu öğrenmek için yola çıktı. Şehrin kenarında, prens cübbesini çıkardı, saçını kesti ve damadını atıyla birlikte saraya geri gönderdi. Siddhartha, bilge adamlardan ve münzevilerden anlayış arayarak ormanlarda dolaştı. Ancak, bu ona tatmin veya daha fazla anlayış getirmedi. Sonunda Siddhartha meditasyon yapmak için bir ağacın altına yerleşti.
Ağacın altında otururken şeytanlar onu baştan çıkarmaya geldi.
Onlara direndi. Günlerce meditasyon yaptıktan sonra Siddhartha Aydınlanmaya ulaştı. O andan itibaren Buda olarak tanındı.
Buda ilk vaazını verdi.
Hayatının geri kalanında Buda dolaştı ve öğretilerini birçok insanla paylaştı. Buda MÖ 483'te öldü. 80 yaşında. Ölümünden sonra Nirvana'ya ulaştı.
Görev 2: Arazi değişkendi ve çoğu zaman büyük zorluklarla karşılaştı
Ara sıra kuraklık ve muson gibi aşırı hava olayları da Hindistan'da yaşamın bir parçasıydı.
Birçok nehir aynı zamanda eski Hindistan'dan geçerek toprağı verimli hale getirdi.
Görev 3: Agni ateş tanrısıdır. Kırmızı tenli, üç alevli başlı, yedi dilli, yedi kollu ve üç bacaklı bir adam olarak gösterilir. Agni bir meyve çelengi takar. Agni tanrıların habercisidir ve her zaman doğruyu söyler. Ashwin'ler sabahın ikiz tanrılarıdır. Ashwin'ler genç, yakışıklı ve atletiktir. Ashwinler, insanlara karşı iyi niyetleriyle tanınan atlılardır. Onlar aynı zamanda tanrıların doktorlarıdır. Vayu hava ve rüzgar tanrısıdır. Geyik tarafından çekilen bir arabaya biniyor.
Vayu, tüm tanrılara ve insanlara hayat veren tanrı olarak görülür.

Görev 1
Bu hikaye Siddhartha Gautama adında bir çocuk hakkında. Prens, sarayın duvarlarının içinde büyüdü. Büyürken dış dünyayı görmedi. Siddhartha, Yashodhara adında bir prensesle evlendi ve bir oğulları oldu. Hepsi zenginlik içinde yaşadılar ve fakir olmanın nasıl bir şey olduğunu bilmiyorlardı. Bu, bir gün Siddhartha'nın babası nihayet oğlu Siddhartha'yı sarayın duvarlarının dışına bırakana kadar sürdü. Dışarı çıktığında, sokakta yatan hasta bir yaşlı adam gördü. Bu Siddhartha'yı üç kez daha sokağa çıkardı. Siddhartha bir yolculuğa çıktı ve üzerinde zengin kıyafetleri olmadan meditasyon yapmak için bir ağacın altına yerleşti. Günlerce meditasyon yaptı ve aydınlanmaya ulaştı. Daha sonra Buda olarak tanındı.

2. Görev
Hindistan'ın arazisi farklı noktalarda farklıydı ve büyük zorluklar çıkardı.

Bazen yaşamları boyunca kuraklık olurdu.

Hindistan'ın toprakları verimliydi çünkü içinden birçok nehir geçiyordu.

Görev #3
Agni ateş tanrısıdır.

Shiva dünyayı yok eden tanrıdır.

Ushas, ​​şafak tanrıçasıdır.

2. Bulut-sığırları yeryüzüne yağmur getirdi ve ekinleri büyüttü, böylece iblisten nefret eden insanları yiyelim. Bir gün iblis bulut sığırlarını kandırdı ve onları bir mağaraya koydu. Bulut-sığır yüzünden insanların suyu yoktu.3 Narayana yaprağın üzerinde yatıyordu.Konuşu yarattı.Yağmıyı ve bulutları yarattı.Şimşekleri,kayaları yarattı.
moutians ve sonra evren yaratıldı.

#1. Siddhartha gutama, sarayda yaşayan bir prensti. Şehirden, hastadan ya da yaşlı adamdan haberi yoktu ve hasta ya da yaşlı insanların var olduğunu öğrendi. Bilge adamlardan nasihat istedi ama yardım alamadı. Bir ağacın altında meditasyon yaptı. Şeytanlar onu cezbetti ama pes etmedi. Aydınlandı ve Budda oldu.

#2Hindistan aşırılıkların ülkesidir. İndus ve Ganj olmak üzere iki ırmağı vardır. Şehir nehirleri boyunca uzanır.

#3 Duyaus gökyüzünün tanrısıdır. agri ateş tanrısıdır. lakshmi zenginlik tanrısıdır.

#2 Eski Hindistan halkı bir aşırılıklar ülkesinde yaşıyordu. Arazi çeşitliydi ve çoğu zaman büyük ghallenes sundu. Birçok nehir aynı zamanda eski Hindistan'dan geçerek toprağı verimli hale getirdi.

Görev #3. #1 Agni ateş tanrısıdır. #2 Indra tanrıların tanrısı ve gök gürültüsü tanrısı. #3 Shiva yok edici tanrısı.

Görev 1 Buda: Buda'nın hikayesi, bir çocuk doğduğunda ve adı Siddhartha Gautama olduğunda başladı ve astrologlar onun büyüyüp büyük bir imparator olacağını ya da büyük bir manevi lider olmak için ayrıcalığa ve güce sırt çevireceğini tahmin ettiler. .
Dış dünyayla teması olmadan saray duvarlarının içinde büyüdü. Daha sonra nihayet babasını şehri görmesi için saray duvarlarının dışına çıkmasına izin vermeye ikna etti. Ancak Siddhartha'nın bilmediği şey, babasının şehir sokaklarının yaşlı veya hasta olanlardan temizlenmesini emrettiğiydi. Siddhartha saray duvarlarının dışına çıktığında sadece mutlu ve genç insanlar gördü. Ama yaşlı bir adamın yanından geçti ve birinden adamın sorununun ne olduğunu açıklamasını istedi. Siddhartha yaşlı adamın çektiği acıdan çok etkilenmişti.
Siddhartha, karısını ve oğlunu sarayda bırakarak kurtuluş ve anlayışı bulmanın yolunu öğrenmek için yola çıktı.Şehrin kenarında, prens cübbesini çıkardı, saçını kesti ve damadını atıyla birlikte saraya geri gönderdi. . Bilge adamlardan ve münzevilerden anlayış arayarak ormanlarda dolaştı. Ancak, bu ona tatmin veya daha fazla anlayış getirmedi. Sonunda Siddhartha meditasyon yapmak için bir ağacın altına yerleşti.
Ağacın altında otururken şeytanlar onu baştan çıkarmaya geldi. Ancak onlara direndi. Günlerce meditasyon yaptıktan sonra Siddhartha Aydınlanmaya ulaştı. O andan itibaren Buda olarak tanındı. Buda ilk vaazını Sarnath'ta verdi. Bu vaazda meditasyon yoluyla edindiği bilgileri paylaştı ve Kanun Çarkını harekete geçirdi. Hayatının geri kalanında, öğretilerini birçok insanla paylaşarak dolaştı.
483 yılında öldü. 80 yaşında. Ölümünden sonra Nirvana'ya ulaştı. Cesedi yakıldıktan sonra külleri bölündü ve sekiz farklı yere götürüldü. Bu alanların her birinde, külleri tutmak için stupa adı verilen höyük benzeri bir yapı inşa edildi. Zamanla, Buda'nın takipçileri için ibadet merkezleri olarak hizmet veren birçok stupa inşa edildi ve yeniden inşa edildi.
Görev #2 Coğrafya: Eski Hindistan halkı aşırılıkların olduğu bir ülkede yaşıyordu. Arazi çeşitliydi ve çoğu zaman büyük zorluklar ortaya çıkardı. Ara sıra kuraklık ve muson gibi aşırı hava olayları da bu topraklarda hayatın bir parçasıydı. Ancak, alt kıtanın nehirleri, dağları, ovaları ve çölleri arasında büyük medeniyetler gelişmiş ve gelişmiştir. Birçok nehir aynı zamanda eski Hindistan'dan geçerek toprağı verimli hale getirdi. Antik çağda kullanılan ana nehirlerden biri kuzeybatıdaki (şimdi kuzeybatı Hindistan ve Pakistan olan) İndus nehriydi. Hindistan'da yazı kullanan, büyük binalar inşa eden ve şehirler organize eden en eski uygarlık yaklaşık bin yıl boyunca İndus nehrinin kıyılarında gelişti.
Eski Hindistan'daki bir diğer önemli nehir de Ganga'ydı.Yerleşimler, şehirler ve kasabalar bu güçlü nehrin kıyısında tarih öncesi çağlardan beri gelişmiştir.
Görev #3 Erken Hinduizm: Vishnu: Vishnu erken zamanlarda küçük bir tanrıydı. Daha sonra, ana Hindu tanrılarından biri oldu. Efsanevi bir kuşa binen veya bir yılanın üzerinde oturan dört kollu bir adam olarak görünür. Vişnu dört elinde bir deniz kabuğu, bir disk, bir lotus ve bir topuz tutmaktadır.
Vishnu, dünyadaki iyi ve kötü dengesini yeniden sağlamak için zaman zaman insan, hayvan veya yaratık formunda yeryüzüne iner. Şimdiye kadar dokuz kez indiği düşünülüyor. Daha iyi bilinen enkarnasyonlarından bazıları, kahraman Krishna, kahraman Rama, bir kaplumbağa ve bir balıktır. Shiva: Shiva, bir kaos ve tanrısızlık durumundayken dünyayı yok eden tanrıdır. Aynı zamanda hayvanların efendisidir. Shiva meditasyon ile ilişkilidir.
Shiva, boynuna ve saçına dolanmış bir yılan giyer. Elinde bir zıpkın tutuyor ve bir geyik derisinin üzerinde yoga pozisyonunda oturuyor. Shiva Nandi adında bir boğaya biner.
Ganesha: Ganesha, bilgelik tanrısıdır.

Sitenizi stumbleupon'da buldum ve diğer yazılarınızdan birkaçını okudum. İyi çalışmaya devam edin. RSS beslemenizi Google Haberler Okuyucuma yeni ekledim. Yolun aşağısında sizden daha fazlasını okumak için sabırsızlanıyoruz!

#1 Siddhartha Goutama bir sarayda yaşayan bir prensti. Bir gün sarayın dışına çıktı ve yeni bir şey keşfetti. Orası Buddisum'du.

#2Hindistan aşırılıkların ülkesidir. İndus ve Ganj adı verilen iki nehir boyunca kurulmuş şehirler vardı.

#3 Ağrı ateş tanrısı, Dyraus gökyüzü tanrısı. Lakshmi zenginlik tanrıçası

6. yüzyılda Kapilavastu adlı bir şehirde, Suddhodana adında bir kral ve Mahamaya adında bir kraliçe olarak oradaydı. Bir gün kraliçe sarayda beyaz bir filin beyaz bir nilüfer taşıdığını gördü.

Görev 1: Siddhartha aydınlanmaya başladı ve sonra Buda olarak tanındı. Buddha ilk vaazını Sarnath'ta verdi. Bu vaazda meditasyon yoluyla edindiği bilgileri paylaştı ve Kanun Çarkını harekete geçirdi.

bir zamanlar bir kraliçe varmış ve rüyasında, gövdesinde beyaz nilüfer olan bir filin hemen yanında olduğunu görmüş. ertesi gün bir çocuğu oldu. adı siddhartha gautama'ydı. Büyürken güzel bir prensesle evlendi. bir çocukları oldu. adı Rahula'ydı. Siddhartha ailesinin görüş alanından hiç çıkmamıştı, bu onun asla dışarı çıkmasına izin verilmediği anlamına gelebilirdi. Bir gün babasına dışarı çıkıp çıkamayacağını sordu. babası evet dedi ve savaş arabalarını alıp dışarı çıktılar. genç ve mutlu insanlar gördüler ama sonra zayıf bir adam gördüler. Yorgun olduğunu kolayca görebiliyorlardı, bu yüzden saraya geri döndüler ve siddhartha karısına onları bırakıp gideceğini ve diğer insanlara yardım edeceğini söyledi. Böylece hayatının geri kalanında budda olarak tanındı.

1 Bir çocuk doğduğunda, evinden çıkıp gittiğini söyleyip evinde kalmak zorunda kaldı.


Edebi Stockholm Sendromuna Dikkat

Kitap popüler. Ne kadar iyi bir dolandırıcılık işi olduğu düşünüldüğünde bu şaşırtıcı değil. İnsanlar buna bayılıyor.

Stockholm Sendromu, rehinelerin kendilerini esir alan kişilerle psikolojik bir bağ geliştirdiği yerdir. Shambhala ve Weingast'ın birçok zihni ele geçirdiğini söylemek abartı olmaz bence. Birçok okuyucuda hoş duygular uyandırdılar. İnsanlar sevdikleri kitaplarla bağ kurarlar.

Ancak bu okuyuculara aldatıcı pazarlamayla kandırıldıklarını ve bundan hoşlanmadıklarını açıklayın. Yanlış yönlendirildiğini bilmek hoş değil. Onlara kitabın, şiirlerini içerdiği iddia edilen rahibelerle herhangi bir temas kurmadığını ve çoğu zaman duymak istemediklerini, çünkü bu bilginin deneyimledikleri hoş duyguları baltalamakla tehdit ettiğini söyleyin. Bu yüzden genellikle kitabı savunmaya ve onu çevreleyen aldatmaca ve kuruntuyu reddetmeye meyillidirler. Bu dinamiği hatırlamaya ve bu konuda açık olmaya değer, böylece insanlar bağlarından “çıkarabilsinler”.


"Hiçbir şeye sırf duydunuz diye inanmayın..."

“Hiçbir şeye sırf duydunuz diye inanmayın”: Bu, Kalama Sutta'dan ünlü bir pasajın feci bir şekilde yanlış okunmasının sadece başlangıcıdır. Bu ayetin liberteryen bir yanlış çevirisini başka bir yerde ele almıştım, ancak bu versiyon farklı.

Ancak işte, web'i kirleten tanınmış alıntı sitelerinden birinden alınan alıntının tamamı:

“Hiçbir şeye sırf duydunuz diye inanmayın. Sırf birçokları tarafından konuşulup söylendiği için hiçbir şeye inanmayın. Hiçbir şeye sırf dini kitaplarınızda yazılı olduğu için inanmayın. Sadece öğretmenlerinizin ve büyüklerinizin otoritesine dayanarak hiçbir şeye inanmayın. Geleneklere inanmayın çünkü onlar nesiller boyu aktarılmıştır. Ama gözlem ve analizden sonra, herhangi bir şeyin akılla uyuştuğunu ve herkesin yararına ve yararına olduğunu bulduğunuzda, onu kabul edin ve ona göre yaşayın.”
Buddha alıntıları (Hindu Prensi Gautama Siddharta, Budizm'in kurucusu, MÖ 563-483)

En yaygın Sahte Buda Alıntılarından biri olan bunun, bir yerde okumuş olduğunuz için şeylere inanmamakla ilgili olması ironiktir, ancak birçok insan için varsayım şudur: “Doğru olmalı - Bir web sitesinde gördüm! ”

Bu yüzden önce Buda'nın bir "Hindu Prensi" olmadığını belirtmeme izin verin. O bir "Hindu" değildi ve bir "prens" değildi. Buda'nın gençliğinde izlenecek dini geleneğin ne olduğunu bilmiyoruz ve herhangi bir dini çabadan yapılan ilk söz, onun iki öğretmen Alara Kalama ve Uddaka Ramaputta ile karşılaşmalarıdır. Bu iki öğretmen meditatif gelenekleri takip etti, ancak onlara veya Buda'ya Hindular olarak atıfta bulunmak anakronik olur. Kesinlikle, “Buda” (Uyanan Kişi) olduğu zaman, kast sistemi, tanrılara tapınma, fedakarlığın etkinliği, güç dahil olmak üzere Vedik gelenekten türetilen tüm büyük öğretileri reddetmişti. dua, kişinin kendini ritüel yoluyla arındırabileceği fikri vb. Bu inançları ve uygulamaları (anakronik olarak) “Hindu” olarak tanımlayacak olsaydık, Buda Hinduizmi tamamen reddetmişti.

Buda'nın kendisi, elbette kralların ve prenslerin olmadığı bir Cumhuriyetten geldi. İlk metinlerde onun bir prens veya babasının bir kral olduğundan söz edilmez. Geldiği Sakyan Cumhuriyeti yerine, muhtemelen en önemli ailelerin reislerinden oluşan bir yönetici konsey tarafından yönetiliyordu. Babası bu konseyin seçilmiş başkanı olabilir. Bu, babasının kral olmasından çok farklı.

Buda, son cumhuriyetlerin (doğduğu cumhuriyet dahil) yeni ortaya çıkan monarşiler tarafından yutulmaya başladığı bir zamanda yaşadı. Kendi yaşamı boyunca anavatanı komşu bir krallık tarafından fethedildi ve emildi. Birkaç yüz yıl sonra, monarşiler iyice yerleşti, cumhuriyetler büyük ölçüde unutuldu ve hayal edilemezdi ve bu yüzden insanlar Buda'nın bir krallıkta doğduğunu hayal ettiler. Ve insanlar kahramanlarını sevdikleri için, o bu tür bir mirasçı olarak görülüyordu - daha da soylu bir manevi “kariyer” için krallığı reddeden bir mirasçı, daha az değil. Bu hikaye, güçlü olmasına rağmen, bir efsanedir.

Ama alıntıya devam. Orijinal Kalama Sutta'da (Thanissaro'nun tercümesinde):

“Şimdi, Kalamas, raporlara, efsanelere, geleneklere, kutsal yazılara, mantıksal varsayımlara, çıkarsamalara, analojilere, üzerinde kafa yoran görüşlere göre anlaşmaya, olasılıklara veya 'Bu tefekkür bizim düşüncemizdir. öğretmen.' Kendiniz için, 'Bu nitelikler hünerlidir, bu nitelikler kusursuzdur, bu nitelikler bilgeler tarafından övülür, bu nitelikler benimsendiğinde ve uygulandığında refaha ve mutluluğa yol açar' - o zaman girmeli ve içinde kalmalısınız. onlara."

Nokta nokta karşılaştırma yapmayacağım, ancak öğretilerin kabulü için iki kritere bakın:

  • Sahte Alıntı: Ama gözlem ve analizden sonra, bir şey bulduğunuzda sebep ile aynı fikirde ve bir birinin ve herkesin iyiliğine ve yararına elverişli, sonra kabul et ve ona göre yaşa.
  • Kutsal Yazılardan Alıntı: Bunu kendiniz bildiğinizde, ‘Bu nitelikler yetenekli bu nitelikler suçsuz bu nitelikler bilge tarafından övüldü bu nitelikler, benimsendiğinde ve uygulandığında, refaha ve mutluluğa yol açar' - o zaman girmeli ve onlarda kalmalısınız.

Orijinal kutsal metin alıntısında, bir şeyi yalnızca “mantıkla uyuştuğu” için kabul etmek reddedilmiş gibi görünür, çünkü “mantıksal varsayım” ve “çıkarım” en azından şu şekilde reddedilmiştir: yeterli bir öğretiyi geçerli olarak kabul etmenin temelleri. Mantık bu şekilde reddedildiği için değil, sadece tamamen güvenilemeyeceği için. İhtiyaç duyulan şey deneyimdir. “Kendimizi bilmemiz” gerekiyor.

Kendimiz için bilmemiz gereken şey, bir öğretinin “akılla uyuşup uyuşmadığı” değil, uygulamaya konduğunda becerikli, kusursuz, bilgeler tarafından övülen, refah ve mutluluğa götürüp götürmediğidir.

Kalama Sutta'nın bu bozuk versiyonu, Buda'nın parinirvanasının 2500. yıldönümünü kutlayan "2500 Buddha Jayanti" adlı 1956 tarihli bir kitapta yer aldı. Bu kitaba ulaşamadım, ancak Budizm'in daha “akılcı” görünmesini sağlamak için Buda'nın öğretisinin bu yeniden biçimlendirilmesinin yapılmış olabileceğinden şüpheleniyorum.

“2500 Buddha Jayanti”de (sayfa 39) bulunan tam alıntı aşağıdaki gibidir (yazım ve dilbilgisi hataları orijinalindedir):

Hiçbir şeye (sadece) işittiğiniz için inanmayın Geleneklere inanmayın, çünkü onlar nesiller boyu aktarılır Hiçbir şeye inanmayın, çünkü birçok kişi tarafından konuşulup söylendiği gibi, hiçbir şeye sadece olduğu için inanmayın Ancak gözlem ve analizden sonra, herhangi bir şeyin akılla uyuştuğunu ve herkesin iyiliğine ve yararına uygun olduğunu gördüğünüzde, onu kabul edin ve ona göre yaşayın.

Ancak daha da geriye gider. Aşağıdaki bir yorumcu, aynı alıntının 1951'de S.N. Goenka'nın öğretmeni olan Sayagyi U Ba Khin tarafından verilen üç dersin ilkinde bulunduğuna dikkat çekti. Bu dersler burada çevrimiçi olarak mevcuttur ve ayrıca “Budizm Nedir” adlı bir kitapta yayınlanmıştır (buradan ücretsiz olarak indirebilirsiniz).

Duyduklarınıza inanmayın Geleneklere inanmayın çünkü onlar nesilden nesile aktarılmıştır hiçbir şeye inanmayın çünkü o söylentidir ve birçokları tarafından konuşulmaktadır sırf eski bir bilgenin yazılı bir ifadesi olduğu için inanmayın. varsayımlara inanmayın alışkanlıktan bağlandığınız gerçeklere inanmayın sadece öğretmenlerinizin ve büyüklerinizin otoritesine inanmayın. Gözlem ve analizden sonra, akılla uyuştuğunda ve herkesin iyiliğine ve kazancına elverişli olduğunda, onu kabul edin ve ona göre yaşayın.

Bu hemen hemen aynıdır, farklılıklar sadece ifadelerdeki değişikliklerdir. Bu, şüphesiz “Buddha Jayanti” alıntısının prototipidir. Maalesef yerel kütüphanem, Kütüphaneler Arası Ödünç yoluyla bana “2500 Buddha Jayanti”nin bir kopyasını alamadı, bu yüzden konferansta bu alıntıyı kullanan konuşmacının Sayagyi U Ba Khin olup olmadığını söyleyemem. Ancak, yukarıda bağlantısı verilen Google Kitap sürümünü araştırdım ve adı için hiçbir sonuç görünmüyor.

Sayagyi U Ba Khin, “Budizm Nedir”de alıntısı için bir referans veriyor. Bir dipnotta, bunun Pali Text Society'nin “Kitap Kademeli Atasözü Cilt I” (Anguttara Nikaya), sayfa 171'den itibaren olduğunu söylüyor. Ancak alıntının versiyonu, “Kademeli Atasözü”nde bulunana hiç benzemiyor. F. L. Woodward tarafından yapılan bu çeviride şunlar var:

Şimdi kendine bak Kalamas. Haber, gelenek veya kulaktan dolma bilgilerle yanılmayın. Koleksiyonlarda [pitakalar] ustalıkla, ne salt mantıkla, ne de çıkarsamalarla, ne sebepleri düşündükten sonra, ne de bir teoriyi düşündükten ve onayladıktan sonra, ne oluşa uyduğundan, ne de bir münzeviye saygıdan dolayı yanılmayın. o). Ama eğer herhangi bir zamanda kendinizi bilirseniz: Bu şeyler kârlıdır, kusursuzdurlar, akıllılar tarafından övülürler: bu şeyler yapıldığında ve üstlenildiğinde kâr ve mutluluğa yol açar, o zaman Kalamas, yap aldılar, orada kalın.

Dil arkaik olsa da, bunun Thanissaro'nun yukarıdaki çevirisine çok benzediğini ve Sayagyi U Ba Khin'in sahte alıntısına katılmadığını görmek zor değil çünkü o da bir şeyi doğru olarak kabul etmek için aklın yeterli bir temel olmadığını kabul ediyor. Burada da yine bir gerçeği kabul etme veya reddetme kriterleri, onun (uzun vadeli insan mutluluğu açısından) kârlı olduğunu, kusursuz olduğunu ve bilgeler tarafından övüldüğünü kendi başına bilmektir.

Dolayısıyla şu anda benim hipotezim, Sayagyi U Ba Khin'in Kalama Sutta'nın ifadesini daha akılcı görünmesi için değiştirdiği veya başka biri tarafından yaratılmış değiştirilmiş bir versiyonu kullandığı yönünde.

Ve sonra, 2500 Jayanti Konferansı'ndaki bir konuşmacı (muhtemelen Sayagyi U B Khin'in kendisi değil) onu biraz düzeltti ve bir konuşma bağlamında sundu, bu da bu kitapta görünmesini ve böylece daha geniş bir geçerlilik kazanmasını sağladı. Asıl konuşmacının kim olduğu benim için bilinmiyor ve 2500 Buddha Jayanti metnine ulaşana kadar öyle yapacağım.


4Efsane-Duman Dışındac520&ndashc320 BC

1947'DEN SONRA BASKI M APS, Hindistan cumhuriyetini bazen &lsquoHindistan&rsquo olarak değil, &lsquoBharat&rsquo olarak gösterir. kelime türetilmiştir Bharata-varsha, "Bharatas'ın ülkesi", bu Bharatalar erken Vedik klanların en belirgin ve seçkinleridir. Bu terimi benimseyerek Delhi'deki yeni cumhuriyetin saygıdeğer bir devlet iddiasında bulunabileceği iddia edildi. arya coğrafi olarak bölgesel kıskançlıkları kışkırtmayacak kadar belirsiz, doktrin olarak cumhuriyetin açık laikliğini tehlikeye atmayacak kadar muğlak olan miras.

Bağımsızlığın ilk dalgalarında, &lsquoBharat&rsquo tercih edilebilir görünüyor, çünkü &lsquoHindistan&rsquo sözcüğü sömürgeci aşağılamayı fazlasıyla anımsatıyordu. Aynı zamanda saygın bir yerli soydan da yoksundu. Çünkü İngilizlerin bir "Hindistan bilincini" kuluçkaya yatırdıklarına dair iddialara şiddetle karşı çıkılsa da, Sanskritçe edebiyatının tüm devasa külliyatında "Hindistan" olarak adlandırılan hiçbir yerde söz edilmediği, bu terimin Budist ya da Jain metinlerinde geçmediği ve bu terimin şu anda mevcut olmadığı gerçeğinde bir kazanç elde etmek mümkün değildi. Güney Asya'nın sayısız diğer dillerinden herhangi biri. Daha da kötüsü, etimolojik olarak "Hindistan" herhangi bir yere aitse, bu Jawaharlal Nehru tarafından Delhi'de ilan edilen cumhuriyete değil, Pakistan'da Muhammed Ali Cinnah başkanlığındaki rakibine aitti.

Bölünme, alt kıtanın ganimetlerini tarihe çok az atıfta bulunarak bölmenin bir yolunu bulacaktı. Pakistan, başlıca Harappan bölgelerinin çoğunu miras aldı, bu nedenle Hindistan'ı övülen antikliğinin en somut kanıtından mahrum etti. Tersine, Hindistan, alt kıtanın en iyi İslam mimarisinin çoğunu devraldı ve böylece Müslüman Pakistanlıları kendi görkemli mirasları olarak gördükleri şeylerden mahrum bıraktı. &lsquoHindistan&rsquo kelimesi üzerinde herhangi bir tartışma rapor edilmedi çünkü Cinnah yeni ortaya atılan ve kulağa çok İslami gelen bir kısaltma olan &lsquoPakistan&rsquo'u tercih etti (bkz. s. 496). Ek olarak, hiçbir devletin İngiliz ünvanı olan &lsquoIndia&rsquo'yu benimsemek istemeyeceği izlenimi altındaydı. Hatasını ancak son İngiliz genel valisi Lord Mountbatten, Nehru'nun devletinin &lsquoIndia&rsquo olarak kalması yönündeki talebini kabul ettikten sonra fark etti. Mountbatten'e göre Cinnah, &lsquo, onların [Nehru ve Kongre Partisinin] kendilerine Hindistan&rsquo diyeceklerini öğrendiğinde kesinlikle öfkelendi. 1 Kelimenin kullanımı, Pakistan'ın asla kabul etmeyeceği bir kıta altı önceliğini ima etti. Aynı zamanda, &lsquoIndia&rsquo aslında yalnızca İndus nehri civarındaki (kelimenin aynı kökten geldiği) bölgeye atıfta bulunduğundan, tarihin karşısında da uçtu. Dolayısıyla büyük ölçüde Hindistan cumhuriyetinin dışındaydı, ancak büyük ölçüde Pakistan içindeydi.

Cinnah'ı iki tarafın da kullanmayacağına ikna eden &lsquoHindistan&rsquo kelimesiyle ilgili çekinceler, yabancılar, özellikle de mekan üzerinde tasarımları olan yabancılar arasındaki tarihi geçerliliğinden kaynaklanıyordu. Benzer bir şey, elbette, &lsquoBritain&rsquo, &lsquoGermany&rsquo veya &lsquoAmerica&rsquo gibi terimler için de söylenebilir, bu kelimeler ilk kaydedildiği zaman, hepsi fetih nesneleriydi. Ancak &lsquoHindistan&rsquo söz konusu olduğunda bu alçaltıcı çağrışım modern zamanlara kadar sürmüştür. &lsquoHindustan&rsquo, &lsquoIndia&rsquo veya &lsquothe Indies&rsquo (daha genelleştirilmiş türevi) sanki tanımı gereği bir bölgeden ziyade bir edinimi ifade ediyormuş gibi geldi. Amerika'daki tüm "Hindistan"ları hesaba katarsak, coğrafi olarak kesin olmayan, gerçekten de hareketli "Hindistan" henüz kavramsal olarak somuttu: entelektüel bir merak, askeri bir itici güç ve ekonomik bir bolluk olarak imrenilecek bir yerdi. Gazneli Mahmud'a göre Büyük İskender'e, Babür soyundan gelenler için Topal Timur'a ve Plassey'li Robert Clive'ye göre İranlı Nadir Şah'a &lsquoHindistan&rsquo almaya değer bir yerdi.

Sözcüğün ilk geçtiği yer eğilimi belirler. 490'da Atinalılar tarafından Maraton'da yenilgiye uğratılan Darius'un Pers veya Ahameniş imparatorluğunun başkenti olan İran'daki Persepolis'te bulunan bir yazıtta ilk kez sahneye çıkıyor. Bundan önce, Darius doğu sınırında daha büyük bir başarı elde etmişti, çünkü MÖ c518 yılına tarihlenen Persepolis yazıtı, sayısız alanı arasında &lsquoHi(n)du&rsquo'yu listeler.

Sanskritçe'de &lsquoriver&rsquo için kullanılan kelime Sindhu. Buradan sapta-sindhu "yedi ırmağın [ülkesinin] ülkesi" anlamına geliyordu, ki bu Vedik arya Panjab denir. Bu yedi ırmağın çoğunun kendisine bağlı olduğu İndus, mükemmel sindhu ve Sanskritçe'nin yakın bir akrabası olan eski Farsça dilinde, bir Sanskritçe sözcüğün ilk &lsquos&rsquo'su değişmez bir şekilde aspirat &ndash &lsquoh&rsquo olarak çevriliyordu. soma, gizemli halüsinojen Vedik tarafından damıtılmış, tanrılaştırılmış ve aşırı sarhoş arya, böylece homa veya haoma eski Farsça ve Sindhu bu yüzden Hint[h]u. Farsça'dan kelime Yunanca'ya geçtiğinde, ilk aspirasyon atıldı ve &lsquoInd&rsquo rotası olarak görünmeye başladı (&lsquoIndia&rsquo, &lsquoIndus&rsquo, vb.'de olduğu gibi). Bu formda Latince'ye ve diğer birçok Avrupa diline ulaştı. Bununla birlikte, Arapça ve ilgili dillerde, Türklerin ve Babürlerin Hindistan'ı tanıyacakları ad olarak &lsquoHindustan&rsquo'u vererek, başlangıçtaki &lsquoh&rsquo'yu korudu. Bu kelime aynı zamanda Avrupa'ya da geçti ve ülkenin yerli halkının adı olarak &lsquoHindu&rsquo'yu ve hem Müslümanlar hem de Hıristiyanlar tarafından kafir dinleri olarak kabul edilen şeyin adı olarak verildi.

Bundan hiç bahsetmeyen biraz daha eski bir İran yazıtına dayanarak Hindu520 yılında veya hemen sonrasında bölgenin Darius'un Ahameniş imparatorluğuna eklendiği varsayılmaktadır. Bununla birlikte, bu daha önceki yazıt, Gandhara'ya benzeyen &lsquoGadara&rsquo'ya atıfta bulunur. maha-janapada ya da &lsquostate&rsquo hem Sanskritçe hem de Budist kaynaklarda adı geçen ve batı Panjab'dan kuzey-batı sınırı boyunca Kabil'e ve belki de güney Afganistan'a (&lsquoKandahar&rsquo'nun aynı kelime olduğu) uzanan bir yay içinde yer alır. Xenophon ve Herodot'a göre Gandhara, Darius'un seleflerinden biri olan Cyrus tarafından fethedilmiştir. İlk Ahameniş veya Pers istilası bu nedenle MÖ altıncı yüzyılın ortaları kadar erken bir tarihte gerçekleşmiş olabilir. Bunun bir göç değil, hatta belki de son gecikmiş bir savaş arabası akını değil, bir istila olduğunu. arya, muhtemelen Cyrus'un düşman tarafından açılan bir yaradan ölmesine yapılan bir referanstan görünüyor. Düşman, ordunun desteğini aldıkları &lsquoDerbikes&rsquo idi. Hindu insanlar ve onlar tarafından savaş filleri sağlandı. Hem Pers hem de Yunan zihinlerinde, Hindu fillerle olan ilişkisi, bundan sonra neredeyse güçlü İndus ile olan bağlantısı kadar önemliydi. İki yüzyıl sonra Ahamenişlerin izinden giden Makedonyalı İskender için nehir coğrafi bir merak olurdu, ancak filler askeri bir saplantıydı.

Gandhara zaten Ahameniş egemenliği altındaysa, DariusHindu onun ötesinde ve güneyde veya doğuda uzanmış olmalı. Daha sonra İran kayıtları bakın Sindhu, muhtemelen Sanskritçe yazımın benimsenmesi, &lsquoSind&rsquo, şimdi Pakistan'ın en güney eyaleti olan kelimeden türemiştir. Bu pek olası görünmüyor ama Sindhu MÖ altıncı yüzyılın sonlarında Sind'di, çünkü Darius daha sonra İndus'u keşfetmek için bir deniz seferi göndermeyi gerekli buldu. Sind'in ortasından akan nehir, bölgenin herhangi bir hükümdarına kesinlikle aşina olurdu. Daha büyük olasılıkla, o zaman,Hindu Gandhara'nın doğusunda, belki de aralarında bir toprak parçası olarak, jana-padalar Doğu Panjab ve Rajasthan çölleri. Böylece şimdi Pakistan'ın Pencab eyaleti olan bölgenin çoğunu işgal etti.

Darius'un halefi olan Xerxes'in altında, Ahamenişler haline gelenlerden gelen birlikler, Gandhara ve Hindu Bildirildiğine göre Ahameniş kuvvetlerinde görev yaptı. Bu Kızılderililer çoğunlukla okçuydu, ancak süvari ve savaş arabalarının Doğu Avrupa kadar uzaklarda savaştıklarından ve bazıları Perslerin Leonidas ve Spartalılarına karşı Thermopylae'deki kanlı zaferinde ve ardından Yunanlıların Plataea'daki kesin yenilgisinde hazır bulundular. Yunanlılar ve Persler arasındaki bu ve diğer daha az kaygı verici temaslar aracılığıyla, Herodot gibi Yunan yazarlar, &lsquoHindistan&rsquo hakkında bir fikir edindiler. Aradaki Anadolu ve İran topraklarıyla karşılaştırıldığında, egzotik bir bolluk cenneti gibi görünüyordu. Herodot, köpeklerden küçük ama tilkilerden daha büyük olan nazik karıncaların saf altın tozu yığınları kustukları, muazzam bir nüfustan ve hayal edilebilecek en zengin topraktan bahsetmiştir. Karıncalar entomologların ilgisini çekmiş olabilir, ancak siyasi çevrelerde kayıtlı olan altındı. Nil'e rakip olacak nehirler ve savaşacak devlerle birlikte, açıkça bir zenginlik olduğu kadar bir fantezi ülkesiydi.

Herodot, elbette, yalnızca İndus bölgesini biliyordu ve bunu kulaktan kulağa aktardı. Bu nedenle, topraklarının olduğunu bildirmedi. Hindu sansasyonel bir boyuttaydı ve gerçekte Ganj ovasının uçsuz bucaksız yayıldığı en uzak çölün ötesinde, sözde dünyayı çevreleyen büyük okyanusun uzandığı yönündeki yaygın inancı inkar etmedi.Hindu veya &lsquoHindistan&rsquo (ama aslında Pakistan) bu nedenle dünyanın sonu olduğuna inanılıyordu. kara firma, herhangi bir imparatorun hırslarına layık bir doruk noktası ve aynı zamanda fetih portföyüne muhteşem bir katkı. Kısaltılmış haliyle, Herodot&rsquoTarih yaygın olarak dolaşıma girdi. Ölümünden yüz yıl sonra, genç bir İskender'in "hikayelerini alıntılayacak ve takip edecek kadar iyi bildiği" Makedonya'daki kuzey Yunanlılar tarafından hâlâ hevesle okunuyordu. 2

Ahamenişlerin Hindistan'a saldırısından kaynaklanan trafik tamamen tek yönlü değildi. Hint birlikleri ile Ahameniş imparatorluğunun düşmanları arasındaki temaslardan Sanskritçe Yunanlılar için bir isim almış olabilir. İskender'in olay yerine gelmesinden çok önce, Hindistan'da Yona veya Yavana, "lsquoIonian&rsquo" kelimesinin Farsça yazılışından türetilen, ancak bundan sonra İndus'un batısındaki topraklara mensup, Hindistan'ın geleneklerine yabancı olan hemen hemen tüm insanları belirtmeye hizmet edecek kelimeler. Bu tür halklar da tanım gereği mleccha (yabancı ve düzgün konuşamayan) ve bu nedenle aşağılık bir şekilde kastsız. Ancak kast, dışlayıcı olduğu kadar asimile edici olduğu için, derebeyler olarak devlet statüsüne talip olabilirler. vratya ksatriya, veya &lsquodejenere&rsquoksatriya. Makedonlar, Baktriyalılar, Kuşanlar, İskitler ve Araplar bir süre sonra çağrılacaktı. Yavanalarve çoğu sonunda ödüllendirilecekti vratya kast durumu.

BATI'NIN DOĞU İLE BULUŞTUĞU YER

Ahamenişlerin Hint satraplığının sınırında Taxila (Takashila) şehri yatıyordu. Pakistan'ın şu anda başkenti olan İslamabad'dan yaklaşık otuz kilometre uzakta, büyük sulama planlarının yokluğunda Panjab, bugün olduğu gibi buğday, şeker kamışı ve kanallardan oluşan bir yer olmamasına rağmen, tarımsal açıdan dezavantajlı değildi. Aslında, Taxila erken kentleşmesini ekonomik olarak stratejik konumuna daha çok borçlu görünüyor. Burada, Afganistan'dan gelen Hayber gibi engebeli patikalar yoluyla, Ahameniş dünyası ile yükselen Ganj devletleri arasındaki tüm ticaret atları, altın, değerli taşlar ve lüks tekstil ürünleri geçiyordu. Şehir, satraplık gibi gelişti. Herodot'a göre, ikincisi Ahamenişlere Babil'den alınan haraçtan neredeyse beş kat ve Mısır'dan yedi kat daha fazla olan bir "altın-altın" haraç verdi.

Bu zenginlik, tüccarların yanı sıra Taxila zanaatkarlarını ve bilginlerini de cezbetti. Alanı 1940'larda kazıyan Sir John Marshall, en eskileri Bhir Höyüğü'nün altında uzanan üç şehir buldu. Moloz duvarlar, kesin olarak Demir Çağı'na ait olan birinden başlayarak ve muhtemelen "MÖ altıncı yüzyılın sonlarına" kadar uzanan çeşitli yerleşim seviyelerini gösteriyordu.

&hellipit, bunun, Bhir Höyüğü üzerindeki en erken yerleşimin, Darius I'in işgalinden daha erken bile olsa çok az olduğunu ve hatta varsayımı destekleyecek somut bir kanıt olmamasına rağmen, Taxila'nın borcunu borçlu olduğu makul bir şekilde tahmin edilebilir. Pers fatihinin temeli. 3

Taxila'nın batıdan ithal ettiği şeyler arasında, Harappalılar'ınkinden bu yana Hindistan'da kullanılan ilk yazı olabilecek Aramice yazı da vardı. Şehir Ahamenişler tarafından kurulmuş olsun ya da olmasın, batılı bağlantılarına büyük ölçüde borçlu olarak başladı ve daha sonra ithal edilen batı ve hatta Akdeniz fikirleri ve eserleri için bir vitrin haline gelecekti.

Yine de ortodoksluğun kalesi olarak saygı görüyordu. janapada'lar doğuda. İçinde Ramayana Taxila'nın Lord Rama'nın yeğenlerinden biri tarafından M.Ö. mahabharata Büyük Bharata savaşının hikayesinin ilk anlatıldığı yerin aslında Taxila'da olduğu söylenir. Açıkça, yer kuzey Hindistan'da büyük saygı görüyordu. Öğrenciler oraya en saf Sanskritçeyi öğrenmek için gittiler. Kautilya, kimin Arthasastra devlet idaresi üzerine klasik Hint tezidir, MÖ 3. yüzyılda orada doğduğu söylenir. Geçen yüzyılda Panini'nin, Yunan gramercilerinin hayal ettiğinden daha kapsamlı ve bilimsel bir gramer derlemesi de Taxila'daydı. &lsquoHerhangi bir eski uygarlığın en büyük entelektüel başarılarından biri&rsquo, 4 o günün edebi kullanımını o kadar rafine etti ki, dil kalıcı olarak &lsquodonmuş&rsquo oldu ve bundan sonra o dil olarak bilindi. Samskrta (&lsquomükemmel&rsquo, dolayısıyla &lsquoSanskrit&rsquo). dilin belirleyici rolü göz önüne alındığında arya kimlik, ritüel gözlem ve sosyal farklılaşma, Panini'nin çalışmalarının ve Taxila'nın himayesinin önemi pek abartılamaz.

Panini'nin farklı gramer biçimlerine ilişkin örneklerinden bazı tarihsel bilgiler de elde edilebilir. Örneğin, &lsquoEastern Bharatas&rsquo, Panini'nin totoloji örneğidir ve &lsquoeastern&rsquo, gereksiz bir nitelemedir, çünkü herkes Bharataların doğuda yaşadığını bilir. MÖ dördüncü yüzyılda, Bharata soyundan geldiğini iddia eden tüm klanların, Doab'daki Kurular gibi, uzun süredir Taxila'nın doğusunda yerleşmiş olmaları gerektiği sonucu çıkar. Bu arada, bu tesadüfi örnekle Panini ayrıca bir tanımı ima etti:Bharata-varsha Bu, &lsquoBharat&rsquo olarak, Pakistan'sız bir Hindistan'daki yirminci yüzyıl milliyetçilerinin amaçlarına güzel bir şekilde hizmet ederdi.

Bharatalardan veya diğerinden gelen soydan gelen meşruiyet arya klanlar, MÖ birinci binyılın sonlarında ortaya çıkan şüpheli hanedanlar için daha da kritikti. Bu, çok revize edilmiş destanlarda soykütüğüne yapılan vurguyu ve ata dizilerinin manipüle edilmesini açıklar. Puranalar aynı zamanda ticaretle birlikte, ülkenin kalbinde yer alan Taxila'ya verilen önceliği de açıklayabilir. arya&rsquos orijinal &lsquoland of the Seven River&rsquo.

Bu meşruiyet ihtiyacı hiçbir yerde, doğuya çok uzaklardaki Bihar ve Uttar Pradesh'teki yeni devletler ve şehirler arasında olduğu kadar keskin bir şekilde hissedilmedi. yoluyla uttarapatha, Himalayaların tabanı boyunca uzanan &lsquoKuzey Rotası&rsquo, Taxila ile yakın temaslarını sürdürdüler ve Bhir Höyük'te bulunan delikli madeni paralara bakılırsa, kısa sürede ticaretinin çoğunu finanse ediyorlardı. Şehir, önemini Ahameniş teşebbüsüne olduğu kadar onlara da borçluydu. Çünkü Gandhara ve "Hindistan", MÖ dördüncü yüzyıla kadar Ahameniş hükümdarlığı altında kalırken, Hindistan'ın ilk ve en gururlu olan başka bir sözde imparatorluk, güney Bihar'ın uzak ovalarında kaslarını esnetmeye başlamıştı.

Burada, Magadha krallığında, genişleyen Ganj'ın güney kıyısı ile Chota Nagpur'un inişli çıkışlı ormanları arasında, bugünün en kasvetli kırsal yoksulluğunun ve neredeyse dayanılmaz bir sefalete sahip şehirlerin bulunduğu bir bölgede, tarihçinin sabrı nihayet ödüllendiriliyor. Herhangi bir efsanede olduğu gibi tarih öncesi bir şafaktan, yakmalık sunuların dumanı ve antik karanlıklar nihayet yükselmeye başlar. Seyrek özellikli ancak gerçekten tarihi bir manzara kısaca ortaya çıkar.

Ülkenin en doğu ucunda uttarapathaBaşkenti Rajagriha (Rajgir) olan Magadha krallığı, günümüzün sevimli olmayan şehirleri Patna ve Gaya arasındaki bölgeyi işgal etti. Konumu, Buda ve Mahavira'nın yürüdüğü kutsal yolların konumuyla çakıştı ve yükselişi, takipçilerinin üstatların yaşamlarının ve öğretilerinin doğru bir kaydına yönelik kaygılarıyla çakıştı. Sonuç olarak, birbiri ardına gelen otantik tarihsel şahsiyetler, ilgili olaylar zinciriyle birlikte, sonunda mit dumanından belli belirsiz belirir.

MAGADHA MART

Sadece tarihler sorunlu olmaya devam ediyor. Budist kaynaklar kronolojiye sağlıklı bir saygı gösterir ve genellikle Vedik ve Jain metinlerinde bulunan matematiksel simetrileri ve astronomik abartıları küçümser. Hıristiyanlar gibi onlar da kurucularının hayatındaki önemli bir olayın yıllarını ve sonrasını sayarlar. Böylece, Hıristiyanlar zamanı Mesih'in doğumundan itibaren ölçtüğü gibi, Budistler de ölümden veya parinirvana (başarısı nirvana ), Buda'nın. Bu kriterlerin hiçbiri mutlak kesinlikle belirlenemez. Ancak Hristiyan M.Ö. /ad sistemi uluslararası bir sözleşme haline geldiğinden, Mesih'in MS sıfırda değil, birkaç yıl sonra doğmuş olması çok az önemlidir. Öte yandan, onaylanan geleneğe bağlı olarak Buda'nın 350 ila 400, 483 ila 486 ve hatta 544 yıl "İsa'dan Önce" ölmüş olabileceği çok önemlidir.

Açıktır ki, Budist kronolojisi uluslararası kabul görmüş olsaydı, bu tarih için üzerinde anlaşmaya varılmış bir tarih olurdu. parinirvana uzun zaman önce ortaya çıkacaktı ve o zaman Budist hesaplarına göre İsa'nın ne zaman doğduğuna dair belirsizlikler rahatsız edici olarak kabul edilecekti. Zamanın ölçümüyle ilgili Avrupa merkezli veya Hristiyan merkezli varsayımlara dikkatle bakılmalıdır. Avrupa ya da Amerika'ya sayfa ortasını öne çıkaran harita projeksiyonları gibi, doğal bir çarpıklık taşırlar.

Bununla birlikte, Buda'nın tasvirleri için sunulan çok farklı tarihler parinirvana ciddi problemler yaratır. MÖ 544'ünki, çok daha sonraki bir Sri Lanka geleneğinden gelir ve genellikle atılır. Hint geleneğinin MÖ 486'sı ile bir Çin kaydının MÖ 483'ü arasında olduğu gibi, fark hafiftir ve çok önemli değildir. Gerçekten de, bilginlerin çoğunluğunun, Buda'nın doğumu için bir tarih çıkarmak için birinin veya diğerinin kullanıldığını kabul etmesine yol açan, bu iki tarihin yakın uyumuydu; bu, böylece "Hint tarihinin en erken kesin tarihi" haline geldi. Ancak son zamanlarda, görüşler çok daha sonraki bir tarihlendirmeye doğru kaymıştır. parinirvana, aslında &lsquoAshoka'nın taç giyme töreninden [MÖ 268'de] yaklaşık seksen ila 130 yıl önce, yani İskender'in Kızılderili seferinden [MÖ 327&ndash5] çok uzun bir süre önce değil, yani MÖ 400 ile MÖ 350 yılları arasında. 5 Kanıtların, özellikle Alman bilim adamları tarafından yeniden değerlendirilmesi, Buda'yı yaklaşık bir yüzyıl ileriye kaydırıyor. Ahamenişlerin fethini teşvik etmenin yanı sıra Hindu MÖ c520'de Hindistan'ın ilk (az ya da çok) belirli bir tarihteki statüsüne, MÖ birinci binyılın Hindistan'ındaki hemen hemen her gelişmenin kronolojisi için potansiyel olarak yıkıcı sonuçlar taşır. Vedik dönemin altıncı yüzyıla uzatılması, devlet oluşumu ve kentleşmenin beşinci yüzyıla getirilmesi ve Magadha'nın Ashoka'nın ortaya çıkmasından önceki kronolojisinin yüz yıla sıkıştırılması gerekebilir.

Alternatif olarak, daha sonraki Vedik metinlerin Hindistan'ı arasında çok daha uzun bir zaman aralığı önerilebilir. Upanişadlar, ve en eski Budist ve Jain metinlerininki. Bu kaynaklarla yüzeysel bir tanışıklık bile, okuyucunun aynı topluma atıfta bulunup bulunamayacaklarını merak etmesine neden olur. Sanskritçe metinler, devletlerin küçük bir rol oynadığı ve statünün soy ve ritüel riayet tarafından yönetildiği, çoğunlukla tarıma dayalı bir yaşam biçimini çağrıştırır. Öte yandan Budist ve Jain metinleri, her biri yoğun bir şekilde ticaret ve üretimle uğraşan kentsel bir çekirdeğe sahip, işleyen bir devletler ağını tasvir eder. Burada soy kadar zenginlik de statü kazandırır. Gerçekten de, kazanılacak, biriktirilecek, ara sıra aktarılacak ve sonunda gerçekleşecek bir şey olarak Budist kavramı olan &lsquomerit&rsquo, paralı ekonomiyle yakından tanışmadan düşünülemez görünüyor. Budizm'in yeni revize edilmiş veya "kısa kronolojisi", bu iki toplum arasında bir yüzyıl daha araya girerek, arkeolojik kayıtları gereksiz yere vergilendirmeden devlet ve şehrin daha kademeli ve güvenilir bir evrimine izin verir.

Benzer şekilde, bir heterodoksi ve muhalefet geleneğinin evrimine yer açar. Özellikle Budist metinler, Buda doğduğunda zaten dini bir mayalanma içinde olan bir toplumu tasvir eder. Rakip kutsal adamlar, dayanıklılık gösterileri sergileyerek, birbirlerinin ruhsal kimliklerini tartışarak ve takipçiler ve himaye için birbirleriyle rekabet ederek kırsalda akın ederler. Bunun sadece partizan kızgınlık izlenimi olmadığı, devlet idaresi üzerine bir derlemesi olan tarafsız Kautilya tarafından gösterilmektedir.Arthasastra. Azizler ya da şarlatanlar, açıkça, paranormal, doğaüstü ve metafizik olanın güçlü bir çekiciliği olduğu bir toplumu yansıtıyorlardı. Birçoğu çıplak ya da yıkanmadı ve kast statüsünün tabularını neşeyle çiğnediler. Toplumsal geleneklere meydan okuyarak, yine de toplumun hoşgörüsünün tadını çıkardılar. Feragat, çileciliğin ruhsal aydınlanmanın ön koşulu olarak görüldüğü kabul edilen bir yaşam biçimi haline gelmişti.

Bu paçavra reformcu ordusunun sunduğu felsefeler akıllara durgunluk veren mistisizmden meydan okuyan nihilizme ve boş bilinemezciliğe, Lokayatların düpedüz materyalizminden Ajivikaların ağır determinizmine ve Buda'nın rasyonalizminden ezoterizme kadar uzanıyordu. Mahavira'nın fotoğrafı. Ancak çoğu, Vedik kurbanın savurganlığını kınamakta, Vedik panteonunu dışlamakta ve brahmanik otoriteyi görmezden gelmekte hemfikirdi. Dahası, Jainler, Budistler ve Ajivikalar da dahil olmak üzere birçokları, öğretileri veya deneyimleri bir anlamda kendilerinin öngördüğü bir dizi öncülleri tanıdı. Başka bir deyişle, Ajivikaların Mahavira, Buddha ve Gosala'sı, yerleşik heterodoksi geleneklerini kabul ettiler ve kendi algılarından da anlaşılacağı gibi, onlar zaten var olan manevi ve ahlaki rehberlik için susuzluktan ve aynı zamanda manevi ve ahlaki rehberlik için susuzluktan faydalanabildiler. kalıcı bir saflık. Açıktır ki, devlet oluşumu ve kentleşmeyle bağlantılı yeni zenginlik ve otorite kaynakları toplumu bir krize sokmuştu. varnasramadharma (toplumun kast olarak örgütlenmesi varnalar ve yaşa dayalı sosyal mesleklere) güçlükle uyum sağlayamıyordu ve Vedaların ritüel adaklarının alakasız olduğu kadar çılgınca abartılı göründüğü.

O halde, geleneksel 486&ndash3bc'yi değil, parinirvana ancak bazıları MÖ 400 ile 350 arasında bir tarih, biri Siddhartha Gautama'nın, "lsquoBuddha&rsquo"nun doğumunu beşinci yüzyılın ortalarında bir zamana yerleştirebilir. Çağdaşı, Jainlerden Mahavira Nataputta gibi, o da bir ksatriya, Suddhodana'nın oğlu,raja Sakyaların. Sakya devleti de bu cumhuriyetçilerden gana-sanghalar, çok vardı rajalar. Ve şefleri seçildiğinden, sonraki efsanenin &lsquoPrince&rsquo Siddhartha'sı bir uydurma olarak görülmelidir. Ayrıca Sakya'nın başkenti Kapilavastu önemli bir siyasi merkez değildi. Bugünkü Nepal'in güney sınırının hemen içinde, bir karakol görevi görmüş olabilir. uttarapatha. Ticaret ve zanaatkarlık, kraliyet töreninden çok Buda'nın ortamıydı. Sonunda karısından ve ailesinden vazgeçerek insanlık durumunu araştırmaya başlamak için tepki gösterdiği refah, aynı derecede gerçek olabilirdi, Licchavis'in başkenti Vaisali veya Koshalan metropolü gibi daha ünlü şehir merkezlerinin algılanan lüksü olabilirdi. Sravasti veya Magadha'da Rajagriha.

Siddhartha arayışı sırasında tüm bu yerleri ziyaret etti ve çeşitli seçkin ama sonuçta ikna edici olmayan öğretmenlerden eğitim aldı.Bir keresinde, Magadha'yı geçerken kralıyla tanıştı. Adı Bimbisara'ydı ve tarih (Budist "kısa kronoloji"ye göre verilmiştir) MÖ 400 civarında olmalıdır. Bimbisara'nın kökenleri belirsizdir, ancak elli yıldan fazla yaşadığı söylenmektedir. Artık saltanatının ortasındaydı ve önemli Anga krallığını kendi alanına eklemişti.

Anga, batı Bengal'deki Champa'daki ünlü başkenti ile doğuda yatıyordu. Buradan Magadha, Tamluk'un (Tamralipti, Kalküta yakınlarında) yarımada, Burma ve Sri Lanka ile ticaret için gelişen bir liman haline geleceği Bengal Körfezi'ne nehir yoluyla erişim sağladı. Güney Bihar'ın zengin bakır ve demir yataklarına erişimi miras alan Bimbisara, böylece Magadhan üstünlüğünün temellerinden birini daha atmıştı. Görünüşte adil ve pratik bir hükümdardı, çok evlendi ama her zaman akıllıca değildi. Koshala, Avanti (Malwa), Taxila ve Licchhavis ile olan ilişkiler kaydedilir ve sonuncusu hariç, genellikle dostane idiler. İlkel bir idari sistem belirgindir ve hem fillerin hem de metallerin hazır bir kaynağına sahip olduğu için, Magadha'nın askeri kuruluşunun iyi donanımlı ve profesyonel olarak organize olduğu ileri sürülmüştür. Bimbisara'nın insan gücünün heterodoks mezheplerin mayasıyla tüketilmesinden endişe duyup duymadığı kaydedilmedi. Ama gezgin Siddhartha'ya asıl işine dönmesini tavsiye etti. ksatriya istasyonu ve ona uygun bir kurum sağlamayı teklif etti.

Tavsiye reddedildi. Sonraki birkaç yıl boyunca Siddhartha Magadha'da kaldı ama çok hareket halindeydi. Destanlardaki daha önceki sürgünler gibi, serseri ve dışlanmışların belirsizlikleri için yerleşik, medeni bir yaşamın güvenliğini terk etmişti. İster kaçınılmaz, ister kendi kendine empoze edilen kemer sıkma, iştahları bastırdı, zihni temizledi ve ruhun yükselmesine izin verdi. Artık otuz beş yaşındaki Siddhartha Gautama, bundan böyle Buddh Gaya olarak adlandırılan yerde bir ağacın altında uzun süre meditasyon yaptıktan sonra, sonunda ıstırabın ve faniliğin doğasını izole etti, onu aşmak için bir plan formüle etti ve böylece Aydınlanmaya ulaştı. Buda, &lsquoAydınlanmış Kişi&rsquo olarak, Varanasi'ye koştu ve yakınlardaki Sarnath'taki Geyik Parkı'nda, besbelli ki çileciler için ayrılmış ormanlık alanlardan biri, İlk Vaaz olarak bilinen şeyde, akıl yürütmesini eski beş arkadaşına sundu.

Buda'nın &lsquoOrta Yolu&rsquo'nun (hoşgörü ve çileciliğin uç noktaları arasında) &lsquoSekiz Katlı Asil Yolu&rsquo ile ve ayrıca &lsquoWheel Dharma&rsquo ve &lsquoÜç Sığınak&rsquo (Buda, dharma veya öğretim ve sangha veya manastır topluluğu), gezginin deneyimini açıkça yansıtıyordu. Budizm, yol için bir kod olarak, insanın hayatın mutsuz otoyolu boyunca ilerlemesini yönlendirmek ve yumuşatmak için tasarlanmış bir dizi rasyonelleştirilmiş kural olarak başladı. Acı, içten, arzu ve hoşgörüden geldi. Arzuya hükmederek, hoşgörüyü kısıtlayarak ve yine de aşırı çilecilikten kaçınarak, insanlık durumu katlanılabilir hale geldi ve liyakat biriktirilebildi ve bu sayede salıverildi.nirvana) sonunda elde edilebilir. Sürekli yeniden doğuş kavramı ve onların sonsuz döngüsünden kaçmanın zorluğu, M.Ö. Upanişadlar ve Buda'nın öğretisine. Budizm bir inanç sistemi değildi, brahmanik yön altında hüküm süren Vedik sonrası kültlere ve uygulamalara rakip bir inanç değil, daha çok tamamlayıcı bir disiplindi. Buda tanrılar, ibadetler, adaklar, dualar, rahipler ve ritüeller hakkında özel bir bilgi iddiasında bulunmadı. O, ilahi vahiy değil, yalnızca yüksek kavrayış sundu. Buda'yı ve diğer yarı aydınlanmış kişileri (Boddhisatva'ları) tanrılara yükseltecek ve böylece Budizm'in bir dinin otoritesi ve doğaüstü gereçleri olduğunu iddia edecek olanlar, gelecek nesillerdeki takipçileriydi.

Uzun yaşamının geri kalan kırk dört yılı boyunca Buda, orta Ganj'ı çevreleyen eyaletleri çaprazlayarak dolaşan bir çileci olarak devam etti. Fikirlerini, özellikle tüccarlar ve zanaatkârlar olmak üzere, sürekli büyüyen bir takipçi grubuna öğreterek ve detaylandırarak, kralların desteğini de kazandı, bu, takipçi topluluklarının ve misyonunu devam ettirecek manastır kurumlarının kurulması için bir ön koşuldu. parinirvana.

Yeni öğretiyi koruyan krallar arasında Koshala kralı Prasenajit ve Magadha's Bimbisara vardı. Koshalan başkenti Sravasti'de Buda sayısız konuşma yaptı ve kendi Sakya cumhuriyeti Koshala tarafından istila edildiğinden ve onun egemenliği altında kaldığından, Prasenajit'e bir miktar bağlılık hissetmiş olabilir. Ama önemli olan Bimbisara'nın himayesiydi. Buda öldüğünde (Malla cumhuriyetindeki Kushinara'da), hararetle tartışılan emanetlerinin çoğu üzerinde hak iddiasında bulunan Bimbisara'nın Magadha'sıydı ve hemen ardından ilk Budist konseyi Magadhan'ın başkenti Rajagriha'da toplandı. Magadha'nın ekonomik genişlemesi, özellikle Budizm için elverişli bir sosyal ortam sağladı. Magadha'nın siyasi genişlemesinin ardından Budizm, diğer heterodoks mezheplerin çoğuna (brahmanik ortodoks olmasa da) hakim olacak ve alt kıtaya yayılacaktı.

Bu arada, Bimbisara Buda'dan önce ölmüştü. Uzun saltanatı, oğullarından biri olan Ajatashatru'nun ya tahtı ele geçirip babasını açlıktan öldürdüğü ya da tahttan feragat eden yaşlı Bimbisara'nın kendini açlıktan öldürebilmesi için halefi olarak atandığı zaman sona erdi. Her iki uygulama da standart gibi görünüyor. Ancak Ajatashatru'nun yükselişi tartışılmaz değildi ve davranışı tartışılmaz değildi. Kısa süre sonra hem Koshala hem de Licchavis liderliğindeki güçlü bir cumhuriyet koalisyonu ile savaşa dahil oldu. Magadha, orta Ganga bölgesinde hegemonyaya doğru dev bir adım daha atmak üzereydi.

Koshala ile ilgili sorun Varanasi civarında bir toprak parçası yüzünden çıkmış gibi görünüyor. Koshalan gelininin çeyizi olarak Bimbisara'ya geçmişti. Bimbisara'nın ölümü üzerine kederden öldüğünde, babası Koshala'lı Prasenajit bu arazinin ihsanını geri aldı ve kontrolü yeniden ele aldı. Ajatashatru onu geri almaya çalıştı ama ilk başta yenilmiş gibi görünüyor. Bununla birlikte, tartışmalı yerleşim bölgesi üzerindeki iddiası, kendi oğlunun gaspına yenik düşen yaşlı Prasenajit, bir duacı olarak Magadha'ya gittiğinde güçlendi. Yalnız ama sadık bir hizmetçi için, yaşlı kral Rajagriha'nın duvarlarına ulaştı ve orada gece boyunca kapıların açılmasını beklerken yorgunluktan ve maruz kalmadan öldü. Geçmişteki farklılıklarına rağmen, Magadha'lı Ajatashatru, bu Kızılderili Lear'ın hatırasını derhal onurlandırdı ve Koshalans tarafından muamelesinin intikamını almaya yemin etti. Ama önce krallığına yönelik başka bir büyük tehditle uğraşarak ve ardından Rapti nehrinin kuru yatağında kamp kuran Koshalan ordusunun şans eseri imha edilmesinden yararlanarak zamanını bekledi, aniden ani bir sel tarafından boğulmuştu. Daha sonra, kaynaklar ayrıntılar hakkında sessiz kalsa da, Ajatashatru, kayıtlardan hemen kaybolan Koshala'yı aşmış gibi görünüyor.

Bu önemli fetih, diğer başlıca komşusu Licchavi cumhuriyeti ile uzun süreli mücadelede kesin bir Magadhan zaferi ile mümkün oldu. Başkentleri Vaisali olan Licchavis'ler, sayısız Licchavi'nin yaşadığı Vaisali'dir. rajalar, Magadha'nın kuzeyinde bir cumhuriyetler konfederasyonuna başkanlık etti. Yenilen Sakyalarda olduğu gibi, onların meydan okuması "lsquoknights-" tarafından son bir direnişin parçası olarak görülüyor.raja&rsquo cumhuriyetçi gana-sanghalar doğunun Ganj vadisinin merkezi monarşilerinin profesyonel ordularına karşı. Yine de burada, Magadha'nın sorunu Bimbisara'nın saltanatında başlamış ve bir kalp meselesiyle büyük ölçüde karmaşıklaşmış gibi görünüyor.

Bir cumhuriyetten beklenebileceği gibi, güzel Amrapali (veya Ambarapali) bir prenses değildi. Aslında o, fiziksel mükemmelliği ve olağanüstü becerileri, ulusal bir varlık statüsüne yükselmesini sağlayan bir fahişeydi. Diğer cumhuriyetlerde, baş fahişeyi seçmek için ayrıntılı bir güzellik yarışması düzenlendi ve bu Vaisali'de de geçerli olabilir. Ama Buda'nın gelecekteki en sadık takipçilerinden birine yakışan Amrapali, çekici olduğu kadar kurnazdı. Her ne kadar lütufları yalnızca 7707 (veya "iki kez 84.000&rsquo) Licchavi "lsquoknights-" için ayrılmıştı.raja&rsquo, aynı zamanda büyük bir siyasi etkiye sahipti ve aslında Vaisali&rsquos &lsquofirst lady&rsquo oldu. Bu nedenle, Magadha ile yaptığı tasasız savaşın ortasında, Magadhan kralının Vaisali'ye kılık değiştirmiş olarak girdiği ve fark edilmeden Amrapali'nin nefis arkadaşlığında bir haftalık bir birlikteliğin tadını çıkardığı öğrenildiğinde, bu Licchavi'nin özgüvenine ezici bir darbe oldu. Bimbisara'nın düşüncesizliğinin bedelini ödemesi gerekiyordu ve Licchavis'ler Magadhan topraklarına saldırılarını gerektiği gibi katladılar.

Kuşkusuz, bu hikayenin ayrıntıları ancak daha sonraki bir Tibet kaynağında hayatta kalır. Daha iyi bilinirse, kesinlikle dokunaklı dizelere ve opera librettisine ilham verirdi. Ancak diğer Budist metinlerinden Bimbisara'nın gerçekten de Licchavis'in gazabına uğradığı ve "gerçekten zararlı ve zararlı bir şey" olduğu açıktır. 6 oğlu Ajatashatru'yu intikam alması için kışkırttı. Müteakip savaş, en az on iki yıl boyunca devam etmiş gibi görünüyor. Başlangıçta, Ajatashatru ve erkek kardeşlerinden biri arasındaki arka arkaya mücadelesiyle birleşti. Anga'da ikamet eden birader (muhtemelen valisi olarak), paha biçilmez bir kolyeyi teslim etmeyi reddetti. Ayrıca duş hortumu gibi davranmak üzere eğitilmiş çok daha paha biçilemez bir fili de elinde tuttu ve banyo yaparken Magadhan hane halkının hanımlarına nefis kokulu bir sprey serpti. Şüphesiz hem kolye hem de fil, kıyafetin doğasında olduğu gibi görülüyordu. Ajatashatru'nun onları ele geçirmesi, bu nedenle, yönetiminin meşruiyeti için gerekliydi. Ancak kardeşi meydan okumaya devam etti ve saldırıdan korkarak sonunda Vaisali'ye kaçtı ve burada nefret ettiği Licchavis'in desteğini aldı.

Bir başka anlatım, tartışma konusu nesneyi çok değerli bir dağın sızdığı bir dağ yapar, çünkü çok kokulu, merhemli bir diğeri, Magadha&ndashLicchavi sınırını oluşturan Ganga'da tartışmalı bir adaya ya da limana işaret ediyor gibi görünmektedir. Bu tür ayrıntıları biliyoruz çünkü Ajatashatru yaklaşmakta olan düşmanlıklar hakkında Buda'ya danışmayı uygun gördü ve daha sonraki Budist yorumcular bu nedenle çeşitli şekillerde de olsa onları kaydetmeyi uygun gördüler. Budist heykeltıraşlar da bunu izledi. İkinci yüzyılda Bharhut'ta (şimdi Kalküta Müzesi'nde) bulunan bir kabartma panosunda, ağırbaşlı ve en savaşçı olmayan bir Ajatashatru, bir eş maiyetiyle fil sırtına gelir ve ardından Buda'nın tahtının önünde saygıyla eğilir. Bharhut'un sert kızıl kumtaşında iyi korunmuş bu anlamlı sahne, Hint sanatında gerçek bir tarihi figürün en eski tasviri olarak değerlendirilebilir. Budist metinleri ayrıca Buda'nın kuzeye yaptığı son yolculuğunda, kralla görüşmesinden sonra, ancak Ganj'ı geçmeden önce, yeni bir Magadhan kalesinin inşa edildiği bir şantiyenin yanından geçtiğinden bahseder. Mekanın adı Pataligrama'ydı. Buna göre Magadhan mahkemesi, Ajatashatru'nun halefi ve büyük ölçüde genişletilmiş ve güzelleştirilmiş olarak, şimdi Patna olan Ganj'ın yanındaki şehri, Pataliputra olarak Mauryas yönetimindeki Magadhan imparatorluğunun metropolü haline getirecekti.

Bebeklik döneminde Pataligrama'daki kale, Licchavis'leri korkutmayı başaramadı. Başlangıçta savaş, şartları aramaya zorlanmış olabilecek Ajatashatru için kötü gitmiş gibi görünüyor. Jain kaynaklarında kaydedildiği gibi, daha fazla düşmanlık, büyük Bharata savaşının yankılarıyla iki destansı savaş üretti, ancak Ajatashatru sonunda her ikisini de erken gelişmiş bir mekanizasyon sayesinde kazandı. Devasa kayaları ateşleyebilen yeni bir mancınık geliştirildi ve ardından sopalı kollarla donatılmış ve görünmez bir itici güçle çalışan ağır zırhlı bir robot &lsquoBu, iki büyük dünya savaşında kullanılan tanklarla karşılaştırıldı.&rsquo 7 Bundan önce gerçek yıldırım savaşı Licchavis başkentlerine çekildi ve bir kuşatma için hazırlandı. Belli ki tank bile Vaisali'nin tahkimatı üzerinde hiçbir etki bırakmamıştı. Kuşatma uzadı ve Ajatashatru psikolojik savaşı denemek zorunda kaldı. Özellikle kurnaz bir brahmanı Licchavi tavsiyelerine sızarak ya da karşı konulmaz bir fahişeyle şehrin vesayet çilecisine boyun eğdirerek, ya düşmanlarını anlaşmazlığa düşürdü ya da onları teslim olmaya ikna etti. Magadhan kuvvetleri Vaisali'yi rakipsiz olarak işgal etti, Liccavi cumhuriyeti nihayet küçüldü ve 7707 rajalar ortadan kaldırılmasa da dağıtıldı. İkinci Budist Konseyi, MÖ dördüncü yüzyılın ikinci yarısında bir süre Vaisali'de toplandığında, şehir Magadhan'ın kontrolü altındaydı.

Böylece, Buda'nın uzun yaşamını elverişli bir şekilde birleştiren iki saltanat alanında, Magadha, Bengal Körfezi'nden Nepal Himalayalarına uzanan bir bölgesel erişim ile aşağı Ganj'a hükmetmek için karşılaştırmalı bir sonuçsuzluktan ortaya çıktı. Daha yukarılarda, muhtemelen Hastinapura'daki Kuru'nun halefi olan Vatsya krallığı olan Ganga, başkenti Kaushambi'de (Allahabad yakınlarında) hala gelişiyordu. Ujjain'e (Indore yakınlarında) dayalı olan Avanti krallığı da Narmada nehrinin kıyısında, güneyde çok uzaklardaydı. Kaushambi ve Ujjain kendi güç mücadelelerine giriştiler. Magadha'nın ara sıra içine çekildiği görülüyor ve Magadhan üstünlüğünün bu uzak bölgelerde ne zaman tanındığı belirsiz olsa da, Ajatashatru'nun halefleri bundan faydalanabildi.

Aslında, Magadha tarihini Ajatashatru'dan hemen sonra çevreleyen ciddi belirsizlik, ardı ardına bile uzanıyor. Ajatashatru'nun ölümü arasında, MÖ 380 ile MÖ 330 arasında (&lsquoshort kronolojiye göre) ve Chandragupta Maurya'nın MÖ 320'de tahta çıkması arasında, kaynaklar esas olarak mahkeme entrikalarından ve cinayetlerden bahseder. Açıkça, taht sık sık el değiştirdi, belki de birden fazla görevli aynı anda işgal ettiğini iddia etti. Sonunda, bir berberin oğlu olan Mahapadma Nanda tarafından güvence altına alındı ​​ve bu nedenle sadece bir gaspçı değil, aynı zamanda düşük kast sudra. ortodokslara göre Puranalarherkese karşı bir kan davası yürütmek için kast statüsünü çağırdı ksatriyalar. Mevcut kralların çoğu ya da öyle olduğu iddia edildiğinden,ksatriyalar, bu tüm siyasi düzen üzerinde bir savaş ilanı anlamına geliyordu. Olağanüstü fetihler sonuçlandı. MÖ 326'ya gelindiğinde Nanda ailesi, Ganga vadisinin tamamını, Orissa'yı ve orta Hindistan'ın bazı kısımlarını içeren oldukça geniş bir krallığa hükmediyordu.

Mahapadma Nanda'nın kendisi bu fetihlerden sorumlu olabilir. Budistlerin pan-Kızılderili fikriyle yakından ilişkili bir kavram olan "şemsiye egemen" olarak tanımlanan ilk kişidir. çakravartin veya "dünya hükümdarı&rsquo"dur ve mevcut tüm yönetim biçimlerinin tek bir egemen altında birleşmesini ima eder. Vatansever Hintli tarihçiler, ulusal entegrasyonun bu erken kanıtlarına saldırma ve Mahapadma Nanda'yı "Kuzey Hindistan'ın ilk büyük tarihi imparatoru" olarak selamlama eğilimindedir. Nandaların serveti de efsanevi hale geldi ve sözde Ganj yatağındaki bir mağaraya gömüldü. Her ne kadar bu, brahmanist veya Budist görüşleri kraliyet patronlarından beklenen cömertlikle yatıştırmamanın bir sonucu olsa da, onların tahakkümleri ve sevilmeyenlikleri de hatırlandı.

Nanda ailesi inkar edilemez bir şekilde Hindistan'da görülen en çetin orduya komuta ediyordu. Askeri istatistikler, özellikle hayal kırıklığına uğramış bir düşman tarafından sağlandığında, kolayca abartıya kaçabilir. Yine de Nandas'ın 200.000 piyade, yirmi bin süvari, iki bin dört atlı savaş arabası ve üç ila altı bin savaş filinden oluşan ordusu, yoklama gerçekliği tarafından yok edilse bile müthiş bir gücü temsil edecekti. Güçlü Yunan kalplerini korkutmak, onlarda Trakya şarabının ve kuzey Ege'nin yanındaki zeytin zengini çiftliklerin güzel anılarını uyandırmak ve çağın tek diğer yarışmacısını bir "şemsiye" dünya hükümdarı olarak göndermek kesinlikle yeterliydi.

MAKEDONYA MÜCADELE

Büyük İskender'in Kızılderili macerası, klasik eğitim almış Avrupalı ​​tarihçilerin nesillerinin sürekli ilgisini çeken bir konu olsa da, genellikle Hint uyruklu tarihçilerin üzerinde durmaya zahmet ettiği bir olay değildir. Haklı olarak, onun &lsquoHindistan&rsquo üzerinde tarihsel veya siyasi olarak hiçbir etki yaratmadığını ve &lsquo, eski Hint kaynaklarının hiçbirinde İskender'den söz edilmediğini‘ 8 &lsquoHindistan tarihinde onun baskınını ayırt edecek hiçbir şey yoktu [&ldquoperfidious katliamlar&rdquo ve &ldquowanton zulmü&rdquo] &hellip ve bu pek büyük bir askeri başarı olarak adlandırılamaz, çünkü onun itibarına göre tek askeri başarı, bazı küçük kabilelerin ve devletlerin taksitle fethiydi.&rsquo 9

İskender'in en büyük başarısı Hindistan'ı işgal etmek değil, oraya varmaktı. Aslen babası tarafından planlanan Ahameniş imparatorluğuna karşı bir askeri sefer, Makedonya'dan gelen adamlar şimdiye kadar hayal bile edilemeyen bölgeleri muzaffer bir şekilde araştırdıkça, daha çok coğrafi bir keşif gibi oldu. Anadolu, modern Türkiye, MÖ 334&ndash3'te istila edildi. Pers'i işgal etmeden önce güney kanadını korumak için İskender daha sonra Mısır ve Libya'yı talep etmek için Fenike'yi (Suriye ve Filistin) süpürdü. Bu 333&ndash2'deydi. 331'de son Ahameniş hükümdarı anavatanından kovuldu ve Persepolis yağmalandı. Yirmi beş yaşındaki İskender artık dünyanın şimdiye kadar gördüğü en büyük imparatorluğu oluşturan her şeyin efendisiydi, yani Gandhara ve &lsquoIndia&rsquo da dahil olmak üzere en doğudaki eyaletleri hariç.

Hint birlikleri hâlâ Ahameniş kuvvetlerinde hizmet etse de, görünüşe göre Gandhara ve &lsquoHindistan&rsquo, MÖ dördüncü yüzyılın ortalarında bir süre doğrudan Ahameniş yönetiminden kaymış gibi görünüyor. İskender için bu eyaletlerin bir zamanlar Darius ve Xerxes'i geride bırakmak için gerçekten de Pers olması yeterliydi, onları alması gerekiyordu. İlk önce, yine de, bu sefer kuzey kanadı boyunca uzun bir dolambaçlı yol gerekliydi. 329&ndash8'de kuzeydoğuyu Arachosia'ya (Afganistan) doğru itti ve ardından arka arkaya Hindukuş'un karlarını, dönen Oxus nehrini ve Sogdia'nın (Özbekistan) kavrulmuş çalılıklarını geçti. Daha sonra Semerkant'ın ötesinde uzak Jaxartes (Syr) üzerinde Ahamenişlerin Orta Asya sınırında hak iddia etti. MÖ 327'nin sonlarına kadar Kabil yakınlarına geri döndü ve elli bin kişilik bir kuvvetle Hindistan'ın kuzeybatı sınırını geçmeye hazırdı.

Artık sadece Darius ve Xerxes imparatorluklarını değil, aynı zamanda Herakles ve Dionysos'un efsanevi fetihlerini de gölgede bırakmaya kararlı olan İskender, ilerlemesini, sözde ulaşılmaz olan için Kâse benzeri bir arayış açısından giderek daha fazla görüyor gibi görünüyor. Karasal imparatorluğun nihai sınırı olan &lsquoocean&rsquo'u aradı. Bu büyük &lsquoötesi&rsquonin bilgisi sayesinde, Buda'nınkinden çok farklı olmasına rağmen, Batılı keşiflerin bir klişesi haline gelecek bir tür aydınlanmayı arzuladı. Daha da kabaca, kanlı ölümsüzlüğün özlemini çekti. &lsquoOnun güdüleri biraz hayal gücüne ihtiyaç duyar&rsquo biyografisini yazanların en iyileri yazar ve daha sonra İskender'in yol arkadaşlarından birinden alıntı yapar: &lsquoGerçek şu ki İskender her zaman daha fazlasının peşindeydi.&rsquo 10

Daha fazlası, tam olarak Hindistan'ın sunduğu şeydi. Bir gelgit dalgası gibi, İskender'in yiğitliğiyle ilgili haberler önünden süpürülmüş, direnişi düzleştirmiş ve onu öne çekmişti. Ahameniş güçlerinden kaçan Hintliler onun ilgisini çekti ve yerel hoşnutsuzların destek sözü vermesini sağladı ve fillere sağduyulu hükümdarların onun dostluğunu aramasını sağladı. İkincisi arasında, Yunanlılar tarafından &lsquoOmphis&rsquo veya &lsquoTaxiles&rsquo olarak bilinen bir kral vardı. İkinci ismin ima ettiği gibi, o, İndus ve Jhelum arasındaki en büyük şehir olan Taxila'nın hükümdarıydı ve Panini'nin dilbilgisine bir ekte tesadüfen bahsedildiğinden, o zamandan beri Hint geleneğinde gizemli bir figür olan Ambhi olarak tanımlandı.

&lsquoBir Hint kralının ülkesine hain olduğunu kanıtlayan ilk kayıt&rsquo 11 Taxila'nın belirsiz Ambhi'si hakkında aşırı sert bir yargı gibi görünüyor. İskender, kuvvetlerini, yarısı büyük ölçüde rakipsiz bir şekilde Kabil nehrinden aşağı ve Hayber Geçidi boyunca ilerleyecek şekilde böldü, geri kalanını ise kışlık tepelerden geçerek Swat'a kuzeye doğru yönlendirdi. Orada, Aornos'un sözde zaptedilemez tepe kalesinin (Pir-i-Sar) çam ormanları arasında, dağ kabilelerine birkaç kısır ve sıhhatli yenilgiden birini verdi. MÖ 326 baharında, ovalara geri döndüğünde, kuvvetlerinin geri kalanına katılmak için İndus'u geçtiğinde, Makedon'un itibarı yüksekti.

Ticaret ve bilim üzerine inşa edilmiş, doğal savunmaya pek az engel olan bir şehrin hiç şansı yoktu. Taxila, Ahamenişlerden sağ kurtulmuştu, gerçekten de yarı Ahameniş bir şehirdi. Yunanlıları da aynı şekilde yönetebilir. İskender İndus'a indiğinde, onu bekleyen binlerce sığır ve koyunun yanı sıra filler ve gümüş buldu. Direnişten, şanlı kentinin yok edilmesi ve çok uzak bir neslin alkışları dışında kazanacağı hiçbir şey olmayan Ambhi, temkinli oynuyordu. İskender onu satrapı olarak onayladı ve cömertliğini cömertçe geri ödedi.

O zamanlar Taxilan bölgesi, İndus'tan Jhelum'a kadar mütevazı bir şekilde uzanıyordu. Ötesinde, Jhelum ve Chenab arasındaki Panjab'ın bir sonraki şeridini işgal eden &lsquoPorus&rsquo krallığı, işgalcilerin yürüyüş hattı boyunca uzanıyordu. Hint geleneğinde olduğu gibi Yunanca'da da Porus, Ambhi'nin olmadığı tek şeydir. Dev bir adam, gururlu, korkusuz ve görkemli, adını Paurava soyuna borçlu olabilir, Pauravalar, Vedik klanların gagalama düzeninde Bharatalardan sadece biraz daha az seçkindir. İskender, diğer yerel yöneticilerle birlikte onu karşılamak ve haraç vermek için onu çağırmıştı. Porus bir toplantıyı memnuniyetle karşıladı ve uygun bir yerin savaş alanı olacağını gelişigüzel bir şekilde ekledi.

Sözü kadar iyi ve musonun çoktan kırılmış olmasına rağmen, Porus güçlerini Jhelum kıyılarına yığdı. Normalde muson Hindistan'daki tüm kampanyaları sona erdirdi. Hint birlikleri yağmurda savaşmak için yetersiz donanıma sahipti ve Porus muhtemelen düşmanı durdurmak için sel basan Jhelum'a güvendi. Ancak nehir geçişlerine, organize teknelere alışkın olan İskender, geçiş yeri konusunda düşmanı kandırdı ve sağanak sağanaklar arasında daha fazla kıyıya ulaştı. Ardından gelen savaş formaliteden başka bir şey değildi. Porus'un savaş arabaları kontrolsüz bir şekilde çamurda kayıyordu ve okçuları, bir ucu toprağa dikilmesi gereken devasa yaylarını satın alacak bir şey bulamıyorlardı. Yine de Kızılderili kuvvetleri, düşmanın nehri geçmesiyle sayıca az olsa da, yiğitçe savaştı. Mızraklı askerler, hareket halindeki yükselen burçlar gibi savaş alanında yuvarlandı. Tekrarlanan suçlamaları hepsini önlerine sürdü, Yunanlılar reform yaparken onları yalnızca füzelerle donattı. Ama İskender artık vaktini beklemeye yetecek kadar fil biliyordu. Taktik becerileri eşsizdi ve süvarileri rakiplerini kolayca geride bıraktı. Savaş uzadıkça, Kızılderililer kendilerini daha da küçük bir çemberin içinde buldular. Öfkeli filler şimdi hem dostu hem de düşmanı ayaklar altına aldı. Yorgunlardı, "sonra suyu destekleyen gemiler gibi geri çekildiler ve yüzleri düşmana dönerken borazan çalmaya devam ettiler." Kalkanlar bağlıyken, Makedon falanksı öldürmek için bastırdı. &lsquoBunun üzerine, İskender'in süvari kordonunda bir boşluk bulunan her yerde, her şey kaçmaya başladı&rsquo, Arrian tarafından derlenen hesaba göre.

Fillerin en büyüğünden yaralanan ama hala bariz bir şekilde savaşan Porus yakalandı. &lsquoNasıl tedavi edilmesini bekliyordu?&rsquo diye sordu İskender. &lsquoAs bir krala yakışır,&rsquo diye ünlü bir şekilde yanıtladı. Yunanlılara, koşullar altında, olağanüstü derecede asil ve korkusuz bir istek gibi geldi. İskender cömertçe cevap verdi, onu kral olarak geri aldı ve ardından topraklarını genişletti. Ama Porus'un sözleri aynı zamanda Arjuna'ya tavsiyesi olan Lord Krishna'nın sözleri de olabilirdi.mahabharatahemen hemen aynı noktaya değindi. Herkes kendi zevkine göre yaşamalı dharma o oldu dharma bir ksatriya savaşmak ve sonuçlarına katlanmak. Muhtemelen Porus, İskender'in merhametine cesurca hitap etmiyordu, ne de bir tür egemenlik kardeşliği zannediyordu ki, sadece kendi görüşünü dile getiriyordu. dharma.

Olağanüstü ayrıntılı kutlamalardan sonra Makedonlar, Panjab nehri sisteminin tahılı boyunca doğu ve güneye devam ederek ilerlediler. Yağmurlar sona erdi ve toprak çiçek açtı. Chenab'ı, ardından Ravi'yi geçtiler. Sayısız "şehir" teslim oldu, diğerleri, bazıları açıkça cumhuriyetçi ganasanghalar, kısa ömürlü bir direniş sundu. İskender'e bile, "Karşılaşılan bir düşman olduğu sürece savaşın sonu gelmezdi" artık aşikar hale geliyordu. Magadha'lı Nandalar'ın (&lsquoGangaridae&rsquo ve &lsquoPrasii&rsquo Yunanlılara) komuta ettiği devasa kuvvetlerin söylentileri artık saflara sızmaya başladı. Arrian, &lsquoBu bilgi yalnızca İskender'in daha fazla ilerleme isteğini uyandırdı&rsquo diyor. İndus'tan bile daha güçlü olan Ganga, onları kesinlikle dünyanın sonundaki okyanusa taşımalıdır. Ovasının son derece verimli olduğu, halklarının yiğit savaşçılar kadar mükemmel çiftçiler olduğu ve hükümetlerinin medeni ve iyi örgütlenmiş olduğu bildirildi. İskender daha da görkemli bir egemenlik olasılığını kokladı.

Ama adamları etkilenmemişti. Pakistan ve Hindistan arasındaki sınırı, Lahor yakınlarında bir yerde geçtiler. Sonra Amritsar yakınlarında, dünyanın dördüncüsü olan Beas'a ulaştılar. panj-ab, &lsquobeş nehir&rsquo. Giysilerin tamamen beyaz, ten renginin tamamen siyah olduğu bu tuhaf ve bitmez tükenmez topraklarda, komutanlarıyla hesaplaşmak için en iyi yerdi.

İskender isyan havasını sezdi. Komutanlarına yaptığı uzun bir çağrıda, onların geçmişteki sadakatlerini dile getirdi ve geri çekilmenin sonuçlarını vurguladı. Kendilerini kurtarmak zor olurdu. Şimdi fetihlerin gelgiti çekilse, ayaklarının altından emilen kumları bulurlardı. Yeni arkadaşlar bağlılıklarını gözden geçirecek ve eski düşmanlar şanslarını deneyecekti. Boş bir meydan okuma borazanlayan Yunanlılar, tıpkı Porus'un bitkin filleri gibi, bir füze yağmuru ortasında kendilerini geri çekilirken bulacaklardı.

Ancak sekiz yıldır yürüyüşte olan erkekler için bu tür argümanlar pek çekici gelmiyordu. Dicle ve İndus, Nil ve Fırat, Oxus ve Jaxartes'te yıkanmışlardı. Çölü, dağları, bozkırları ve tarlaları aşarak yirmi beş bin kilometreden fazla yürüdüler. Zafer, ganimet, şan ve yenilikle doydular. Saygı ve gerçek sevgiyle liderlerini dinlediler, duygulandılar ama ikna olmadılar.

İskender, kahramanı Akhilleus gibi çadırına çekildi. Üç günlük bir surat asma, erkeklerin kararlılığı üzerinde daha büyük bir etki yaratmazken, nehrin güvenli geçişi için yapılan bir fedakarlık sadece olumsuz işaretler üretti. Sonunda İskender'in geri çekildiğini duyurmaktan başka seçeneği yoktu. Beas kıyıları rahatlama tezahüratlarıyla patladı, çoğu ağladı ama hepsi sevindi. Arrian'ın belirttiği gibi, İskender yalnızca bir kez ve o da kendi adamları tarafından yenildi.

İskender, fetihlerini tamamlamak, keşiflerini tamamlamak ve başarısızlığını gizlemek için Jhelum ve İndus'tan okyanusa yelken açarak dönmeyi seçti. Gemiler hazırlandı ve MÖ 326'nın sonlarında denize açıldı. Nehir aşağı yolculuk altı ay sürdü. Bazıları geçici olarak tespit edilen sayısız nehir halkından ve iyi kurulmuş brahman topluluklarını açıkça içeren büyük kasabalardan sert muhalefet geldi. Bu kasabalardan bazıları, Harappan şehirlerinin 1500 yıl boyunca alüvyon unutulmuş bir koza içinde zaten yattığı yerleri işgal etti.

&lsquoMalloi&rsquo ile bir çatışmada İskender'in kendisi ciddi şekilde yaralandı. Göğsüne bir ok çarptı ve akciğerini delmiş olabilir. Zar zor iyileşti. Nandas'ın çok sayıdaki kohortuyla bir yarışmadan vazgeçmenin bilgeliği ve geri çekilmenin tehlikeleri fazlasıyla kanıtlandı. Birkaç pişmanlıkla, MÖ 325 Eylül'ünde filo İndus'tan Arap Denizi'ne doğru yola çıktı. Bu arada İskender, adamlarının geri kalanını batıya, birçokları için Gedrosia'nın (Makran) çöl kıyısı boyunca Babil'e ölüm yürüyüşü olduğu anlaşılan bir yere götürdü. Hâlâ Hindistan'a dönmekten, yeni birliklerle yürüyüşe devam etmekten ve nihai fetihleri ​​tamamlamaktan söz ediliyordu. Ancak diğer iştahlar İskender'in mahvolduğunu kanıtladı. İki yıl içinde Babil'deki büyük bir ziyafetin ardından hepatomdan öldü.

Onunla birlikte Hindistan'dan, İndus'un ötesindeki toprakların büyük ölçüde zenginleştirilmiş bir Batı imajı için gerekli olan şey gitmişti. Doğu'da elçilerin geçeceği, fikirlerin parlayacağı ve meraklı gözlerin imreneceği bir pencere açmaya değer vermişti. Onunla birlikte tüm o Helenleşmiş kişilikler ve yerler de gitti &ndash Omphis, Aornos, Porus, Malloi ve sayısız diğerleri & Hindistan'ın tarihinde bir daha asla duyulmayacak. "İşgal&rsquo, halının bir köşesini sürterek, ancak ne tahtalarını ortaya çıkarmış ne de siyasi mobilyalarını rahatsız eden aceleci bir müdahaleden biraz daha fazlasını oluşturmuştu.

İskender'le birlikte bir de &lsquoCalanus&rsquo gitmişti, adı ve tarihi güvenle verilebileceği ilk Hintli gurbetçi olduğu için hatırlamaya değer bir figür. Taxila yakınlarında kamp kurmuş bir grup çileciden biri olan Calanus, İskender'in bu şehirde kendisine katılma davetini kabul etmiş ve daha sonra ona batıya kadar eşlik etmişti. Orada, İran'da hamisinin ölümünden kısa bir süre önce, kendi ölümü bir sansasyon yaratacaktı.

Calanus'un doktriner iknası belirsizdir. Taxila'daki arkadaşlarından birinin dediği gibi, birinin felsefesini bir tercüman duvarı aracılığıyla açıklamaya çalışması, "saf suyun çamurdan akmasını istemek" gibiydi. Calanus ve arkadaşları, hiçbir Yunanlının kendilerine katılmaya ikna edilemeyeceği bir koşulda, çıplak kaldıklarında, karanfil veya Jainler. Jain çıplaklığı, bu mezhebin tüm biçimleriyle yaşama gösterdiği titiz saygıyla dikte edildi. Giysiler tabuydu, çünkü giyen kişi, içinde gizlenmiş herhangi bir böceği istemeden ezebilirdi, benzer şekilde, ölümün öyle yönetilmesi gerekiyordu ki, sadece ölmekte olan gerçekten ölecekti. Bu nedenle, Jainler hayatlarını sona erdirmeye kararlıdır, bu nedenle genellikle kendilerini açlıktan öldürürler. Yine de ileri yaşlarda bir adam olan Calanus, kendi cenaze ateşinde kendini yakmayı seçti. Yunan gözünde olağanüstü sabırlı bir fedakarlık olsa da, bu, sıradan böcek ilacından kaçınmaya kendini adamış biri için kesinlikle dikkatsiz bir hareketti. Belli ki İran kışı zatürre olmasa da bir ürperti yaratmıştı ve Calanus bir yük olmaktansa ölmenin daha iyi olduğuna karar vermişti. Hiç kimse, hatta İskender bile onu amacından vazgeçiremezdi. Muazzam bir tören alayının başında ölü yakma törenine doğru yürüdü ve tam bir kayıtsızlıkla ateşe yaslandı. Alevler etini sararken bile bu soğukkanlılığını korudu.

Böyle bir sergiden gözle görülür şekilde sarsılan Yunanlılar, onun onuruna bir festival düzenlediler ve acılarını Bacchanalian bir sefahat içinde boğdular. Calanus, hiç din değiştirmemiş olsa da, birçok arkadaş kazanmıştı. Ayrıca Hindistan'ın ilk kültür elçisine yakışır şekilde derin bir izlenim bıraktı. &lsquoGymnosophists&rsquo veya &lsquonaked filozofs&rsquo, bundan böyle Batı'nın Hindistan imajında ​​hisse senedi figürleri haline geldi. &lsquoPisagorcular&rsquo olarak, aynı zamanda Yunan perhiz gelenekleri ve Pythagoras'ın yeniden doğuş ve ruhun göçü hakkındaki varsayımları ile özdeşleştirildiler. Milanlı Lucian, Cicero ve Ambrose, Calanus ve çıplak arkadaşları hakkında yazdılar. Çok sonraları, çileci püritanizmin timsali olarak, Hindistan'ın jimnosofistlerine, tüm insanlar arasında, Cromwell'in köktendincileri tarafından saygı duyulacaktı. Ve daha sonra, mistikler, gurular ve maharishiler olarak, ruhsal olarak yoksul bir başka Batılı müşteriye hizmet etmek için tekrar geleceklerdi.


NaaSatya

İlginçtir ki, Tipitaka'nın Hindistan'da günümüze ulaşan bir versiyonuna sahip değiliz. Tipitaka'nın orijinal el yazması hiçbir yerde elimizde yoktur. Bu yüzden Brahmi veya Kharorostri'nin yazıldığı alfabeyi bilmiyoruz Tipitaka olarak bilinen eser Avrupalılar tarafından aşağıdan Budist stupa veya Ceylone'deki tapınaktan alındı. Orada Sinhalese alfabesinde bulundu. Pali'nin eski Hindistan'da yaygın olarak bilinen bir dil olup olmadığı, ilgili bir soru gibi görünüyor.

Şimdi Tipitaka'nın yaşadığı maceraların izini sürmeye çalışalım. Buda'nın maha parini bbana'sından hemen sonra Rajagaha buluşması gerçekleşti ve Tipitaka, MÖ 2. yüzyıla doğru ve yüzyıllar geçtikçe derlendi. Asok, Buda'nın inancını benimsedi. Oğlu Mahendra bir Budist keşiş oldu ve Tipitaka'yı buradan Ceylone'ye taşıyan oydu. Orada Tipitaka Sinhalese transkripsiyonuyla yazılmıştır. Aynısı bakır levhalara oyulmuş ve
plakalar bir stupanın altına gömüldü. Orada soğukta bekledi
Avrupalılara kadar bin yıldan fazla bir süredir dünya kimsesiz
geldi. Tipitak'ı aldılar ve dünyaya gösterdiler.
Roma transkript. Ancak Hindistan'da Pali günümüzde Devnagri yazısıyla yazılıyor ve bu da Pali'deki çalışmaların Hindistan ve Pali'de sürekli bir uygulama olduğunu gösteriyor. Budizm çağlar boyunca mirasımızdır. Ama bu bir efsane İngilizler bizim için aynısını keşfedene kadar biz bile Asoka hakkında hiçbir şey bilmiyorduk.

Bir diğer önemli bilginin iletilmesi gerekiyor Daha önce Buda'nın vaazlarının sadece Tipitaka'da yer aldığını söylememe rağmen, karşılaştığımız Tipitaka'nın Buddha'dan daha fazla konuşmacısı veya yazarı var Therigatha ve Theragatha açık örneklerdir Therigatha'nın Hint edebiyatında özel bir yeri vardır. Buda Eski Hint Edebiyatı Düşüncesi'nin takipçisi olan rahibeler tarafından bestelenen şiirlerin bir antolojisidir. Aynı zamanda açıkça ataerkildir. Kalidasa şiirler ve oyunlar yazdıysa, kızı, eşi veya baldızı şiirde elini denemedi mi? Ancak kadınlar basitçe insanlık tarihinden silinmiştir ve bu ataerkil tarih hiçbir şekilde tarih değildir. Therigatha gibi Theragatha da Budist düzenin azizleri tarafından bestelenen bir şiir antolojisidir.
--------------------------------------------------------------------------------

Şimdi Jataka'ya gelelim.
Jataka, Tipitaka'nın bir parçasıdır ve anlatılan hikayelerin bir antolojisidir.
Buda'nın kendisi tarafından. Ama ne yazık ki! sözde orijinal Jataka bile
Sinhalese transkriptinde bulunamadı Ellerinde Jataka masalları üzerine Jatakatthavannana adı verilen bir not vardı. tarafından düzenlendi
Fausboll. Bu yüzden Sefirah okuyucularına hatırlatmak isterim ki,
Nandita tarafından burada yeniden anlatılmakta olan hikayeler, Jataka'daki yukarıda bahsedilen nottan alınmıştır. . Ama asla aynı tadı alamamaya mahkumuz.
Jataka hikayeleri hakkında başka bir önsezi, Sefirah okuyucularına Siddhartha'nın Budalığa veya aydınlanmaya ulaştığı Gaya'ya geri dönmemin daha iyi olduğunu söylemek için yardımcı olabilir. oğluna bir engel ya da Rahula dedi ve insanlığı iniltilerden kurtarabilecek belirsiz bazılarını aramak için gizlice sarayını terk etti. küçük varlığın iniltilerinden kurtulacak mı? Siddhartha'nın burada burada uzun süre kaldıktan sonra Gaya şehrine ulaşmasına şaşmamalı. Bugün gönderilen son yazımda, yalnızca zihin-beden ikiliğinin Descartes tarafından nasıl keşfedildiğini tartıştım. Yazma henüz Sefirah'ta görünmüyor.

Descartes, zihin ve maddenin farklı tözler olduğunu öne sürdü. Akıl, düşünme yetisi aracılığıyla tanınırken, madde onun uzantısı aracılığıyla bilinir.

Bizimle beden olmadan zihin olamaz. Yani bedenin varlığı zihnin varlığına tanıklık eder Ama aynı zamanda beden zihin aracılığıyla anlaşılır. Ama onların ya zihne ya da bedene ya da her ikisine de tanıklık eden herhangi bir üçüncü şey var mı? Hiçbiri. Yani ne beden ne de zihin olabilir.

Belki Mukta Vasudev, ikiliğin varlığının onların gerçekliğini ve bizim varlığımızın gerçekliğini ima ettiğini öne sürebilir. Ama benim görüşüm, bir ikiliğin işlevi olabileceğimizdir. İkilik olduğunda, her ikisi de Aristoteles mantığına göre doğru olamaz. Ya bu doğrudur ya da bu doğrudur. Bize göre ya ikisi de doğrudur ya da hiçbiri doğru değildir. Dolayısıyla bu yazarla birlikte gerçeklik tarif edilemez. Bu dilenciler açıklaması
-------------
Jataka'yla ilgili önceki bölümümün yanıtını iki kez okudum ve gerçeğin dile getirdiği konuda ikimizin de göz göze geldiğimizi gördüm. İkimiz de Descarte'ın yaklaşımının sınırlarının farkındayız. Bizim de farklılıklarımız var. Ama bu noktayı gözden kaçıralım ki Buda'ya odaklanalım.

Buda'nın doğduğu benliğe ilişkin referanslar çerçevesinden bahsediyorduk.Descartes'ın aksine eski Hintliler zihni bedenden ayırmadılar Onlarla zihin fizikseldir Birkaç gün önce bilim adamları zihnin merkezinin beyinde olduğunu ve bunun nöronların düğüm noktaları olduğu sinir ağının işlevi olabileceğini hissettiler. Giyotinin mucidi, bir gün aklın yerini keşfedebileceği umuduyla giyotinle ölenlerin kafataslarını kurtarırdı. Ama oğul yeni evlenmiş olarak evden ayrıldığında annenin kalbi kırılır Başında hiç ağrı yok Oyuncak çocuklar Liverpool'un aşağı kasabasında bir Kızılderiliyi tehdit ettiğinde dizleri titriyor. Kafada hiçbir şey olmaz.Belki zihin vücudun her yerindedir ve belirli bir yerde değildir. Günümüzde hastalıkların çoğu doktorlar tarafından psikosomatik olarak tanımlansa da, iğne ve makasla zihni nasıl düzelteceklerini bilmiyorlar.
-----------
Eski Hintliler, tıpkı Freudyen paradigmayı kullanan bizlerin bilinçli ön-bilinç ve bilinçdışı zihinden bahsetmesi gibi, zihnin dört seviyesinden, akıl, ego ve bilinçten bahsederdi ve onlara göre zihin, bilinçten farklı olarak fizikseldir. Ve Buda bu tür bir düşüncenin içine doğdu ve her türlü kalıcı benlik kavramını haklı olarak reddetti. Budizm'in geleneksel Hint dininden farklı olduğu ya da perifrasis ve belirsizlikten kurtulmak için Hinduizm olarak adlandırıldığı iddia edilmektedir. Ancak, ironik bir şekilde, Mitu ve Mousumi tarafından başlatılan incelenmekte olan Jataka hikayeleri, Buddha tarafından önceki doğum deneyimlerinden derlenen hikayelerdir. doğumlar.

Biraz burada kal. Hinduizm, sayısız doğum ve ölüm arasında yolculuk edebilen bir ruha veya kalıcı bir benliğe inanırken, Budizm inancını kalıcı bir benliğe veya ruha bağlamaz Budizm'in ayırt edici özelliklerinden biri, orta yoludur. Kalküta'da bir yolun ortasından kolayca geçebilmek için yürümek demek değil, Orta yol, logo merkezli olmamak demektir.

Logo merkezli olmayan nedir? Okuyucularımızı Ananda ile zaten tanıştırmıştık. Ananda'nın Bachhagotra adında bir arkadaşı vardı. Bachhagotra bin bir sorgusu olan bir entelektüeldi Ananda ona lord Buda'nın her soruyu tatmin edebilecek kapasitede olduğunu söyledi. Buda----- Herhangi bir ruh olup olmadığını bilmiyorum. Bachhagotra -----Bu durumda ruh yok mu?
Buda------ Ruh yoktur demedim. Yüzeyde Buda ya basitçe cevap vermedi. Bachhagotra. Yoksa Bachhagotra'nın ortaya attığı soruların cevabını bilmiyordu. Daha sonra Ananda'ya, Bachhagotra'ya ruhun kalıcı olduğunu söylemiş olsaydı, Bachhagotra'nın ruhun kalıcı olduğuna inanacağını söyledi. Öte yandan, eğer ruh olmadığını söyleseydi, Bachha ruhun olmadığına inanırdı Buda, Orta Yol'a bu şekilde saplanıp logo merkezcilikten kaçınırdı.
---------------
Yüzeyde Hinduizm inancını kalıcı bir benliğe veya ruha sabitlerken Budizm hiçbir şeyin kalıcı olmadığını iddia eder. Sözde ruh veya benlik, (1) form (2) duygu (3) idrak (4) oluşum (5) şuurdaki beş Skandha'nın bir yığılmasıdır.
İnsanın yaşayan bir bedeninde bulunan beş skandha veya yığın (1) skandha biçimindeki bedendir (2) Beden veya biçim orada olur olmaz, onların hissi skandha'dır. (3) Skandha hissetmek, kişiyi hangi duygunun sevinç ve hangi duygunun acı olduğunu düşünmeye yönlendirir. Böylece düşünme, üçüncü skandha'yı bilişe yol açar. (4) İyilik ve keder bilgisi, kişiyi mutluluğu aramaya sevk eder, bu, oluşum olarak bilinen dördüncü skandhadır.(5) Oyunculuk, bir tür küçük zeka olan belirli bir miktarda bilgelik veya bilinç gerektirir – bu beşinci skandhadır. . Buda'ya göre benliğin bileşenlerinin her biri süreksizdir ve bu nedenle benlik veya ruh olarak adlandırılan kalıcı bir şey olamaz.

Görünüşte Hinduizm bir bedenden diğerine göç eden bir ruha inansa da, aynı zamanda yalnızca almak ve harcamakla meşgul olduğumuz dünyevi dünya düzlemiyle ilgili olarak kalıcıdır. Ama başka bir düzlemde sözde kalıcı ruhlar havadaki baloncuklar gibidir. Çünkü ruhun petrol üzerindeki yağ tabakası gibi sıçradığı ve ruhların içinde çözüldüğü nedensel denizden daha önce söz etmiştim. Aslında belirli bir düzlemden bakıldığında nedensel denizden başka hiçbir şey yoktur. Böylece Hinduizm açısından ruhlar bir seviyeden kalıcı olarak görülürken, diğerinden bakıldığında kalıcı değildir.

Hinduizm'i Budizm'den ayırdığını söyledikleri daha birçok göze çarpan özellik var. Ancak bu sadece yüzeyde doğrudur ve fırsat gelirse onlara dokunabiliriz.

Lord Buddha ruhun veya benliğin kalıcılığına inanmadıysa, Buda nasıl oluyor da Jataka hikayelerinde daha önceki yaşamlarıyla ilgili deneyimlerinden bahsediyor?
Buda, ölümden sonra benliğin veya ruhun var olmadığını söyler. Ama benliğin el üstünde tuttuğu arzu veya tanha – Sanskritçe trishna, kişi öldükten sonra bile varlığını sürdürür. Memnuniyet arar.
Ve bu amaçla belirli bir rahme girer ve yeryüzünde veya çoklu evrendeki herhangi bir düzlemde yeni bir yaşam süresine girer.

Hinduizm'in geleneksel felsefesi ile Buda'nın ruh ya da benlik kavramına ilişkin felsefesi arasında gerçek bir ayrım olup olmadığı merak ediliyor. Farz edin ki, karşıdaki avluda dans eden güzel bir oğlan ya da yakışıklı bir kız var. "Ne kadar yakışıklı bir kız" diye haykırmak yerine, "ne güzellik ya da yakışıklılık" diye haykırabilir. Bu iki ifade arasında gerçek bir fark var mı? Hindu geleneğine göre ruh, arzunun harekete geçirdiği nedensel denizden sıçrar. Arzuyla kışkırtılmış, sayısız doğum ve ölüme maruz kalıyor. Bu durumda nefs veya atman kelimelerinin yerine tanha veya arzu kelimelerinin geçmesi fark etmez. Akıl beden olmadan var olamaz. Akıl bedeni doğurur. Beden zihnin dışa vurumudur. Aklın özü arzudur. Arzu, fiziksel bedenin ölümünden sonra devam ederse, o başka bir beden olmalıdır - hangi adı seçerseniz seçin ona astral benlik veya ruh veya atman deyin.

Son bölümümde, hem Buddha'nın hem de geleneksel Hint kavramına göre zihnin bedenden önce geldiğini gözlemledim. ondan mı ürküyoruz? Ölmüş birinin kocası ya da karısı bile bir zamanlar ölüsüne dokunmaktan korkar, daha iyisi Don'un cesedi ya mezara koyarız ya da onu yok eder miyiz? Beden hayatın pınarıysa neden onu yok edesin ki? Gerçek başka türlü görünüyor. Hayat ya da prana daha erken doğar ve canlı beden buna uyar. Eros, yaşama sevinci, thanatos ise ölüm arzusu anlamına gelir. Zihin olmasaydı bu eros ve thanatos orada olmayacaktı Bu yüzden zihin yaşam pranasından önce ortaya çıkar. Ancak akıl, yaşam ve ölüm ikiliğini algılayacak zekaya sahip olmasaydı, akıl olmazdı. Böylece zeka akıldan önce ortaya çıkar. Ama bize bu şekilde hayatta kalmanız gerektiğini söyleyen bir ego olmasaydı, zeka nasıl orada olabilirdi? Öyleyse ego -görünmez veya algılanamaz olan, cismin kökeninde yaşayan bir beden olmadıkça. Fantastik demeyin Eğer inancınızı mantıklı bir hipotez olarak Big Bang'e bağlarsanız, bize başlangıçta bir nokta olduğunu söyleyeceksiniz. Noktanın ne uzunluğu ne de genişliği vardır ve hala vardır. Ve nokta, yaşadığımız yerde çoklu evren adı verilen genişleyen bir balona patladı. Burada, evren veya çoklu evren başlangıçta sadece bir nokta olsaydı, yoğunluğunun sonsuz ve düşünülemez olduğu akılda tutulmalıdır. Bilim de kendini metaforlarla ifade eder. Noktanın veya egonun nereden geldiğini sorarsanız, şimdilik sessiz kalıyorum. Ben her şeyi bilen veya aydınlanmış biri değilim. Ben sadece Jataka hikayelerinin ortaya çıktığı daha geniş zihniyeti veya dili açıklamaya çalışıyorum. . Bir insan bu dünyada bir toplumun içine doğmuş olarak yaşar. Burada hayatta kalmak için mücadele etmesi gerekiyor. Ve orada bu adamın dürbünü ve bu adamın yeteneği ona musallat oluyor. İnsan pastayı yiyip ona da sahip olamaz. Bu tuhaf bir dünya. Bayan Indira Gandhi'yi kendi boyunda düşünün. Belki de tüm ulus ona tapıyordu ve her anı kamuoyunun denetimi altındaydı. Belki yoğun hayatından bıkmış ve sıradan bir memurun huzurlu yaşamını özlemiş olabilir. Böyle bir tanha, kendisini siyasetin rezil çekişmelerinden uzakta bulabileceği başka bir doğuma yönlendirirdi.

Daktilo yazarına geri döndüm. Bugün sabah yazdığım son bölümümde size, Buda'nın ruhun kalıcılığına inanmasa da, inancını tanha yolculuğuna bağladığını söylemiştim. Zihnin bedenin ortaya çıkmasından önce nasıl ortaya çıkması gerektiğini açıklamaya çalıştığım için, eğer bunu mevcut söylem oyununu sürdürmek için kabul ederseniz, o zaman tanha'nın insan vücudunda enkarne olabileceğini kabul edeceksiniz ve bu da Jataka hikayelerine canlılık verir.

Şimdi Kapilavatthu Budası, Jataka hikayelerinin anlatıcısıdır. Masalların önceki hayatına geri döndüğünü iddia ediyor. Bundan mantıksal olarak, Kapilavatthu'nun Buda'sının, Buda veya aydınlanmış kişi olmadan önce sayısız doğum ve ölüm geçirdiği sonucu çıkar. Bu, Jataka masallarını anlamak için önemlidir. Ama yukarıda sözü edilen önemli motif üzerinde durmadan önce, Buddha'nın daha önceki doğumunu nasıl öğrendiğini anlatayım. Gezgin bir keşiş oldu Varlığın mutlak gerçeğine ulaştığını iddia eden birçok insanla tanıştı Onların reçetelerine uydu. Ama ona bir fayda sağlamadılar. Aslında herkes hakka giden yolunu yapmak zorundadır.Hakk'a varır varmaz onun kurduğu yol yok olur. Başka bir adam gerçeğe ve özgürlüğe doğru bir yolculuğa çıktığında, öncüsünün adımlarını izleyemez. Kurtuluşa ulaşmak için yeni bir yol inşa etmelidir.
onu kuşatan karanlıkta sonsuz ışığa yönlendirin Siddhartha Gaya'ya geldi. Size daha önce büyük iblis Gaya'dan bahsetmiştim. Vücudu Gaya bölgesini kutsadı. Orada sadece Niranjana'nın kıyılarında Siddhartha bir ağacın altında oturdu ve tek kelimeyle konuşmaya başladı-- Bedenim burada cansız kalsın. Derim, kemiklerim ve etim mutlak yıkıma gitsin. Aydınlanmaya ulaşmadığım sürece. Buradan taviz vermeyeceğim. Ve sonra Mara ve Siddhartha arasında destansı bir savaş başladı. Mara, dünyevi hayata bağlılık anlamına gelir. Siddhartha Mara'yı yendi
İsa'nın Şeytan'ı yendiği yol. Savaş kaybedildiğinde ve kazanıldığında Siddhartha'ya aydınlanma doğdu ve Siddhartha, Kapilavatthu'nun Buda'sı, Buda'sı oldu.
--

Dikkat edin, Buda aydınlanma saatinde, Buda olana ya da aydınlanmış olana kadar geçirdiği sayısız yaşamı görebiliyordu. Onları bir anda gördü. Bunun imkansız olduğunu söyleme. Sadece burada, dünyada 15 dakikayı kapsayabilecek bir rüyada büyüyüp erkeğe dönüşen ve ölen bir çocuğun tüm yaşam öyküsünü görebilirsiniz. Yani Buda iki buçuk saatlik bir süre içinde hayatının sayısız ayrıntısını görmüş olabilir ve Buda Jataka masallarında sadece 547 doğumunu hatırlıyor.
Bununla birlikte, tüm bu hikayelerin Buda'nın doğumlar ve ölümler arasındaki yolculuğuna, ancak Buda bir Bodhisattva olduğu zaman ait olduğu unutulmamalıdır. İster inanın ister inanmayın geleneksel Hindu ve Budist inancına göre bir ruh veya tanha bir insan doğmadan önce 86 lakh doğum ve ölümden geçmek zorundadır Ve sayısız insan doğumundan sonra kişi Bodhisatta olarak nitelendirilir. Şimdi soru ortaya çıkıyor, Bodhisattva nedir? Bodhisattva kimdir?
----------------
--

----
Bodhisattva kavramı Jataka Masalları bağlamında çok önemlidir. Kelimenin tam anlamıyla bodhi aydınlanma anlamına gelir ve sattva 'olmak' anlamına gelir. Bodhisattva aydınlanmış varlık demektir. Daha önceki Budizm'de bodhisattva, bir arayıcı olduğu sürece Kapilavatthu prensi Siddhartha'nın bir temyiziydi. Budist kilisesinde bir ayrılıktı ve Buda'nın takipçileri ya Mahayanis ya da Hinayanis'ti. Mahayana'nın ya da Büyük Araç'ın takipçileri, yalnızca dünyadaki küçük ve büyük her şeyin kurtuluşu için çok çalışan ve bu amaçla adaklar adayan arayışçıların Bodhisattva olduğunu duyurdular. Onlar sadece gelecek zamanlarda Buda olarak atanırlar. Öte yandan, kişisel kurtuluşları için çalışanlar da Budalığa ulaşırlar. Ama onlar PratyekBuddha olarak bilinirler, bu nedenle Budalar, Pratyek Budalarından daha asildir. Ama biri aydınlanmaya ulaştığında, bu varoluştaki her atom için iyi niyeti yok mu? Bu meseleye katılmayalım. Bu yüzden Jataka, Siddhartha Buddha olmaya yazgılı olan Bodhisattva'nın yaşam öykülerinin yaprakları olarak okunmalıdır. Burada alçakgönüllülükle belirtmek isterim ki iblis Gaya aynı zamanda dünyadaki her canlı varlığın ve her parçacığın kurtuluşunu sağlamaya adadı. Bu nedenle, yemini aynı zamanda tüm varoluşun kurtuluşunu sağlamak olan Siddhartha Bodhisattva'nın, büyük iblislerin bedeninin dinlenmekte olduğu kutsal yerde, Bihar'daki Gaya'da aydınlanmasına kavuşmasına şaşmamalı. Bu nedenle, Siddhartha Buddha'nın yaşam öyküsünün geleneksel inançlarla ya da sözde Hindu inancıyla uyum içinde olduğu güvenle ileri sürülebilir.

Mahayanalar ve Hinayanalar arasında ortaya çıkan teorik tartışmalara kulak asmasak ve Jataka Masallarının metinlerini yakından okusak bile, Siddhartha Buddha'nın tüm erken doğumlarında hemcinslerinin iyiliğine adandığını ve yeryüzündeki her şeyden. Ve şüphesiz o, Mahayana anlamında değil, kelimenin tam anlamıyla bir Bodhiusattva idi.
Size daha önce söylediğim gibi Budist geleneğine göre Siddhartha Buddha'nın ortaya çıkışından önce birçok Buda vardı Hinayana metinlerine göre Siddhartha Buddha'dan önceki altı Buda Vipasyin Sikhin Viswabhu Krakuchhanda Kanakamuni ve kasyapa idi. Onlardan önce Dipankar Buddha vardı. Nidana katha ya da Jatakatthavannana ya da Jataka masallarının girişi Siddhartha'mızı gözlemlerken
Buddha zengin ebeveynlerden doğdu ve Dipankar Buddha'nın dünyada aydınlanmış bir benliğin tüm ışıltısıyla parladığı sırada adı Sumedha idi.
.--

Dipankar Buddha yeryüzündeyken Siddhartha Buddha çok zengin ebeveynlerden doğdu ve adı Sumedha idi Sumedha anne ve babasını hayatının erken döneminde kaybetti ve anlatılmamış bir servet miras aldı. Hiçbir sözde ekonomik faaliyete katılmadı. Para kazanmanın ve servet biriktirmenin anlamsızlığını hissetti. Böylece yaptığı, miras kalan servetini fakirlere dağıtmak oldu. Fakir insanlar uzaklardan ona koştular ve Sumedha onları büyük bir coşkuyla ağırladı. Buna rağmen hazinesi azalmadı. Bir gün vermekten bıkmış, ormanlarda bir yaşam için dünyadan vazgeçmiştir. Bir gün, büyük bir şaşkınlık içinde, bir zamanlar pişmanlık dolu bir hayat sürdüğü ıssız yerde insanların olduğunu fark etti. İnsanlara, onları kendi yerine getiren şeyin ne olduğunu sordu. Dipankar'ın o tarafa geleceğini söylediler. Sumedha'nın meditasyon yaptığı yer bataklık bir araziydi. Adamlar, bataklığın Dipankar Buddha ve takipçilerinin yolculuğuna herhangi bir engel oluşturmaması için Sumedha'dan ezoterik güçlerini kullanmasını istediler. Sumedha teklifi kabul etti. Ancak Dipankar Buddha'nın yaklaştığını gördüğünde, araziyi geliştirmek yerine bataklığın üzerine uzandı. Ve Dipankar Buddha tereddüt etmedi. O ve 60000 takipçisi Sumedha'nın cesedinin üzerinde yürüdü ve bataklığı geçti. Sumedha, Dipankar Buddha'nın kişiliğinden o kadar etkilenmişti ki,
aynı zamanda Budalığa ulaşmak için de çaba göstereceğini düşündü. Dipankar, Sumedha'dan çoktan kilometrelerce uzaktaydı. Ama Sumedha'nın zihninde neler olup bittiğini biliyordu ve dedi ki -Evet Sumedha gelecek zamanlarda bir Buda olacak Ve toprak dans etti ve doğa neşeyle güldü. Dikkat edin, Sumedha Buddha= kaput için çabalayacağını düşündüğünde, zaten tüm servetini ve mirasını kolayca verebilen ve bir Buda'nın ve 60000 takipçisinin onu çiğnemesinin baskısına dayanabilen çok büyük bir insandı. Buna rağmen sayısız doğum ve ölümden geçmek zorunda kaldı. Bu arada başka birçok Buda ortaya çıktı ve ortadan kayboldu. Jataka hikayeleri sadece, sonunda bizim çok sevdiğimiz Siddhartha Buddha Mitu takma adı Nandita olan ve büyük itibarlı bir sosyal hizmet görevlisi olan Sumedha'nın 547 doğum ve ölümünü hatırlar. Buda'nın Bodhisattva sahnesindeki her doğumunda bir liderdi ve onun tek amacı inleyen insanlığı acı ve keder batağından kaldırmaktı. her alanda taze fikirler için tekrar tekrar ziyaret edildi. Ve Prof Mausumi Ghose, ekonomik düşünceler arayışı içinde Jataka masalları diyarında bir süreliğine kalıyor. Nandita'nın Jataka hikayelerini anlatması, büyük ölçüde Mousumi'ye malzeme olarak hizmet ediyor. Nanditas'ın bakış açısı da onu kışkırtır ve zenginleştirir. Mukta'nın araştırıcı soruları da düşüncelerimizi kışkırtıyor. Okuyucuların Jataka Masallarının bağlamını Budist bakış açısından anlayabilmeleri için Jataka Masallarına Budist inancı açısından bir giriş yapmaya çalıştım. Bu nedenle, işbirliği Sefirah'ta zaten çalışıyor gibi görünmüyor ve belki de gelecek zamanlarda büyük meyveler verebilir.

Burada, Jataka masallarının, Buddha'nın takipçileri ile merkezde olmalarına ve modernitenin vaaz ettiği her şey kenarda olmasına rağmen, bugün dünya kültüründe kenarda yer aldığı belirtilmelidir. varsa taze fikirler arayın.

Jataka hikayelerine giriş bölümümde Siddhartha Buddha'nın geleneksel din veya Hinduizm'den farklı yeni bir din öne sürdüğünü düşünmediğini söyledim.Tartışmamız sırasında, Siddhartha Buddha'nın Gaya'daki aydınlanmasının, yerin kutsallığına ilişkin geleneksel inançla doğrudan bağlantısı olduğunu göstermeye çalıştım. Hinduizm'deki ruh kavramı ile Budizm'deki tanha arasında niteliksel bir fark olmadığını da göstermeye çalıştım. Alınan görüşe göre size daha fazla anlatayım, Siddhartha Buddha kast sistemine inanmadı. Ama bu doğru değil O, ksatryaların tüm kastların en soylusu olduğuna inanıyordu. Mahavira tarafından ilk başta bir Brahman kadının rahmine girdi Ama ksatryas daha yüksek kast gibi göründüğü için Mahavira'nın fetüsü bir ksatrya kadının rahmine transfer edildi. Daha ileri Budizm görünüşe göre herhangi bir yüce tanrıya inanmıyor. Özünde Hinduizm de öyle. Yüzeyde Brahman'dan bahsediyoruz Ama Vedaların Nasadya Sukta'sı---Brahman bilinçli mi yoksa bilinçsiz mi kim bilir? Brahman bilinçli mi yoksa bilinçsiz mi olduğunu biliyor mu? Mukta Vasudev'den alıntı yapmak gerekirse---Gerçeklik açıklama ister. Dolayısıyla ona çıkarım yoluyla ulaşamayız. Ve Sefirah'ta yayınlanan bir şiire yorum yaparken ----Biliyorum öyleyse varım dediğimde Mukta'nın hazır yanıtı -------Bilmiyorsun öyleyse varsın. Ya ikimiz de doğruyuz ya da hiçbirimiz doğru değiliz Gerçeklik saçma bir şey değil mi? Mukta, eşsiz zekasının yardımıyla bizi her zaman logo merkezciliğinden uzak tutar. Ve ne Hinduizm ne de Budist inancı özünde logo merkezli değildir.

Şimdi Hinduizm ile Budist inancı arasında büyük bir fark olmadığını göstermeye çalıştım. Ancak Mahendras'ın misyonerlik faaliyetlerine daha önce değinmiştim. Asoka döneminde Seylan'a gitti. Asoka ve Kanishka döneminde Budist inancı kurumsallaştı ve Hindistan sınırlarının ötesine yayıldı. Burma vb. Yabancıların Hinduizm ve Budizm arasındaki organik bağı takdir edememesine şaşmamalı. Ve Budizm gerçekten de ayrı bir din haline geldi.


Başlangıçlar

Pali Suttaların başlangıcı, Benares'ten (bugünkü Vārānasi) çok uzak olmayan Sarnath'taki Geyik Parkı'nda başlar; burada Buda, uygun dikkat ve doğru çabayla kendisinin zaten gerçekleştirdiği şeyi başkalarına ilk kez öğretmiştir. İlk konuşmayı duyan beş keşiş, anlayışın ortaya çıkması için çok dikkat etmeliydi. Böylece, böylece, Buda'nın daha önce görmüş olduğu şeyi kendi gözleriyle görmeye yönlendirildiklerinde - "Doğada olan her şey doğar, doğada olan her şey durur" - onları bu kadar heyecanlandıran kelimeleri unutmazlardı. Her zaman olmuş olanı (yanlışlıkla- başka bir şey olarak değil de, gerçekte olduğu gibi) görmeye yönelik isteksizliğin üstesinden geldikten sonra - sonunda! orada görülmek için, onları bu nefretin içsel geriliminden bu kurtuluşa götüren sözlerden doğal olarak zevk alacaklardı ve bundan zevk alarak [8] onları iyi hatırlayacaklardı. [9] Kendi zevkleri için duyduklarını akıllarına getirebilirler, karşılıklı zevkleri için bunu birbirlerine tekrarlayabilirler [10] -bizim de sık sık hatırlayacağımız ve bize zevk veren bir şeyi anlatabileceğimiz gibi- ama bunu yapmazlardı. ama bunu öğretmek için yapıyor olmak, çünkü henüz tek bir öğretmen vardı: Buda. Tüm öğretilenler onun öğrettikleriydi ve bu nedenle o Öğreti'nin ifadesinde henüz bir farklılık yoktu.

Bir zaman geldi -muhtemelen birkaç hafta sonra- eğitilmiş olan altmış kadar insan tam idrake ulaştı ve şimdi kutsal hayatı yaşadı (brahmacariya) Buda'nın Düzeninde keşişler olarak yerine getirildi. Buda bu sırada sık sık alıntılanan talimatlarını söyledi:

“Keşişler, hem göksel hem de insani tüm prangalardan kurtuldum. Rahipler, siz de hem cennetsel hem de insan prangalarından kurtuldunuz. Gezin, keşişler, dünyanın yararına, halkın mutluluğu için, dünyaya, refaha, faydaya, kraliyetin ve erkeklerin mutluluğuna merhamet edin. İkisi bir yoldan gitmesin. Keşişler, Öğretiyi öğretin, hem sözde hem de ruhta başlangıçta sağlıklı, ortası sağlıklı, sonunda sağlıklı. Tamamen mükemmel ve saf olan kutsal bir yaşam ilan edin. Öğreti'yi duymayan, kaybolacak, gözlerinde az toz olan varlıklar vardır. Ama bazıları anlayacaktır…” [11]

Böylece keşişler, bireysel yeteneklerine ve eğilimlerine göre öğretmek için dağıldılar. [12] İlk başta, çoğunlukla hatırladıklarını tekrar etmiş olabilirler. Elbette hatırladıkları şeyde farklı olacaklardı. Elbette tekrar etmeyi seçtikleri şeylerde farklı olacaklardı. Burada bir söylem yalnızca özet olarak tekrarlanacak, orada tam olarak verilecek, başka bir yerde genişletilecek ve yorumlanacaktı. Keşişler iletişim becerilerinde kazandıkça, Öğreti'nin hangi yönlerinin çeşitli denetçilere en uygun olduğunu fark etmeyi öğrendikçe, -en azından bazıları- Buda'nın hatırlanan sözlerini kendi "yol" tanımlarıyla tamamlayacak ya da değiştireceklerdi. şeyler vardır” ve müritlerin birçok söylemi bizim için korunmuştur. İçgörü aynı olacaktır, ancak açıklamalar hem duruma hem de kişilere bağlı olarak farklılık gösterecektir. [13] Ve böylece Öğreti yayıldıkça, öğretilen ve hatırlanan şeylerde kaçınılmaz olarak artan bir çeşitlilik olurdu.

Tarikat'ta ciddi olmalarına rağmen Öğreti'yi henüz görmemiş olan keşişlerin ortaya çıkması uzun sürmezdi. Bunlar, kavrayışları Öğreti'ye iyice nüfuz etmiş olanlar gibi söylemlerden aynı zevki alamazlardı. Ne de onları hatırlamak, esasları bilmek ve kaçınmak için aynı yetilere sahip olmayacaklardı. yanlış-onları hatırlamak. Ve dolayısıyla sadece dinleme ihtiyacı değil, aynı zamanda öğrenme. Çünkü konuşmalar ezberlenmedikçe -o günlerde ne kağıt ne de mürekkep vardı- bu yeni keşişler kendi aralarında yanlış fikirlerden başka bir şey alışverişinde bulunmayabilir ve yalnızlık içinde kafa karışıklığına boğulabilirdi. Bu nedenle, Suttas boyunca, öğrenme, tekrarlama ve hafızaya adanma ihtiyacının vurgulandığı ve bu tür öğrenenlere, genellikle uygulamadan sadece öğrenmenin yetersiz olduğu uyarısıyla övülen düzinelerce pasaj buluruz. [14]

Öğretmede mükemmel olan, özellikle buna meyilli olan ve takipçileri çeken bu dışsal niteliklere sahip olanlar vardı. Böylece hem coğrafya hem de yaşam tarzı bakımından birbirinden ayrılan büyük keşiş toplulukları ortaya çıktı. Bazıları orman sakinleriydi, bazıları bir kasabanın yakınında yaşıyordu, bazıları yerleşikti, diğerleri her öğretmenin tercihlerine göre dolaşıyordu vb. Pek çok keşiş elbette şirketlere katılmadı: eğitimi tamamladıktan sonra gittiler ve hayatlarının geri kalanını yalnızlık içinde ya da birkaç benzer fikirli arkadaşla geçirdiler. Bu keşişler kesinlikle Buda'nın Öğretisini yerine getirdiler, ancak bu Öğreti'nin dışsal ifadesinin toplanmasında ve korunmasında hiçbir rol oynamazlardı, vb. ve bu hesapta daha fazla ele alınmazlar.

Her şirket, kendi özetleme ve genişletme çerçevesiyle kendi ezberlenmiş söylemler bütününü geliştirmiş olacaktı, her öğreti grubu kendi belirlenmiş ifadelerine, sözleşmelerine ve açıklama yöntemlerine sahip olacaktı. Bu farklılık ve çeşitliliğin belirli yönleri, henüz aydınlanmamış olanlar arasında bir kafa karışıklığı ve anlaşmazlık kaynağı olabilirdi. Gerçekten de, bu farklılıkların bazıları kaydedildi. Örneğin bkz. Bahuvedanīya Sutta, MN 59/MI 396-400 = SN 36:19/IV 223-28, burada Buda, duygular hakkında ortaya koyduğu çeşitli öğretilerin nasıl olduğunu açıklayarak doktriner bir anlaşmazlığı çözer. , farklı olsa da, çelişkili değil.

Öğretme bu sırada kurulmuştu, yayıldığı iyi hatırlanmıştı. Ama henüz koordine edilmemiş, standartlaştırılmamış, henüz bir araya toplanmamıştı.

Saygıdeğer Ānanda

Buda'nın aydınlanmasından sonraki ilk yıl içinde, Buda'nın kendisinden ayrı olarak, Suttaların organize bir öğretiler bütünü olarak gelişimini etkilemek için en iyi donanıma sahip olan ve bu nedenle ona çok borçlu olduğumuz kişi Düzene girdi. Saygıdeğer Ānanda olmasaydı, bugün Suttalara sahip olamamamız mümkün.

Buda'nın kuzeni olan saygıdeğer Ānanda, Buddha'nın her ikisinin de büyüdüğü Kapilavatthu'da akrabaları olan Sakyanları ziyaret etmesinden kısa bir süre sonra sıradan yaşamdan ayrıldı ve ortaya çıktığı andan itibaren Muhterem Ānanda'nın zamanının çoğunu Buda'nın yanında geçirir. Gerçekten de, Buda'nın hizmetinin son yirmi beş yılı boyunca, Saygıdeğer Ānanda, Buda'nın sadık kişisel hizmetçisi olarak, onu "gölge gibi" takip ederek hizmet etti—Th 1041-1043. Buda için birçok hizmet yaptı ve bizim için de bir hizmet yaptı: dinledi.

O zamanlar birçok insan Buda'yı çağırdı: keşişler ve rahibeler, yandaşlar, krallar ve bakanlar, hatta diğer öğretmenlerin yandaşları. Bazıları rehberlik veya açıklamalar istedi, bazıları sohbet etti veya sadece Buda'nın ne diyebileceğini duymak için sorular hazırladı ve hatta bazıları ona meydan okudu ve tartıştı. Herkese, Buda acı çekmeyi ve acıya son vermenin yolunu öğretti. Bu insanlardan bazıları Buda'yı dinlerken [15] tam o anda ve orada aydınlandı [15]: MN 140 (III 247), vb. Diğerleri söylenenleri aklında tutacak ve onu düşünüp uygulayarak aydınlanmaya ulaşacaktı. daha sonraki bir zamanda: AN 8:30 (IV 228–35), vb. Yine de diğerleri bu ölçüde başaramadılar, kendilerini geliştirdiler ve parlak bir yeniden doğuş elde ettiler: SN 40:10 (IV 269–80), vb. Ve bazıları, elbette, toplantılarından hiçbir fayda sağlamadan gittiler: MN 18 (I 109), vb.

Buda tüm bu insanlara sadece acıdan ve acının sona ermesine giden yoldan bahsetti, ama bunu birçok farklı şekilde yaptı ve kendini çeşitli yaklaşımlar kullanarak açıkladı. Hepimiz olduğumuz yerden başlamalıyız ama başladığımızda ruhsal olarak hepimiz aynı yerde değiliz. Farklı insanlar farklı ifade biçimlerine yanıt verecektir. Bu Suttaları okurken, bunların bir boşlukta söylenmediğini hatırlamak önemlidir: Buda'nın önünde oturan gerçek bir kişi veya insanlar vardı ve Buda'nın söylediği şey, belirli bir çatışmayı çözmek amacıyla söylendi. genellikle iç. Bu noktayı unutursak, kendimizi, Öğreti'yi nasıl yaşanacağı ve şeylere bağlılık ve mutsuzluktan arınmış bir bakış açısının nasıl geliştirileceği konusunda iyi bir tavsiye olarak değil, kişisel olmayan bir açıklama olarak mekanik terimlerle yanlış anlama tehlikesine açık bırakırız. .

Böylece Buda cehalet, kibir ve ıstırabı birçok farklı şekilde açıkladı ve Ānanda oradaydı. Ve sadece dinlemekle kalmadı, aynı zamanda hatırladı. Bu yüzden bizim için iki hizmet yaptı.

Rahipler arasında, sıralı ve eşzamanlı okuma teknikleri aracılığıyla birbirlerine en sevdikleri söylemleri öğretme geleneği ortaya çıktı (bugün hala uygulanmakta olan uygulamalar). Saygıdeğer Ānanda, korunmaya değer konuşmalara özel bir ilgi duydu ve kıvrak zekasıyla [16], Buda tarafından verilenlerin yanı sıra diğer keşişler tarafından verilen birçok konuşmayı öğrendi, böylece Öğreti'nin bir deposu olarak değerini artırdı. [17] Ayrıca, çok işiten, çok şey öğrenen, cana yakın, elinden geldiğince yardım etmeye istekli bir keşiş olarak iyi bilindiğine göre, başkaları tarafından sık sık onlara söylevler öğretmesi ya da öğretmesi istendiğine şüphe yoktur. sırf işitilsinler diye onları okumak için. Bu yüzden başkalarına öğretti - ör. SN 22:90 (III 133–4) AN 9:42 (IV 449)—ve Öğreti'nin hem çağdaşları hem de ondan sonra gelenler arasında yayılmasına yardımcı oldu. Bu, Saygıdeğer Ānanda'ya borçlu olduğumuz üçüncü bir hizmettir.

Şu soru ortaya çıkmalıydı: Bu söylemler hangi biçimde öğretilmelidir? Öğrenmenin kendi kendini yenilgiye uğratacak kadar hantal hale gelmesin diye, söylenmiş olan her kelimeyi [18] -en azından her Sutta için değil- dahil edemeyecekleri açıktır. Farkındalık Buda'nın Öğretisinin (SN 46:53 (V 115)) uygulamasının merkezinde yer alsa da, keşişlerin hepsi ezberleme konusunda eşit derecede yetenekli değildi: söylemler, doğru bir şekilde hatırlanmalarına elverişli bir formata konmalıydı. aynı zamanda öğreti olarak özlerini korurken.

Seçilen çözüm [19] gereksiz konuları ortadan kaldırmak, söylenenleri yoğunlaştırmak, Öğreti'nin tekrar tekrar bulunan yönlerini kristalize etmekti -dört asil gerçek, sekiz katlı yol, doğru davranış yöntemi, kısıtlamanın kısıtlanması. yetiler, farkındalık, çeşitli meditasyon seviyeleri, beş küme, bağımlı oluşum ve benzeri - tüm bunları ezberlemeye elverişli bir dizi kalıba oturtmak ve mümkün olan en kısa açıklamalarda ve mümkün olduğu kadar çok tekrar ve mümkün olduğunca tekrar Tipik bir Sutta, daha sonra, konuşmanın nerede gerçekleştiğini söyleyerek başlayacak, ilgili kişi veya kişileri tanıtacak ve bize gerekli diğer bilgileri sağlayacak, ardından tema kısaca belirtilecek, ardından temanın her yönü öne sürülecektir. sırası, tekrarlandı, geliştirildi (eş anlamlı kelimelerin bol kullanımıyla), genişletildi, özetlendi ve tekrarlandı. Benzetmeler konulabilir, bu durumda konu ile paralel inşa yoluyla alakaları aşikar olacaktır. Her olası permütasyon sırayla ele alınacak, açılış tematik ifadesi özetlenecek ve daha sonra Sutta genellikle onay ve zevk açıklamalarıyla sona erecektir. Amaç açıktır: Eldeki konunun o kadar açık bir şekilde ifade edildiğinden kesinlikle emin olmak, akıllı, açık fikirli, dinlemeye istekli, kendi görüşlerine bağlı olmayan bir kişinin yanlış anlaması mümkün değildir. [20] Böylece, stok malzeme ve tekniklerin ortaya çıkışı ve aynı zamanda, gelişen çeşitli keşiş toplulukları arasında kullanıma girdikçe bunların yayılması, Buda'nın bakanlığı sırasında (ve sadece sonra değil) gerçekleşti - yine de göreceğimiz gibi , etkileri sınırlıydı: kendi formlarını koruyan şirketler vardı.

Bazıları, Sutta'ları tüm tekrarlarıyla dayanılmaz derecede sıkıcı buluyor. "Bu," diyorlar, "Tamamen Aydınlanmış Bir Kişi'nin mesajı olamaz." Kendileri büyülenmedikleri için mesajın bir Buda'nın mesajı olamayacağını varsayıyorlar. Sadece yöntemi değil, aynı zamanda mesaj -vazgeçme- onlar için hoş olduğu için, tekrarlanması pek sakıncalı olmazdı. Ancak bağlanmama fikri takdir edildiğinde ve onaylandığında, o zaman hem mesajlarında hem de yöntemlerinde Suttaların hem unutulmaz hem de hatırlanabilir olduğu görülecektir. [21]


Bölüm 17: Din ve Felsefe

Din ve felsefe arasındaki ilişki çok yakın bir ilişki olmuştur ve bu nedenle büyüme ve gelişmelerinin birbiriyle ilişkili bir şekilde incelenmesi gerekmektedir.

Din, ruhun bilimidir. Ahlak ve ahlakın temeli dindir. Din, Kızılderililerin hayatında çok eski zamanlardan beri önemli bir rol oynamıştır. Kendileriyle ilişkili farklı insan gruplarıyla ilgili olarak sayısız biçimler aldı. Bu gruplar arasında dini fikir, düşünce ve uygulamalar farklılık göstermiş ve zaman içerisinde çeşitli dini formlarda dönüşümler ve gelişmeler yaşanmıştır. Hindistan'da din hiçbir zaman karakter olarak durağan olmadı, ancak içsel bir dinamik güç tarafından yönlendirildi.

Hindistan'daki her felsefe sistemi, her zaman ve her yerde bir ve aynı olan Hakikat arayışıdır. Yaklaşım biçimleri farklıdır, mantık değişir, ancak amaç aynı kalır - o Gerçeğe ulaşmaya çalışmak.

“Dünyaya hoşgörüyü ve evrensel kabulü öğreten bir dine mensup olmaktan gurur duyuyorum. Sadece evrensel hoşgörüye inanmıyoruz, tüm dinleri doğru kabul ediyoruz.”

– Swami Vivekananda, 1893 Chicago'da Dünya Dinleri Parlamentosu'nda

Hint maneviyatı, ülkenin eski felsefi ve dini geleneklerine derinden kök salmıştır. Felsefe, Hindistan'da yaşamın ve varoluşun gizeminin araştırılması olarak ortaya çıktı. Rishiler veya 'görenler' olarak adlandırılan Hintli bilgeler, topluca yoga olarak adlandırılan, duyuları ve sıradan zihni aşmak için özel teknikler geliştirdiler. Bu tekniklerin yardımıyla, bilincin derinliklerine indiler ve insanın ve evrenin gerçek doğası hakkında önemli gerçekleri keşfettiler.

Bilgeler, insanın gerçek doğasının, sürekli değişen ve yok olan beden veya zihin değil, değişmez, ölümsüz ve saf bilinç olan ruh olduğunu bulmuşlardır. Ona Atman dediler.

Atman, insanın bilgisinin, mutluluğunun ve gücünün gerçek kaynağıdır. Rishiler ayrıca tüm bireysel benliklerin Brahman adını verdikleri sonsuz bilincin parçaları olduğunu buldular. Brahman nihai gerçekliktir, evrenin nihai nedenidir. İnsanın gerçek doğasının cehaleti, insanın acı çekmesinin ve esaretinin ana nedenidir. Atman ve Brahman hakkında doğru bilgi edinerek, ıstırap ve esaretten kurtulmak ve Moksha olarak bilinen ölümsüzlük, sonsuz barış ve tatmin durumuna ulaşmak mümkündür.

Eski Hindistan'da din, bir insanın gerçek doğasını anlamasını ve Moksha'yı elde etmesini sağlayan bir yaşam biçimi anlamına geliyordu.

Böylece felsefe gerçekliğe doğru bir bakış açısı sağlarken, din doğru yaşam biçimini gösterirken felsefe vizyonu sağlarken, tatmini sağlayan din felsefe teoriydi ve din uygulamaydı. Böylece eski Hindistan'da felsefe ve din birbirini tamamlıyordu.

Felsefe, doğası gereği en basit ve aynı zamanda bilimin çözümsüz bıraktığı tüm ilkeleri açıklayacak bir teori vermelidir. Aynı zamanda bilimin nihai sonuçlarıyla uyum içinde olacak, evrensel olan ve mezhep, doktrin veya dogmalarla sınırlı olmayan bir din kuracaktır.

Bir bilim olarak felsefe ile ilgilendiğimizde, bir sistem içine konulmuş, biri diğeriyle çelişmeyecek ve kümenin tamamı bir bütün olarak tutarlı olacak şekilde bir dizi düşünce anlamına gelir.

'Bilim, kısmen birleştirilmiş bilgi anlamına gelirken, felsefe tamamen birleştirilmiş bilgi anlamına gelir …. Bilinebilenin ötesinde bilinemez olan vardır, ancak ruhun, göklerin, Tanrı'nın ve her şeyin doğasına ilişkin tüm ilkelerin çözümü bu bilinemezler aleminde yatmaktadır.'

"Aklımızı aydınlatan şeyi duyalım, İlahi Vasfı her yerde görelim, Yüce Olan'ın varlığını içimizde hissedelim ve bedenimizin ve zihnimizin tüm eylemleri o Yüce Varlığın hizmetinde olsun, sonsuz huzura kavuşalım."

VEDİK ÖNCESİ VE VEDİK DİN

Tarih öncesi ve ön-tarih bölgelerindeki arkeolojik bulgulardan, bu insanların yaratıcı gücün kutsallığına inandıkları ve tanrısallığın eril ve dişi yönlerine hürmet ettikleri görülüyor.

Görünüşe göre güneş ve ay gibi doğa güçlerine tapıyorlar. Bu inanç, aynı zamanda, Aryanların erken edebiyatı tarafından da kısmen doğrulanmıştır. Aryanların dini inançlarının ve uygulamalarının doğası Rig Veda'dan da bilinmektedir.Indra, Varuna, Agni, Surya ve Rudra gibi birçok tanrıya inanmışlardır. Kurbanlar ve tanrıların onuruna ateşe yiyecek ve içecek sunma ritüelleri başlıca dini uygulamaları oluşturuyordu. Sama Veda ve Yajur Veda, kurban etme eylemlerinin farklı yönlerini detaylandırdı ve bu ritüelizm Brahmanalarda daha da detaylandırıldı. Atharva Veda çok sayıda animistik inanç içeriyordu. Görücüler, Vedik ritüelizmin faydası ve etkinliği hakkında şüpheler beslediler. Tek tanrılı fikirler çoktanrıcılığa meydan okudu ve çeşitli tanrılar, tek bir sonsuz varlığı adlandırmanın farklı yolları olarak tanıtıldı.

NS Aranyaka ve Upanişad Vedik literatürün bazı bölümleri ilerici bir bakış açısı öngörür.

  • Upanişadlar, dinlerin kökeni ve gelişimindeki ilk aşamayı temsil eder. metafizik kavramlar daha sonra eski ve ortaçağ Hindistan'ının dini liderleri ve reformcuları tarafından kullanıldı. Bazıları geleneksel çizgiyi takip ederken, diğerleri alışılmışın dışında yollarda ilerledi.
  • Hindistan çağlar boyunca yaşamın ve düşüncenin temel sorunlarıyla boğuşmaya çalıştı. Hindistan'da felsefe, en yüksek gerçeğin arayışıyla başladı - sadece nesnel bir kesinlik olarak değil, kişiliğin gelişimiyle yakından bağlantılı olarak ve en yüksek özgürlüğün, mutluluğun ve bilgeliğin edinilmesine yol açan gerçek. Bu nedenle, yalnızca felsefi bir akıl yürütme disiplini değil, aynı zamanda bir davranış disiplini ve duygu ve tutkuların kontrolünü de talep etti.
  • Bu nedenle, derin felsefi analiz ile yüksek manevi disiplin arasındaki sentez, Hint felsefesinin değişmez bir özelliğidir ve bakış açısı Batı felsefesininkinden tamamen farklıdır.
  • Sadece eski bir ulusun manevi özlemlerini açıklığa kavuşturmaya değil, aynı zamanda bu özlemlerin modern dünyayla uygunluğunu göstermeye ve böylece insan kardeşliği ve evrensel uyum zincirinde güçlü bir halka oluşturmaya hizmet edeceği umulmaktadır.
  • Hindistan'da felsefe, spekülasyonun değil, doğrudan ve kişisel deneyimin bir ürünüdür. Gerçek bir filozof, yaşamı ve davranışları, vaaz ettiği gerçeklere tanıklık eden kişidir.

ORTODOKS OLMAYAN DİNİ HAREKETLER

MÖ 1. Binyılın ortalarında Mahavira ve Buda gibi kişilerle ilişkilendirilen dini hareketler bu kategoriye girer. Bu süre zarfında başka birçok inanç da vardı. Bazıları tarafından vaaz edilen inançlar, Vedik geleneğe uygun olmayan unsurlar içeriyordu. Vedaların yanılmazlığını ve doğaüstü kökenini görmezden geldiler. Brahman bilgeleri olan Vedik görücülerin aksine, bu yeni öğretmenlerin çoğu Kshatriya idi. Hem Budizm hem de Jainizm başlangıçta ateist inançlardı. Bununla birlikte, Budizm Karma Yasası doktrinini onayladı ve bedenlenmiş skandhaların yeniden doğuşuna ve varlıkların varoluşunda acı çekmenin kaçınılmazlığına olan inancı onayladı. Bu bakış açılarının çoğu, büyük Upanişadlarda da bulunur.

Teistik karakterdeki inançlar, teistik olmayan dinlerle neredeyse aynı anda gelişti. Bu dinlerin önemli tanrıları öncelikle Vedik tanrılar değil, ortodoks olmayan kaynaklardan gelen tanrılardı. Vedik öncesi ve sonrası halk unsurlarının etkisi, kökenlerinde en belirgindi. Bu inançları motive eden birincil faktör, ibadet edenin ahlaki bir bağı olan kişisel bir tanrıya tek ruhla bağlılığı olan Bhakti idi. Bu, aşağıdaki gibi farklı dini mezheplerin evrimine yol açtı. Vaishnavism, Shaivism ve Saktism, ortodoks Brahminizmin bileşenleri olarak kabul edilmeye başlandı. Bu mezhepler zamanla Budizm ve Jainizm'in popüler biçimleri üzerinde önemli bir etkiye sahip oldular.

Yakşalar, Nagalar ve diğer halk tanrılarına tapınma, Bhakti'nin oynayacağı çok önemli bir rol olan ilkel dini inançların en önemli bölümünü oluşturuyordu. Bu tapınma biçiminin halk arasında yaygın olduğuna dair erken literatürde olduğu kadar arkeolojide de bol miktarda kanıt vardır.

Vasudeva/Krishna İbadet : Panini'nin Ashtadhyayi'sindeki bir Sutra, Vasudeva'ya (Krishna) tapanlara atıfta bulunur. Chhandogya Upanishad, güneşe tapan bir rahip olan bilge Ghora Angirasa'nın öğrencisi Devaki'nin oğlu Krishna'dan da bahseder. Çok sayıda insan Vasudeva Krishna'ya yalnızca kişisel Tanrıları olarak ibadet etti ve ilk başta Bhagavatas olarak biliniyorlardı. Vasudeva-Bhagavata kültü, Vishnu (esas olarak güneşin bir yönü) ve Narayana (kozmik bir Tanrı) gibi diğer Vedik ve Brahminik tanrıları bünyesine çekerek istikrarlı bir şekilde büyüdü. Geç Gupta döneminden itibaren, bu Bhakti kültünü belirtmek için çoğunlukla kullanılan isim Vaishnava idi ve bu, enkarnasyonlar (avataralar) doktrinine vurgu yaparak, içindeki Vedik Vişnu öğesinin baskınlığını gösterir.

KÜÇÜK DİNİ HAREKETLER

Dişil ilkeye (Shakti) ve Surya'ya tapınma, diğer iki büyük brahmini kült kadar eşit önem kazanmadı. İlahiyatın kadın yönü Vedik öncesi zamanlarda saygı görmüş olabilir. Vedik çağda, bolluk ve kişileştirilmiş enerji (Shakti) tanrıçası İlahi Anne olarak kadın ilkesine de saygı gösterildi. Bununla birlikte, Devi'ye özel tapınanlara açık bir referans, nispeten geç bir döneme kadar bulunamaz. Daha önce de belirtildiği gibi, Surya, Hindistan'da en eski zamanlardan beri saygı görmüştür. Vedik ve epik mitolojide Güneş ve onun çeşitli yönleri çok önemli bir rol oynadı. Güneş kültünün Doğu İran (Shakadvipi) formu, Hıristiyanlık döneminin ilk yüzyıllarında kuzey Hindistan'ın bazı bölgelerinde tanıtıldı. Ancak, tanrının dini hareketlerde merkezi nesne olarak ortaya çıkması ancak nispeten geç bir dönemde oldu.

Rig Vedik halkının dini, esas olarak çeşitli doğa fenomenlerini dualar yoluyla temsil eden sayısız tanrıya ibadet etmekten oluşması anlamında çok basitti.

Daha sonraki Vedik dönemde, ruhun veya Atman'ın gerçek doğası ve nihai gerçekliği temsil eden kozmik ilke veya Brahman hakkında kesin fikirler ve felsefeler geliştirildi.

Bu Vedik felsefi kavramlar, daha sonra adı verilen altı farklı felsefe okuluna yol açtı. shada darshana. olarak ortodoks sistem kategorisine girerler. Vedaların nihai otoritesi hepsi tarafından tanınır . Şimdi bu altı Hint felsefesi okulu hakkında daha fazlasını öğrenelim.

    1. Samkhya felsefesi, gerçekliğin biri kadın diğeri erkek olmak üzere iki ilkeden oluştuğunu kabul eder. Prakriti, Purusha sırasıyla.
    2. Prakriti ve Purusha tamamen bağımsız ve mutlaktır.
    3. Purusha sadece bilinçtir, bu nedenle değiştirilemez veya değiştirilemez.
    4. Prakriti oluşur üç nitelik, düşünce, hareket ve bu niteliklerin değişimi veya dönüşümü tüm nesnelerde değişimi beraberinde getirir.
    5. Samkhya felsefesi, evrenin yaratılışını açıklamak için Purusha ve Prakriti arasında bir ilişki kurmaya çalışır.
    6. Bu felsefenin öncüsü, kapı, Samkhya sutrasını yazan.
    7. Aslında Samkhya okulu, evrim doktrini fenomenini açıkladı ve o günlerin düşünürlerinin uyandırdığı tüm soruları yanıtladı.
    8. Erken Samkhya felsefesi, evrenin yaratılması için ilahi bir otoritenin gerekliliğini reddetti. Bunun yerine, dedi ki, her şey doğadan türetilmiştir veya prakriti.
    9. MS 4. yy civarında ruh ya da purush kavramı eklenmiş ve evrenin yaratılışı hem prakriti hem de purush'a birlikte atfedilmiştir. Böylece oldu maneviyatçı materyalist olmaktan.
    10. Kurtuluş elde edilebilirgerçek bilgi işitme yoluyla edinilebilir (şad), algı (pratyakş) ve çıkarım (anuma). Bu bilimsel bir araştırma yöntemiydi.
    1. Yoga, kelimenin tam anlamıyla iki temel varlığın birliği anlamına gelir.
    2. Duyu, beden ve zihin üzerindeki kontrol anahtardır.
    3. Yoganın kökeni şurada bulunur: Patanjali'nin Yogasutra'sı 2. yüzyılda yazıldığına inanılmaktadır.
    4. Yoga, zihinsel mekanizmadaki değişiklikleri arındırarak ve kontrol ederek, sistematik olarak prakriti'den purusha'nın salınmasını sağlar.
    5. Yoga teknikleri bedeni, zihni ve duyu organlarını kontrol eder. Dolayısıyla bu felsefe aynı zamanda özgürlüğe veya mukti'ye ulaşmanın bir yolu olarak kabul edilir.
    6. Bu özgürlük pratik yaparak elde edilebilir.
        1. irade (yama),
        2. kurallara uyulması (niyama),
        3. sabit duruşlar (asana),
        4. nefes kontrolü (pranayama),
        5. bir nesne seçme (pratyahara) ve
        6. zihni sabitlemek (dharna),
        7. seçilen nesneye odaklanarak (dhyana) ve
        8. benliğin tamamen çözülmesi, zihin ve nesnenin birleşmesi (samadhi).
        1. Vaisheshika sistemi, evrenin gerçekçi ve nesnel felsefesi olarak kabul edilir.
        2. Vaisheshika, her şeydeki özellikleri keşfetmek anlamına gelir. Maddenin bir olduğu 7 kategoride var olan şeyleri tanımlarlar. Ve sonra tüm maddelerin atomlardan oluştuğunu söylemeye devam edin. Toprak, ateş, su, hava ve eter beş element olan uzay, zaman, zihin ve benlik 4 tane daha vardır.
        3. Vaisheshika Felsefe Okulu, evren fenomenini atom teorisi, atomların ve moleküllerin maddede birleşmesi ile açıkladı ve Evrenin mekanik oluşum sürecini açıkladı.
        4. Tüm atomlar yok edilemez ve çevremizde gördüğümüz çeşitli şeyleri oluşturmak için bir araya gelirler.
        5. Daha sonra bilimsel görüşünü sulandırdı ve Tanrı'ya ve kurtuluşa olan inancını koydu.
        6. Bu felsefeye göre gerçekliğin töz, sıfat, eylem, cins, farklı nitelik ve mahiyet gibi birçok temeli veya kategorisi vardır.
        7. Esas olarak şunlarla ilgilidir: dharma ki bu, en yüksek iyiliği veren şeydir. Vedalar dharma ile ilgilendiğinden, Vedaların yetkisi vardır.
        8. Vaisheshika düşünürleri, evrenin tüm nesnelerinin toprak, su, hava, ateş ve eter olmak üzere beş elementten oluştuğuna inanırlar.
        9. Tanrı'nın yol gösterici ilke olduğuna inanırlar.
        10. Canlılar, kurallara göre ödüllendirilir veya cezalandırılırdı. karma kanunu, liyakat ve liyakat eylemlerine dayalıdır.
        11. Evrenin yaratılması ve yok edilmesi döngüsel bir süreçti ve Tanrı'nın isteklerine uygun olarak gerçekleşti.
        12. Kanada Vaisheshika felsefesinin temel metnini yazdı.
        13. Bu metin üzerine çok sayıda risale yazılmıştır, ancak aralarında en iyisi MS altıncı yüzyılda Prashastapada tarafından yazılmış olanıdır.
        1. Nyaya bir mantıksal düşünme tekniği olarak kabul edilir. Mantık üzerine kurulu bir sistemdi. Vaisheshika'nın birçok fikrini aldı ve genişletti. Vaisheshika'nın açıklamaya çalıştığı çoğul şeyin özelliklerini açıklamak için bir mantık sistemi verir.
        2. Nyaya'ya göre geçerli bilgi, gerçek bilgi olarak tanımlanır, yani nesne hakkında var olduğu gibi bilinir. Örneğin, bir yılanı yılan olarak veya bir bardağı bardak olarak bildiğinde.
        3. Nyaya argüman tarzında 5 aşama vardır –
            1. Hipotezi belirtin
            2. Hipotezin nedenini belirtin
            3. Hipotezi desteklemek için bir kural olarak hizmet eden bir örnek verin
            4. Kuralı hipoteze bağlayın
            5. Hipotezi yeniden ifade edin.

            Örneğin. (i) Tepede yangın var. (ii) Orada duman olduğu için bunu söyleyebiliriz. (iii) Dumanın olduğu yerde ateş vardır. (iv) Tepede ateşle bağlantılı duman var. (v) Demek tepede ateş var.

            1. Nyaya felsefe sistemi, evreni yaratan, sürdüren ve yok eden Tanrı'yı ​​ele alır.
            2. Gautama Nyaya Sutraların yazarı olduğu söylenir..
            1. Mimamsa felsefesi temel olarak metnin yorumlanması, uygulanması ve kullanılmasının analizidir. Samhita ve Brahmana Veda'nın bölümleri. Mimamsa demek akıl yürütme veya açıklama. Vedaları doğa ve Vedik ritüellerin amacı açısından açıklamaya çalıştı.
            2. Vedalar sonsuz gerçeği içerir. Erken Mimamsa'da Tanrı önemsizdi ve Vedik kurbanlar merkeziydi. Daha sonra Tanrı'yı ​​yüce olarak kabul etmeye geldi.
            3. İnsan, birikmiş iyilikleri devam ettiği müddetçe cennetin tadına varır. Süreleri bittiğinde, dünyaya geri döner. Ve iyi işler yapmak için kişi Vedik fedakarlıklar yapmalıdır.
            4. Mimamsa felsefesine göre Vedalar ebedidir ve tüm bilgilere sahiptir ve din, Vedalar tarafından öngörülen görevlerin yerine getirilmesi anlamına gelir.
            5. Bu felsefe Nyaya-Vaisheshika sistemlerini kapsar geçerli bilgi kavramını vurgular.
            6. Ana metni olarak bilinir Gaimini Sutraları üçüncü yüzyılda yazılmıştır.
            7. Bu felsefe ile ilişkili isimler şunlardır: Sabar Swami ve Kumarila Bhatta .
            8. Jaimini'ye göre sistemin özü, kişinin eylemlerinin meyvelerinin dağıtıcısı, doğruluğun yasası olan Dharma'dır. Bu sistem, Vedaların ritüelistik kısmına vurgu yapar.
            9. Kurtuluş sadece Vedik ritüellerin gerçekleştirilmesiyle elde edilebilir.
            1. Odaklanır Upanishads'ın bilgisi ve yorumlanması . Mimamsa'dan ayrıldığı yer, Vedik fedakarlıkların aksine bilgi üzerindeki vurgusudur.
            2. Brahma tek gerçek şeydir ve diğer her şey gerçek değildir veya Maya. öz(atma) ve brahma ebedi, değişmez ve yok edilemezdir.
            3. Bir kişinin şimdiki yaşamı, geçmiş yaşamındaki eylemlerinin bir sonucudur. Bu nedenle, karşılaştığı sefalet ne olursa olsun, bu dünyanın hatası değildir, bu yüzden yapması gerekeni yapmaya devam etmelidir.
            4. Kendini bilme (atma) brahma bilgisidir. Bilgiyi elde ederek, kişi kurtuluşa ulaşabilir.
            5. Vedanta, Vedaların sonuç kısmı olan Upanişad'ın felsefesini ima eder.
            6. Şankaraçarya Upanişadlar, Brahmasutralar ve Bhagavad Gita hakkında yorumlar yazdı.
            7. Shankaracharya'nın söylemi veya felsefi görüşleri olarak bilinir hale geldi. Advaita Vedanta . Advaita, kelimenin tam anlamıyla dualizmsizlik anlamına gelir. ya da tek bir gerçekliğe olan inanç. Shankaracharya, nihai gerçekliğin bir olduğunu, onun Brahman olduğunu açıkladı.
            8. Vedanta felsefesine göre, 'Brahman doğrudur, dünya yanlıştır ve benliktir ve Brahman farklı değildir, Shankaracharya, Brahman'ın var olduğuna, değişmez olduğuna, en yüksek gerçek ve nihai bilgi olduğuna inanır. Ayrıca Brahman ile benlik arasında bir ayrım olmadığına inanır. Brahman bilgisi her şeyin özü ve nihai varoluştur.
            9. Ramanuja bir başka tanınmış Advaita bilginiydi.
            10. Farklı felsefe okulları arasında, insan aklının ulaşabileceği felsefi düşüncenin doruk noktasına ulaşan ve bu felsefe olarak bilinen bir felsefe bulundu. Vedantik felsefe.

            Vedanta felsefesi görünen egonun varlığını inkar etmek, bizim bildiğimiz gibi ve bu açıdan Vedanta dünya felsefeleri tarihinde eşsiz bir konuma sahiptir.

            Vedanta bir felsefe ve bir dindir. Bir felsefe olarak, tüm çağların ve tüm ülkelerin en büyük filozofları ve en ileri düşünürleri tarafından keşfedilen en yüksek gerçekleri telkin eder. Vedanta felsefesi, tüm bu farklı dinlerin aynı amaca giden pek çok yol gibi olduğunu öğretir.

            Vedanta (Vedaların veya bilginin sonu), her Veda'nın sonunda doğrudan bir gerçeklik algısıyla ortaya çıkan Upanishad'ları ifade eder.

            Vedanta'nın temel mesajı, her eylemin akıl - ayırt edici fakülte tarafından yönetilmesi gerektiğidir. Akıl hata yapar ama akıl bize eylemin bizim çıkarımıza olup olmadığını söyler. Vedanta, uygulayıcının akıl yoluyla ruh alemine erişmesini sağlar. Kişi ister Yoga, ister meditasyon, ister kendini adama yoluyla maneviyata geçsin, nihayetinde tutum değişiklikleri ve aydınlanma için içsel anlayışta kristalleşmelidir.

            1. Dünyevi nesneler, rüyada görülen şeylere benzer. Gerçeklik birdir (a-dvaita) ve çoğulluk mayadır. Maya cehaletin bir ürünüdür.
            2. Bunu kullanarak, o upanishads'ın görünüşte çoklu felsefelerini bir araya getirdi.
            3. Upanişadların bilgisini brahmanik kurbanlardan üstün tuttu.
            4. Tuttu brahma sıfatsız ve değişmez tek ve nihai gerçeklik olmaktır.
            5. Felsefenin amacı, ancak gerçek bilgi ile mümkün olan kurtuluşa ulaşmaktır ve gerçek bilgi, atma ve brahma birliğini idrak etmektir.
            1. Brahm'ın erkekler gibi özelliklere sahip olduğunu düşünür. Brahma ve atma arasındaki ilişki gül ve kırmızılık gibidir. Her ikisi de farklıdır, ancak birbirleri olmadan var olamazlar. Bu onun Shankara'nın Advaita'sını reddetmesiydi ve visistadvaita.
            2. yolu bhakti kasttan bağımsız olarak herkese açıktı. Yüksek kastların özel ayrıcalıklarını kabul etti, ancak shudraların tapınaklarda ibadet etmekten dışlanmasına karşı çıktı. Tek tanrıcılığı ve toplumsal uyumu teşvik etti. Tapınak shudralara açılmamış olsa da, bir dizi yan tanrı ve ritüel içeri sızdı.
            3. Adanmışlığın/sevginin, Sankara'nın bilgisine kıyasla daha etkili bir kurtuluş yolu olduğunu düşünür. Takipçilerinden bazıları (tanrıdan) bu bağışlanma için çaba gösterilmesi gerektiğini savundu, ancak diğerleri tanrının özgürleştirilecekleri seçtiğine ve bunun rastgele bir süreç olabileceğine inanıyordu. Ancak onun takipçisi Madhava seçimin o kadar keyfi olmadığına ve tanrının kişiyi ruhunun saflığına göre seçtiğine inanıyordu.
            4. Ramanuja, bhakti ile brahmanik din arasında bir köprü gibiydi. Ruh ve brahma kavramı ve yeniden doğuştan nirvanaya ulaşmak için her ikisinin birleşmesi gibi bazı fikirlerini upanişadlardan aldı. Bireye yapılan vurgu, bhakti'nin belki de M.Ö. shramanik dinler.

            Ramanujacharya'nın Vishistadvaita'sı

            Vïshistadvaita anlamı değiştirilmiş monizm . Bu felsefeye göre nihai gerçeklik Brahman'dır (Tanrı) ve madde ve ruh onun nitelikleridir.

            Srikanthacharya'lı Sivadvaita


            Bu felsefeye göre nihai Brahman, Şiva, Shakti ile donatılmış. Shiva hem bu dünyada hem de ötesinde var.

            Madhavacharya'lı Dvaita

            Dvaita'nın gerçek anlamı, Shankaracharya'nın düalizmine ve tekçiliğine karşı duran düalizmdir. İnandı ki dünya bir yanılsama (maya) değil, farklılıklarla dolu bir gerçekliktir..

            Nimbaraka'lı Dvaitadvaita

            Dvaitadvaita demek dualist monizm . Bu felsefeye göre Tanrı kendini dönüştürdü Dünya ve ruh. Bu dünya ve ruh Tanrı'dan farklıdır (Brahman). Sadece Tanrı'nın desteğiyle hayatta kalabilirlerdi. Ayrı ama bağımlıdırlar.

            Vallabhacharya'lı Suddhadvaita

            Vallabhacharya hakkında yorumlar yazdı Vedanta Sutra ve Bhagavad Gita. Onun için. Brahman (Tanrı) idi Sri Krishna kendini kim olarak gösterdi ruhlar ve madde. Tanrı ve ruh ayrı değil, birdir. stres oldu saf dualizm. Felsefesi şu şekilde bilinir hale geldi: Pushtimarga (lütuf yolu) ve okul çağrıldı Rudrasampradaya.

            1. Brihaspati Charvaka Felsefe Okulu'nun kurucusu olarak kabul edilir.
            2. Çarvak'ın Materyalist Felsefesi (Lokayat)
            3. Sadece bu dünya ile ilgilenir ve bir sonrakine inanmaz.
            4. İlahi bir kurum, ruh, kurtuluş, yaşam-doğum döngüsü yoktur. Bütün bunlar Brahmanların icatlarıdır.
            5. İnsan sadece bu dünyada yaşamalı
            6. Vedalarda ve Brihadaranyka Upanishad'da bahsedilir. Bu nedenle felsefi bilginin gelişmesinde en erken olduğu varsayılır.
            7. Bilginin, ölümden sonra iz bırakmayan dört elementin birleşiminin ürünü olduğunu savunur.
            8. Charvaka felsefesi şunlarla ilgilenir: materyalist felsefe .
            9. olarak da bilinir. Lokayata Felsefesi – kitlelerin felsefesi.
            10. Charvaka'ya göre başka bir dünya yok. Bu nedenle, ölüm insanların sonudur ve zevk hayattaki nihai amaçtır. Charvaka, bu maddi dünyadan başka hiçbir varlığı kabul etmez. Tanrı, ruh ve cennet algılanamadığı için Çarvakalar tarafından tanınmazlar.
            11. Beş elementten toprak, su, ateş, hava ve eterden Charvakalar, algı yoluyla bilinmediği için etheri tanımazlar. Onlara göre bütün kâinat böylece dört unsurdan müteşekkildir.

            Charvaka okulu dışında, ruhun gerçekleştirilmesi Hindistan'ın tüm felsefi okullarının ortak hedefi olmuştur.

            Büyük Fransız Filozof Victor Cousin'e göre, "Hindistan, kısaca tüm felsefe tarihini içerir". Yine diyor ki: 'Doğu'nun şiirsel ve felsefi anıtlarını, hepsinden önce Hindistan'ın Avrupa'da yayılmaya başlayan şiirsel ve felsefi anıtlarını dikkatle okuduğumuz zaman, orada pek çok hakikat ve çok derin ve böyle bir tezat oluşturan gerçekler keşfederiz. Avrupa dehasının bazen durduğu sonuçların anlamı ile. Doğu felsefesinin önünde diz çökmek ve insan ırkının bu beşiğinde en yüksek felsefenin anavatanını görmek zorunda olduğumuz.

            Budizm hakkında daha fazla bilgi edinmek isteyeceğinizden eminim. Bihar'da Bodhgaya'ya gideceğiz. Bu eski yol boyunca saygıyla yürüyün. Garip bir şeyin olduğu Mahabodhi ağacıyla başlayın; gerçeğin ya da ruhsal aydınlanmanın farkına varın. Gelenek, Buddha'nın aydınlanmasından sonra yedi hafta boyunca Bodhgaya'da kaldığını belirtir.

            Burada, gözleri bu ağaca dikilmiş ayakta duran bir Buda figürüne ev sahipliği yapan Animeshlocha Stupa'yı da görmelisiniz. Bodhgaya, ayrılan ruha barış ve teselli sağlayan 'Pind-daan'ı gerçekleştirmek için Vishnupada tapınağına giden Hindular tarafından da saygı görür.

            Ayrıca Rajgir'i ziyaret edebilir ve Buddha'nın ölümünden 900 yıl sonra burayı ziyaret eden Çinli gezgin Fa-hein ile empati kurabilirsiniz. Buddha'nın burada verilen vaazlarını dinleyebilecek kadar şanslı olmadığı gerçeğine ağladı. Buddha hakkında okumuş olabileceğiniz birçok hikayenin kökeni buradadır. Buddha'nın burada bir mağarada kalırken ilk sadaka dilenme görevinde olduğunu hayal edin. Maurya kralı Bimbisara'nın Budist tarikatına katıldığı yer burasıydı. Buda'yı öldürmek için Devadutta tarafından çılgın bir filin nasıl serbest bırakıldığı hikayesini okuduğunuzu hatırlayın. Neyse bu olay burada yaşandı. Sonunda Buda son yolculuğuna Rajgir'den çıktı. İlk Budist Konseyi, ölümünden sonra Buda'nın yazılı olmayan öğretilerinin kaleme alındığı Saptaparni mağarasında yapıldı. Manastır kurumları kavramı bile daha sonra akademik ve dini bir merkeze dönüşen Rajgir'de atıldı.

            Mimarlık dersinizde Nalanda üniversitesini okuyacaksınız. MÖ 5. yüzyılda kurulmuştur. Dünyanın en eski üniversitesidir. Buddha öğrenmeyi teşvik ettiğinden, keşişler ve bilginler burada konuşmalar için toplandılar. O kadar ki, MÖ 5. yüzyılda Nalanda, Guptaşlar'ın altında köklü bir manastır konumuna geldi.

            ORTAÇAĞ HİNDİSTAN'DA DİN VE FELSEFESİ

            Hindistan'daki ortaçağ döneminin Sufi hareketinin ve Bhakti hareketinin yükselişini ve büyümesini gördüğünü biliyor musunuz? İki hareket, Müslümanlar ve Hindular arasında yeni bir dini ifade biçimi getirdi. Sufiler, İslam'da liberalizm çağrısı yapan mistiklerdi. Evrensel sevgiye dayalı eşitlikçi bir toplumu vurguladılar. Bhakti azizleri, Tanrı'ya ulaşmanın yolu olarak bağlılık veya bhakti getirerek Hinduizmi dönüştürdüler. Onlar için kastın bir anlamı yoktu ve tüm insanlarınki eşitti. Sufi ve Bhakti azizleri, Müslümanları ve Hinduları bir araya getirmede önemli bir rol oynadı. Halkın yerel dilini kullanarak, dini sıradan insanlar için erişilebilir ve anlamlı hale getirdiler.

            Vaishnavizm / Bhagwatizm

            Bhagwatizm'in Evrimi

            1. Vedik Olmayan Geleneklerin Asimilasyonu :
                  • Vishnu, Vedik zamanlarda güneşi ve doğurganlık kültünü temsil eden küçük bir tanrıydı. MÖ 2. yüzyıla gelindiğinde, adı verilen bir tanrı ile birleşti. Narayan. Narayan, Vedik olmayan bir kabile tanrısıydı ve aynı zamanda bhagvat ve takipçileri çağrıldı bhagvata.
                  • Daha sonra Vishnu-Narayan tanrısı, Batı Hindistan'daki Vrishni kabilesinin efsanevi kahramanı Krishna ile ilişkilendirildi. Mahabharata destanı, Krishna'yı Vishnu olarak göstermek için yeniden düzenlendi.
                  • Bu üç akım birlikte Bhagwatizm / Vaishnavism'in MÖ 200'de doğmasına yol açtı.
                  1. Brahmanizm'deki Değişiklikler :
                        • Avatar doktrinleri, kutsal teslis, toplumsal düzenin korunması gibi birçok yeni doktrin ve adanma, kişisel ibadet, hac vb. uygulamalar, brahmanizmi değişen ihtiyaçlara uyarlamak için ortaya çıkmıştır. Ortaçağın başlarında, avatar doktrinleri sağlam bir şekilde yerindeydi. Tanrıların panteonları Vishnu-Lakshmi-Shesnag vb. Gibi inşa edildi. 12. yüzyılda, Radha'nın karakteri belki de Bhakti hareketinin bir etkisi olarak ortaya çıktı.
                        1. Başlıca Geleneklerle Etkileşimler :
                              • Bu dinler birbirleriyle etkileşime girdi ve özgürce ödünç aldı.
                              • İdol ibadeti Jainizm ve Budizm'den ödünç alındı. Çeşitli dinlerin türbeleri, ortak uğurlu semboller, süslemeler, heykel stilleri vb.
                              • Ahimsa, Vaishnavizm'de önemli bir tema haline geldi. Artık kurbanlarda bile hiçbir hayvan öldürülmüyordu ve insanlar giderek vejetaryen yemeklere yöneliyordu.
                              • Buddha ve Jain tirthankara Rishabh bile ortaçağın başlarında Vishnu avatarları olarak görülmeye başlandı.
                              1. Küçük Geleneklerle Etkileşim :
                                  • Hinduizm'in yayılımı, çeşitli küçük gelenekleri kendi katında özümseyerek büyütüldü. Tanrılar genellikle küçük tanrılar veya yardımcılar / kapı bekçileri olarak Vişnu'ya asimile edilirken, dini uygulamalar biraz değiştirilmiş bir biçimde aşılandı. Bununla birlikte, ana akım din tarafından açıkça eleştirilen ve kaçınılan bazı gelenekler, özellikle Tantrik gelenekler vardı.
                                  1. Kraliyet Patronajı:
                                    • Vishnu ile ilişki, kraliyet meşruiyetinin önemli bir kaynağı haline geldi.
                                    • Krallar onunla ilişkili amblemleri kullanmaya başladı (Guptas'ın garuda mührü, Chalukyas'ın domuzu amblemi), kendilerini ‘en önde gelen ibadet eden’ olarak adlandırmaya başladılar (parambhagvata CG II tarafından), araziyi Vishnu tapınaklarına bağışlayın (Skandagupta'nın Bhitari yazıtı).
                                    1. Tapınakların İnşası :
                                      • Vişnu tapınakları Mauryan döneminden itibaren yaratılmaya başlandı (Chittorgarh'daki Nagari).
                                      • Mauryan sonrası çağda, tapınaklar arttı, ancak yine de çamur ve ahşap üstyapıdan inşa edildi ve dikdörtgen ve apsisli mimarilere sahipti (örneğin).
                                      • Gupta çağında, birçok tapınak ortaya çıktı –, ünlü varlık Deogarh, Bhitari vb. Bu tapınaklar ve türbeler, diğer dinlerle de ortak alan ve temalar içeriyordu.

                                      Bhakti Kavramı

                                      1. Kabile tanrısı Bhagvat'ın, kabile şefinin ilahi karşılığı olduğu düşünülüyordu. Kabile şefinin akrabalarından hediyeler alıp kabileler arasında dağıtması gibi, tanrı da bhaktalarına sevgilerini ve bağlılıklarını aldıkları için iyi şanslar bahşederdi.
                                      2. Bhakti, Tanrı'ya sadakat ve bağlılık sunmak anlamına gelir. Şiddetsizlik, Vedik tanrı Vishnu'nun doğurganlık kültüyle ilişkilendirildiği için Ahimsa bunun bir parçasıydı. İnsanlar sadece vejeteryan yiyecekleri almaya başladı.

                                      Yayılma Nedenleri

                                      1. Ahimsa kavramı, hayvan zenginliğini tarım için yapılan fedakarlıklardan korumak için çağın ihtiyacına uygundu.
                                      2. Yeni din, yabancılara ve kadınlara, vaishyalara, shudralara, tüccarlara vs. yer verecek kadar liberaldi. Herkes tanrıya sığınabilirdi.
                                      3. Bilişim Teknoloji reddedilen kemer sıkma ve rahip egemenliği de. Kitleler tarafından uygulanabilecek kadar kolaydı.
                                      4. Yeni din, hem Kuzey hem de Güney Hindistan'daki birçok kraldan himaye aldı.
                                      1. Vaishnavite hareketi olarak adlandırılan bu hareket, Lord Vishnu'nun enkarnasyonları (avatarları) olarak görülen Rama ve Krishna'ya ibadet etrafında toplandı.
                                      2. Başlıca üsleri şunlardı: Surdas, Mirabai, Tulsidas ve Chaitanya . Onların kurtuluş yolu şiir, şarkı, dans ve kirtanlarla ifade edildi.
                                      3. Surdas (1483-1563), ünlü öğretmen Vallabhachara'nın bir öğrencisiydi. Şarkıları Krishna'nın etrafında dönen kör bir şairdi. Onun Sursagar Krishna'nın çocukluğu ve gençliği sırasındaki başarılarını nazik bir sevgi ve keyifle anlatıyor.
                                      4. Krishna'ya olan sevgi, Mirabai'nin (1503-73) şarkılarıyla da ifade edildi. Erken yaşta dul kalan o, Rabbi ile manevi bir evliliğe inanıyordu. Şiirleri kendine has bir niteliğe sahiptir ve bugün bile popülerdir.
                                      5. Vaishnavite hareketi, Chaitanya'nın (1484-1533) çabalarıyla doğuda yayıldı. Chaitanya, Krishna'yı sadece Vishnu'nun enkarnasyonu olarak değil, Tanrı'nın en yüksek formu olarak gördü. Krishna'ya olan bağlılık şu şekilde ifade edildi: sankirtanlar (adanmışlar tarafından ilahi oturumu) evlerde, tapınaklarda ve hatta sokak alaylarında gerçekleşti. Diğer Bhakti azizleri gibi, Chaitanya da kasttan bağımsız olarak herkesi gruba kabul etmeye istekliydi. Azizler böylece insanlar arasında bir eşitlik duygusunu teşvik ettiler.
                                      6. Rama'ya ibadet, Ramananda (1400-1470) gibi azizler tarafından popülerleştirildi. Rama'yı yüce Tanrı olarak kabul etti. Kadınlar ve dışlananlar memnuniyetle karşılandı. Rama bhaktaların en ünlüsü, Ramacharitmanas'ı yazan Tulsidas (1532-1623) idi.
                                      7. Vaishnavite azizleri, felsefelerini Hinduizmin geniş çerçevesi içinde geliştirdiler. Dinde reform ve kardeşler arasında sevgi çağrısında bulundular. Felsefeleri genel olarak hümanistti.

                                      GÜNEYDE VAISHNAVA HAREKETİ

                                      Vaishnava hareketinin Gupta döneminin sonundan MS on üçüncü yüzyılın ilk on yılına kadar olan tarihi esas olarak Güney Hindistan ile ilgilidir.

                                      olarak bilinen Vaishnava şair-azizleri alvarlar (Vishnu-bhakti'de boğulanları ifade eden Tamilce bir kelime) Vişnu için tek fikirli bağlılığı (ekatmika bhakti) vaaz etti ve onların şarkıları topluca olarak biliniyordu. prabandhalar.

                                      Vaishnavism'den farklı olarak, Shaivism'in kökeni antik çağdaydı..

                                      Panini, taşıdıkları demir mızraklar ve sopalar ve deri giysileri ile karakterize edilen bir grup Shiva-tapıcısını Shiva-bhagavata olarak ifade eder.

                                      1. Harappan uygarlığından çıkarılan Pasupati mührü Harappa ile ilişkilendirilmiştir.
                                      2. Rudra bir Vedik tanrıydı Daha sonraki Vedik çağda önemi artan ve daha sonra birçok küçük tanrı / gelenek Siva ile bütünleşti.
                                      3. MÖ 200 yılına gelindiğinde, linga / fallik / doğurganlık kültü Siva ile yakından ilişkilendirilmeye başlandı ve ona linga formunda ibadet edildi. Yavaş yavaş tüm dini metinler Siva'ya bu şekilde ibadet etmeye başladı. Bu dönemde linga ibadetinin kanıtları ortaya çıkar. Mathura'daki Bhuteshwar'da, linga ibadetinin en eski kanıtı bulundu (linga, tırabzanla çevrili pipal ağacının altındaki bir platformda ve ona tapan iki kanatlı yaratık). Mukhalingas ve antromorfik form ibadetleri de popüler hale geldi. Guddimalam, Nagarjunkonda tapınaklarda linga ibadetinin erken kanıtlarını gösteriyor.
                                      4. Tarafından Gupta yaşı, birçok Shiva puran ve diğer metinler oluşturuldu ve Shiva, yani Shiva, Shakti, Parvati, Ganesha, Kartikeya, Ganga, Nandi panteonu tamamlandı. Sivas'ta ibadet edilmeye başlandı. insan formu (Kosam'dan gelen idoller), içinde linga / muhalinga formda (önemli idol Nagod'dandır), içinde Ardhanarishwar form ve içinde Harihar form (ki bu, Siva ve Vishnu bhakti ipliklerinin bir araya gelmesinin bir yansımasıdır). Tanrıların üçlüsü kavramının Gupta döneminde muazzam bir etki kazanması, bhakti ipliklerinin ve çağdaki toplumun asimile edici karakterini yansıtır.
                                      5. Shiva ve Shakti'nin bir araya gelmesi, tantrik fikirlerin derin etkisine yol açtı.
                                      6. Bhakti hareketinin bir sonucu olarak, Agamalar bhakti'ye büyük önem veren bestelerdi. Agamas'ın otoritesini tanıyan 3 mezhep vardı: Shiva Siddhanta (Güney Hindistan'da), Keşmir Şivaizmi ve Lingayat (Karnataka'da). Shiva Siddhanta, Shiva'nın Shakti ile birlikte evrenin yaratıcısı olduğuna inanır, Keşmir Şivaizmi, evreni yaratıcı iradesiyle yarattığına ve evrenin sadece onun ayna yansıması olduğuna inanır. Siva ve ruh bir ve aynıdır. Lingayatlar tüm brahmanik ayrımları reddettiler ve bhakti'nin üstünlüğüne inandılar.
                                      7. Diğer mezhepler, Vedik geleneklere karşı olan Pasupati mezhebiydi.
                                      8. Sonra vardı kapalik Tantrikizmden etkilenen ve insan kurban etmek, kafataslarında yemek yemek gibi birçok şüpheli uygulamaya sahip olan kişiler.

                                      Güneydeki Shaiva Hareketi

                                      Güney'deki Shaiva hareketi, başlangıçta Tamilce olarak bilinen 63 azizin birçoğunun faaliyetleriyle gelişti. Nayanarlar (Siva-bhaktlar) . Tamilce'deki çekici duygusal şarkıları çağrıldı Tevaram Stotraları, Dravida Veda olarak da bilinir ve yerel Shiva tapınaklarında törenle söylenir. Nayanarlar tüm kastlardan geliyordu. Bu, doktrinel açıdan, isimleri Agamanta, Shudha ve Vira-shaivism gibi çeşitli Shaiva hareketleriyle ilişkilendirilen çok sayıda Shaiva entelektüeli tarafından desteklendi.

                                      1. Sadece tektanrıcılığı vaaz etmedikleri, aynı zamanda dini ikiyüzlülüğe aktif olarak saldırdıkları için bhakti'den farklıydılar.
                                      2. Brahmanizmi, yeniden doğuş teorisini, kast sisteminin normlarını, dokunulmazlığı sorguladılar.
                                      3. Geç ergenlik sonrası evlilikler, dulların yeniden evlenmesi gibi dharmashastralarda onaylanmayan bazı uygulamaları teşvik ettiler.
                                      4. Kadınların daha iyi statüsünü savundular (ancak kadınlarının rahip olmasını engellediler).
                                      5. Shiva'ya fallik kült veya linga şeklinde tapılırdı.
                                      6. Ölü yakma yerine gömmeye başvurdular.
                                      7. Alt kastların desteğini kazandılar, ancak daha sonra kendileri bir kast oldular.
                                      1. Tanrıça ibadeti, taş çağlarından beri Hint dininin ayrılmaz bir parçası olmuştur ve Harappan uygarlığı ve daha sonraki kalkolitik topluluklar boyunca devam etmiştir.
                                      2. Puranlarda, bu geleneklerden bazılarının adı altında brahmanik kıvrımda bir araya getirilmeye çalışıldı. şakti. Daha sonra durga, Kali vb birleştirildi.
                                      3. Kadına tapınma kabileler arasında popüler olduğu için tepeler, nehirler, mağaralar, bahçeler ile ilişkilendirildiği gösterilmiştir. Bütün bunlar, bu kabilelerin brahmanlaşmasının bir parçası olarak yapıldı. Bu kabilelerin sayısı ve etkisi arttıkça, tanrıçanın biçimleri, güçleri, önemi ve ona tapınma biçimleri de arttı. Mathura bölgesinde (Gupta öncesi) birden fazla Durga görüntüsü ve Mahisasur'u öldürürken tasvir edilen bir görüntüsü bulundu.
                                      4. Gupta yaşına geldiğinde, muhtemelen her iki tanrının da sert ve nazik bir yanı olduğu için Siva ile ilişkilendirilmeye başlandı.
                                      5. Erken Ortaçağ çağına gelindiğinde, formlar Matrikalar, Yoginileri vb. kapsayacak şekilde genişledi. Bunun esas olarak kabile ve orman alanlarında bir ibadet nesnesi olduğu, 64 yogini tapınağının tamamının Chattisgarh'da bulunması gerçeğinden çıkarılabilir. ve aşiret bölgelerinde Odisha.
                                      1. Shakti (Enerji), Tantrikizme göre evrenin ana temasıdır. Birçok gizli tarikat kurdu ve gizli mantralara, ritüellere, büyüye ve şüpheli uygulamalara dayanıyordu. Sembollerden, sunaklardan vb. oluşan bir gereç muhafaza edildi.
                                      2. Tantriklik birçok mezhebe bölündü, başlıcaları tanrılara tapınmayla ilişkilendirildi. Vişnu, Siva ve Şakti.
                                      3. Budizmi özel olarak etkilemiş ve hızla ortadan kalkmasına neden olmuştur. Huen tsang bile bize Udyan denen bir yerde bir zamanlar binlerce keşiş ve birden fazla vihara olduğunu, ancak şimdi çoğunun kullanılmaz hale geldiğini ve geriye kalan keşişlerin tantrikizme daha çok inandığını ve Budizm hakkında çok az şey bildiğini söylüyor. Tantrikliğin etkisinin bir sonucu olarak, Budizm'in biçimi Mahayana'dan doğuda Mantrayana'ya ve Vajrayana'ya dönüştü (batıda zaten bitmişti). Sonra Vajrayana'ya karşı, Sahajayana Bengal'de geliştirildi (basit yaşama inanan ve çoklu ritüelleri kınayan). Tantrikliğin (Hinduizmden farkını azaltan) etkisinden ayrı olarak, Budizm de ahimsa mesajı feodal toplumun savaşçı ihtiyaçlarıyla yankılanmadığı için zarar gördü.
                                      4. Tantrikizm yeni bir fenomen değildi ve Atharva Veda üzerindeki etkisi de dahil olmak üzere çağlardan beri yaygındı. Bengal, Assam, Pencap, Keşmir, Nepal, Odisha, Orta Hindistan ve Güney Hindistan'da özellikle popüler oldu. Tepelik alanlar özel merkezlerdi.
                                      5. Erken ortaçağda bu kadar hızlı büyümesinin nedenlerinden biri, brahmanizmin Hindistan'ın çeşitli kabile bölgelerine yayılmasıydı. Böylece kastçılığı kınıyor ve gurularının çoğu alt kastlardan geliyordu. Doğal olarak brahmanizm tarafından kınandı, ancak daha sonra onu bütünleştirme girişimleri yapıldı ve etkisini, özellikle Odisha ve Orta Hindistan'daki birçok tapınak heykelinde ve ayrıca kast farklılıklarını tanımaya başlayan tantriklik metinlerinde görebiliriz.
                                      1. Çoğunlukla Pencap'a ait olan Sihler, nüfusumuzun oldukça büyük bir grubunu oluşturuyor. Ortodoks Sihler, dinlerinin, ruhu ikinci ve sonraki gurulara onuncu Guru'ya kadar giren Guru Nanak'a Tanrı tarafından vahyedildiğine inanırlar.
                                      1. Guru Gobind Singh, Sihleri ​​tedavi etmek için görevlendirdi. Adi Grantholarak bilinen, halk arasında Guru Granth Sahib, onların Gurusu olarak.
                                      1. Ancak tarih ve din öğrencileri, bu dinin doğuşu ve büyümesinin tohumlarının Bhakti hareketinde, onun nirguna dalında mevcut olduğunu düşünüyorlar. Sihler temelde biçimsiz bir Tanrı'ya, tüm insanlığın eşitliğine, bir guru ihtiyacına ve pahul geleneğine inanırlar. Gurur bazen oğula, bazen de en iyi öğrenciye verilirdi.
                                      2. Beşinci guru, Guru Arjun Dev, Sihlere üç şey verdi.
                                          1. İlki, beş guru ve diğer müttefik azizlerin sözlerini içeren Adi Granth şeklindeydi.
                                          2. İkincisi, Adi Granth'in ilk yazıldığı Gurmukhi için standartlaştırılmış senaryoydu.
                                          3. Ve son olarak, Har Mandir sahibi veya Altın Tapınak ve Amritsar'daki Akal Takht'ın yeri ve temeli, tüm Sih topluluğu için diktatörlerin yayınlandığı en yüksek koltuk.
                                          1. Onuncu guru, Guru Gobind Singh Khalsa'yı yarattı, 1699'da "saf" anlamına gelir.
                                          2. Ayrıca Sihlere beş yemin etmelerini emretti:
                                                1. kesh (uzun saç ve sakal),
                                                2. kangha (tarak),
                                                3. kada (metalik bir bileklik),
                                                4. kirpan (kılıç) ve
                                                5. kaccha (dizlerin biraz üstüne kadar uzanan bir iç çamaşırı).
                                                1. Sonuç olarak, bu semboller bir Sih'in ayırt edici işaretleri haline geldi. Ayrıca, ölümünden sonra Adi Granth'in Sihlerin gurusu olacağını ve bu kutsal kitaba saygı göstermeleri gerektiğini de sözlerine ekledi.
                                                1. Müzik her zaman Sihizm'in önemli bir özelliği olmuştur ve müzik yoluyla kişinin vecde veya samadhi'ye ulaşabileceğine inanmışlardır.
                                                1. NS Parsi veya Zerdüşt dini MÖ sekizinci yüzyılda Zerdüşt veya Zerdüşt tarafından kurulmuştur. olarak bilinen bölgede monoteizmi vaaz etti. İran.
                                                      1. Ahura Mazda ve Ahura Man formunda ateşe tapmayı ve iyinin ve kötünün varlığını öğretti.
                                                      2. Ayrıca nezaket ve hayırseverlik etik doktrinini de öğretti. Bu doktrinler Zend Avesta'da kutsal kabul edilmiştir.
                                                      1. Zerdüşt dini tüm İran'a yayıldı ve Müslümanların bu bölgeyi fethettiği MS sekizinci yüzyıla kadar baskın din olarak kaldı. Parsis'in çoğu dünyanın farklı bölgelerine göç etti. Onlar da Hindistan'a geldiler ve Gucerat'taki Navsari'ye yerleştiler ve daha sonra Hindistan'ın neredeyse her yerine yayıldılar.
                                                      2. Hint kültürüne çok şey kattılar. İngilizlerin Hindistan'ı medenileştirme ve onu sömürmeme iddiasının boşluğunu ortaya çıkaran, ünlü milliyetçi lider ve bir Parsi olan Dadabhai Naoroji'ydi.
                                                      3. Bu topluluğa ait olan bir diğer öne çıkan isim, öncü bir Hintli sanayici olan Jamshedji Tata'ydı. İngiliz çelik fabrikalarının oluşturduğu en zorlu rekabet karşısında Hindistan'da bir demir-çelik endüstrisi kurdu ve yine de gelişmeye devam etti. Parsiler ayrıca çok sayıda kamu hayır kurumu kurdu.
                                                      1. Zerdüştlük kendi dinini yaymacı bir din değildir ve hiçbir koşulda onun grubuna yeni girenler kabul edilmez.

                                                      Böylece, Hindistan'daki kültürel akımın tüm yeni gelenleri özümsemeye devam ettiğini ve bunun sonucunda ortaya çıkan kültürel etkileşimin Hint kültürüne karakteristik çok boyutlu, çok dilli, çok dinli ve yine de karma doğasını verdiğini görebiliriz.

                                                      1. ana tanrıçalar – iki tür. İnce tip ve hamile tip. Her ikisi de doğurganlık inançlarını gösterir. Fallus. Erkek ve dişi doğurganlık organları.
                                                      2. Bazı mühürlerde gösterilen kaval ağacı ve ağaç ruhu. Boğalar ve Nandi ve benzer şekilde Siva ile ilişkilidir. Daha sonraki Tanrıları bu tür kanıtlara dayatmak yerine, onları sonraki kavramların evriminde katkıda bulunan bir faktör olarak görmek daha uygundur.
                                                      3. Bir mühürle gösterilen hayvan kurbanı. Başka bir mühür insan kurbanını gösterir. Kalibangan ateş sunakları (yine de aynı derecede iyi ocak olabilirler). Tapınaklar yoktu.
                                                      1. Kralların yokluğunu gösteren büyük anıtsal mezarların açık bir şekilde yokluğu vardır.
                                                      2. Harappalıların cenazeleri daha az mezar eşyası ile basittir. Harappalıların ölülerin büyük talep görmesini beklemediklerini ve ayrıca bu tür olayların bir zenginlik ve sosyal statü gösterileri olmadığını gösteren sadece günlük kullanım için basit çanak çömlekler ve bazı dağınık nesneler tutulmuştur.
                                                      3. Harappan uygarlığının düşüşünden sonra bile, Harappan tarzı mezarlar (özellikle H mezarlık kültüründe) katkılarını göstererek devam etti.

                                                      Güney Hindistan'da Sangam Çağı Dini

                                                      1. güçlüydü animist karakterde . Kahraman taşlara, ağaçlara, suya, yıldızlara vb. daha büyük güçlerin sembolleri olarak tapılırdı. Bu uygulamalar uzun süre devam etti.
                                                      2. Sangam literatürü bize Madurai'nin Sangam çağında bile bir tapınaklar şehri olduğunu söyler. Bazı N Hint tanrılarına da tapınılmaya başlandı.

                                                      Yaksha ve Yakshini / Naga ve Nagini

                                                      1. Yakshalar başlangıçta doğa ve zenginlikle, yakshiler ise doğurganlıkla ilişkilendirildi. Onlar iyiliksever güçlü tanrılar adaklar ve bağlılıkla tapılanlara.
                                                      2. Ancak daha sonra baskın dinler tarafından emildiler ve onlar tarafından şeytanlaştırıldılar ve yerelleştirilmiş kırsal tanrılar olarak reddedildiler.
                                                      3. Fakat tarihi kanıtlar aksini gösteriyor. Yaksha @ Parkham'ın (Mathura) devasa görüntüsü, bunun çok sayıda insan için tasarlanmış bir kentsel çalışma olduğunu gösteriyor. Yaksha'nın zenginlikle ilişkisini belirten tüccarlar tarafından özel olarak ibadet edildi. Benzer şekilde Besnagar ve Pawaya'nın yakşaları da ellerinde bir para çantası tutarlar. Kadın tanrılara, daha önce yakshiler tarafından yapılan bir şey olarak, çocukları korumak için bugün hala tapılıyor.
                                                      4. Daha sonra devasa görüntüler ortadan kalksa da, evlerde özel ibadetlerin devam ettiğini gösteren özel görüntüler devam etti.
                                                      5. Benzer şekilde devasa rakamlar nagalar ve nagiler Jamalpur'da (Mathura) bulunmuş, Sonkh'ta (Mathura) ayrıntılı tuğla ve taş naga tapınağı, Peddabankur'da (Karimnagar) demir naga heykelcik naga ibadetinin de yaygın olduğunu göstermektedir.

                                                      Jainizm'de Svetambara-Digambar Ayrılığı

                                                      1. Her iki mezhebin gelenekleri de farklı şekillerde de olsa ani bir bölünmeyi hatırlatmakta ve elbette birbirlerini suçlamaktadır. Arkeolojik kanıtlar aksini gösteriyor. Bölünme aşamalı bir süreçti.
                                                      2. Tamamen çıplaklıktan kıyafet giymeye geçiş yavaştı. Mathura'dan Jain tirthankaras'ın tüm erken görüntüleri çıplaktı. Sadece 5 cent görüntüde bir tirthankara alt giysi giymiş olarak gösterilmişti ve zamanla giysi giyerek gösterilen görüntüler daha orantılı hale geldi. MS 5 cent'teki Valabhi konseyi iki mezhep arasındaki ayrımı sertleştirmiş olabilir. Bu tamamen bir svetambara toplantısıydı ve orada hiçbir digambar yoktu.


                                                      1. Her şey -en önemsiz şeye kadar- önceden belirlenmiştir.


                                                      Karşı Alıntılar!? Bilgelik

                                                      Bilgeliğin kayıtsızlığına coşkunun çılgınlığını tercih ederim. Anatole France Tweet için tıklayın

                                                      New Labour'un en önemli dersi şudur: Her ilerleme kaydettiğimizde bunu geleneksel bilgeliğe meydan okuyarak yaptık. Ed Miliband

                                                      Bazen akılsız insanları aptallıkları için sever, bilge insanlardan bilgelikleri için daha iyidir. Elizabeth Gaskell

                                                      Tüm insan bilgeliği çalışır ve ödül olarak endişeleri ve kederi vardır. Johann Georg Hamann

                                                      Müzik, tüm bilgelik ve felsefeden daha yüksek bir vahiydir. Ludwig van Beethoven Tweetlemek için tıklayın

                                                      İlim ve bilgelik lüzumsuzdur, yüzey sadece parıldar, ama tüm gücün yeri kalptir. Swami Sivananda


                                                      İdeal Dünya – Ram Rajya – Hinduizm

                                                      21 Ağustos 2014 İdeal Dünya – Ram Rajya – Hinduizm için yorumlar kapalı

                                                      Bununla birlikte, 10.000 yıldan daha uzun bir süre önce örnek teşkil eden karakteri ve yönetimi ile Ram efsanesinin, onu ahlaki yaşam ve dürüst yönetim üzerine en popüler ders kitabı haline getirdiğine dikkat edilmelidir.

                                                      Sömürge sonrası Hindistan'da, Ram Rajya bir kavram olarak ilk kez Mahatma Gandhi tarafından tasarlandı. Gandhiji, Ram Rajya'nın Bağımsızlık geldiğinde getirileceğini duyurdu. İdeal Devlet hakkında sorulduğunda, Ram Rajya'dan bahsetti. Gandhiji, Ram Rajya sloganını kullanarak adalet, eşitlik, idealizm, feragat ve fedakarlık değerlerinin uygulandığı ideal bir Rajya'yı (toplumsal olmadan) ima etti.

                                                      Mahatma Gandhi'den Ram Rajya'dan alıntı yapmak için, dedi ve 26 Şubat 1947'de yazdı, "Kimse Ramrajya'nın Hinduların kuralı anlamına geldiğini düşünme hatasına düşmesin. Ram'ım, Khuda veya Tanrı'nın başka bir adıdır. Yeryüzündeki Tanrı'nın Krallığı ile aynı şey olan Khuda Raj'ı istiyorum.' Açıkça bu, herkesin adil bir yaşam kuralına uyduğu ve az çok mutlu olduğu, tüm temel ihtiyaçlarını karşıladığı ideal bir toplum anlamına geliyordu.

                                                      Pek çok bilim adamına göre Ram Rajya, devletin (Rajya), ya insanların daha fazla mutluluğu için ya da daha büyük bir tiranlıktan kaçınmak için, iktidarın uygulanmasına sınırlamalar getiren gücü (kuvveti) kullanan tek meşru kurum olduğu anlamına geliyordu. ahlaki öfke veya kendini beğenmişlikten kaynaklanabilir.

                                                      Tarihsel olarak, Ramayana'dan, Ayodhya ile ilgili bölüm, barış, refah ve huzurun hüküm sürdüğü Ram Rajya'nın görkemli bir tanımını verir, çünkü Ayodhya'nın koltuğuna, kelimenin tam anlamıyla savaşların olmadığı topraklara meydan okuyacak kimse yoktu. Bu arada Hintçe'de “Ayodhya”, “savaş olmayan bir yer anlamına gelir.” Bu nedenle “Ram Rajya” ideal bir toplum olarak tanımlanır. Barış, refah ve huzur istemeyen bir ülke var mı?

                                                      Hint destanını (İtihaas) araştıran birçok yazara göre Ramayana, Ram Rajya'nın bir efsane ya da hayal olmadığı, zamanın ve gelecek zamanın tarihi bir gerçeği olduğu sonucuna varmıştır. Proletize edici bir kavram değil, distopik bir kalıntı da değil.

                                                      Lord Rama, Maryada Purushottama'ydı. O bir Prema Murti'ydi. İdeal bir oğul, ideal bir erkek kardeş, ideal bir koca, ideal bir arkadaş ve ideal bir kraldı. O, insanın en yüksek anlaşmalarını somutlaştırmak için alınabilir. İnsanlığı öğretmek için ideal bir ev sahibi hayatı sürdü. Halkını o kadar güzel yönetti ki, O'nun yönetimine tüm mutluluk ve refahı bahşeden doğruluk kuralı anlamına gelen Rama Rajya adı verildi.

                                                      Rama ideal bir kraldı. Krallığı harika bir şekilde yönetti. O adil ve haklıydı. Cesur ve nazikti. Nazik ve cömert bir mizaca sahipti. Medeni ve nazikti.

                                                      Bu nedenle tebaası O'nu çok sevdi. Onun rejimi sırasında tek bir adam mutsuz değildi. Sık sık, 'Tebaamı memnun etmek için her şeyi ve her şeyi yapacağım ve gerekirse onların hatırı için sevgili karımı bile terk edebilirim' derdi. Bu yüzden O'nun saltanatına 'Rama Rajya denildi. .” O'nun rejimi sırasında dakoitler yoktu. Hepsi erdemli bir yaşam sürdü. Kimse yalan söylemedi. Ana caddeye bile herkes bir torba altın ya da mücevher koyabilirdi. Hatta kimse dokunmazdı.

                                                      Rama Rajya gerçeğe dayanıyordu. Dharma onun temeliydi. Shastralar yol gösterici ilkelerdi. Rishiler, Yogiler, Munis ve Brahma Jnanis yol gösterici ışıklardı. Vedalara saygı duyuldu ve takip edildi. Bu nedenle, Rama Rajya dayandı ve başarılı oldu. Hatta şimdi bile en mükemmel yönetim biçimi olarak konuşuluyor.

                                                      Sri Rama hükümeti ideal bir hükümetti. Rama'nın krallığı kötülük yapanlardan, hırsızlardan ve dakolardan arınmıştı. İnsanlar kapılara kilit, pencerelerine parmaklık koymadılar. Otoyollarda bile bir torba altın oldukça güvenli tutulabilirdi. Hiç kimsenin başına bir musibet gelmedi. Yaşlılar, gençlerin cenaze törenlerini asla yapmadılar. Kimse bir diğerini yaralamadı. Herkes kendini Dharma'ya, doğruluğa veya göreve adamıştı. Bütün insanlar her zaman Sri Rama'nın hikayelerini anlattılar. Hep Rama'yı söylediler, Rama. Bütün dünya Rama'nın Adıyla yankılandı.

                                                      Mevsiminde yağmur ve parlaklık geldi. Hava taze ve serindi. Ağaçlar bol meyve yüklüydü. Tatlı kokulu bol çiçekler vardı. Tarlalarda çok fazla ürün vardı.

                                                      Her erkeğin uzun bir ömrü vardı. Çocukları ve torunları vardı. Kadınlar kocalarına düşkündü. İffetli ve saflardı.

                                                      Bütün insanlar zinde ve cana yakındı. Zengin, mutlu ve erdemliydiler. Hastalıktan, açgözlülükten ve kederden uzaktılar. Doğruydular, doğruydular ve kendi kendilerini kontrol ettiler. Saf ve lekesiz bir hayat sürdüler.

                                                      Brahmanlar Vedalar konusunda çok bilgiliydiler. Erdemliydiler. Kendi görevlerine bağlı kaldılar. Kshatriyalar cesurdu. Vaishyalar ve Sudralar Svadharma'larını yaptılar. Tutku, açgözlülük ve kıskançlıktan uzaktılar. İki kez doğanlar ayinlere ve kutsal yazılara sadık kaldılar. Sözlerinde ve fiillerinde doğru sözlüydüler. Allah'tan korkan bir tabiatları vardı. Tüm canlılara karşı sevgileri vardı.

                                                      Askerler çok güçlü ve cesurdu. Ateş gibi şiddetliydiler. Savaştaki adımlarını asla geri çekmediler. Surları iyi koruyorlardı.

                                                      Hiçbir yerde ne istek, ne korku ne de acı vardı. Oğulları asil ve erkeksi idi. Kızları yakışıklı, mütevazı ve saftı.

                                                      Her kasaba ve ilde bol miktarda altın ve mısır vardı. Ne babalar çocuklarını, ne de karıları kocalarını kaybetmedi.

                                                      Rama'nın krallığında yoksulluk bilinmiyordu. Herkesin atı, sığırı, altını ve tahılı vardı. Kimse yalan söylemedi. Kimse başkalarının zenginliğini kıskanmadı. En fakir adam, zenginlik ve bilgiyle zengin bir şekilde kutsanmıştı.

                                                      Sri Rama'nın egemenliği ateş, sel, fırtına, ateş, kıtlık ve hastalıktan uzaktı.

                                                      List of site sources >>>


                                                      Videoyu izle: BUDDHISM 2: DE FYRA ÄDLA SANNINGARNA (Aralık 2021).