Tarih Podcast'leri

Özgürlük İçin Savaşmak: Sonderkommando İsyanı Neden Hatırlamalıyız?

Özgürlük İçin Savaşmak: Sonderkommando İsyanı Neden Hatırlamalıyız?

Bu, intihara meyilli bir savaş zamanı kahramanlığının unutulmuş bir eylemidir. 75 yıl önce 7 Ekim 1944'te bir grup Yahudi Sonderkommando ayağa kalktı ve mücadeleyi aldı Schutzstaffel (SS) Auschwitz ölüm kampında gardiyanlar, onları kaçıranlardan bazılarını öldürüyor ve mahkûm arkadaşlarına kısa bir süreliğine özgürlük nefesi veriyor.

Bu yıldönümünde D-Day ve Arnhem'in yanında yer alması gereken unutulmuş, ancak derinden ilham verici bir savaş zamanı anı.

Profesör Mary Fulbrook, Dan ile Holokost'u takip eden adalet süreci, insanları savaş suçları işlemeye iten ve onlara direnmekten alıkoyan şeyler hakkında konuşuyor.

İzle şimdi

Sonderkommando

İnsanlar, yiyecek, uyku ya da bilgi verilmeyen, dolambaçlı, kalabalık tren yolculuklarıyla geçen günler sonrasında, Auschwitz'e vardıklarında, nerede oldukları konusunda kafaları karışmış halde sendeleyerek trenlerden indiler. Bu kasıtlı strateji, yetkililerin onları gütmesini ve olası direnişi etkisiz hale getirmesini kolaylaştırdı.

Çoğu kadın, küçük çocuk ve yaşlı ayrıldı; geri kalanlara tekrar birleşecekleri söylendi ve sonra başka bir yere götürüldü. Eski grup daha sonra hızlı bir şekilde işlendi, soyuldu, traş edildi ve ardından öldürülmek üzere gaz odalarına gönderildi.

Bazıları olmaya zorlandı Sonderkommando. Bu mahkûmlar, kamp muhafızlarının ölüme mahkûm Yahudileri ve diğer yasaklanmış grupları ölüme itmelerine yardım edecekti. Kurbanları tıraş ettiler, altın dişlerini aldılar, eşyalarını aldılar ve gaz verdikten sonra cesetleri temizlediler.

Sonderkommando neler olduğunu tam olarak biliyordu ve bu nedenle canlı bırakılamayacak kadar tehlikeliydiler. Birkaç ayda bir öldürülür ve yeni bir grup askere alınırdı.

Auschwitz, Polonya, Sonderkommando tarafından cesetlerin yakılması, 1944 yazında çekilen Gizli fotoğraf.

Plan

1944 yazının sonlarında SS, özellikle büyük bir ordu grubunu öldürdü. Sonderkommando ve geri kalanlar, yaşayacakları fazla uzun olmadığını biliyorlardı. İnanılmaz bir şekilde, dünyanın gördüğü en karmaşık ve güçlü soykırım makinesine karşı savaşmak için isyan hayal etmeye cesaret ettiler.

Bitişikteki mühimmat fabrikasında çalışan bir grup Yahudi kız ve kadının yardımıyla, bir barut zulası inşa ettiler. Genç kız kardeşler Ester ve Hana Wajcblum, Regina Safirsztain ile birlikte ve Ala Gertner, kamp giyim mağazasında çalışan direniş eylemcisi Roza Robota'ya kaçak barut soktu. O sırayla aldı Sonderkommando.

Yıkım suçlamaları ve ilkel el bombaları yapıldı, atılan herhangi bir döküntüden ve Polonyalı partizanlar tarafından telden verilen şeylerden silahlar yapıldı.

Umut, bir ayaklanmayı Sovyetlerin yaklaşımıyla birleştirebilecekleriydi. Olmak değildi.

7 Ekim öğleden sonra, Kızıl Ordu'nun silahlarının duyulmasından aylar önce, SS'ler birlikleri toplamaya başladı. Sonderkommando. O an gelmişti.

Dan, zulümden kaçan mülteci çocukları alan Londra'daki Hasmonean Lisesi'ni ziyaret eder.

İzle şimdi

Isyan

Mahkumlar kendilerini şaşkına çeviren gardiyanlara doğru fırlattı. Gezegendeki en güçlü askeri düzenlerden birinin birliklerine karşı çekiç, balta ve yumruk kullandılar. Ayaklanma yayıldı. Yahudiler, ölümün onları yıllar önce yok ettiğini bilen adamların tüm vahşi kararlılığıyla savaştı. Sadece nasıl olduğuyla ilgiliydi.

Krematoryum II'de özellikle sadist bir Alman mahkum - bir kapo - öldürüldü ve bir fırına atıldı. İki SS askeri öldürüldü ve birkaçı yaralandı. Tel kırıldı. Mahkumlar özgürlüğü tattı. Ama çok kısaydı.

SS büyük bir güçle karşılık verdi. Her kaçan avlandı ve vuruldu. İşgal edilen herhangi bir yapıya ağır makineli tüfekler getirildi. Tutuklular ayrım gözetmeksizin idam edildi. Yüzlercesi yerde sıraya girdi ve aniden kurşuna dizildi.

Krematoryum IV'te Sonderkommando, nefret edilen binayı üzerlerine yıkarak içeriyi ateşe verdi. Kısa süreli direniş söndü.

Krematoryum IV kalıntıları, Auschwitz II, isyan sırasında yok edildi. Resim Kredisi: / Commons.

Sonrası

Birkaç Yahudi sorgulanmak üzere serbest bırakıldı. SS onlara ölümüne işkence etti ve barutu stoklamalarına yardım eden kadınların isimlerini verdiler. Bu kadınlar daha sonra vahşice dövüldüler, ancak henüz ölmemiş veya işkencecilerinin elinde olmayan hiç kimsenin adını vermediler.

5 Ocak 1945'te dört kadın, kadınlar kampındaki mahkûmların gözleri önünde asıldı. Roza Robota, düşmeden saniyeler önce 'Güçlü ve cesur ol' diye bağırdı.

SS'ler, ayaklanmadan sadece bir ay sonra gaz odalarını yok ettiler ve Sovyetlerin gelişinden önce bölgeyi terk etmeden önce canavarca suçlarının kanıtlarını ortadan kaldırdılar. Auschwitz'de savaş boyunca olanların hikayesi, neyse ki, bu kadar kolay silinemez, ancak bu, insanları denemekten vazgeçmedi.

İsyanın öyküsü Sonderkommandoİnsanlar savaştan, D-Day'den, Stalingrad'dan, Pearl Harbor'dan ve Iwo Jima'dan söz ettiği sürece, savaşan ve silah sağlayan Yahudilerin cesareti, kadınların hayal edilemez kararlılığı paylaşılmalıdır. Aslında, daha uzun süre.

Öne Çıkan Resim: Auschwitz II'den tren vagonu. Kredi: Bill Hunt / CC BY-SA 4.0.


Savaş, Şubat 1895'te başlayan Küba'nın İspanya'dan bağımsızlık mücadelesinden kaynaklandı.

İspanya'nın isyanı durdurmak için uyguladığı vahşice baskıcı önlemler, sarı gazetecilikle uğraşan birkaç sansasyonel gazete tarafından ABD halkı için çarpıcı bir şekilde tasvir edildi ve Amerika'nın Kübalı isyancılara karşı sempatisi yükseldi.

Biliyor musun? Sarı gazetecilik asıl sahte haberdi. Terim, 18. yüzyılın başlarında, satışları artırmak için göz alıcı manşetlere, abartıya ve sansasyona dayanan gazeteciliği belirtmek için ortaya çıktı.

ABD'nin müdahalesine yönelik artan popüler talep, Amerikan savaş gemisinin Havana limanında hala açıklanamayan batmasının ardından ısrarlı bir koro haline geldi. USS MaineHavana'daki İspanyol karşıtı ayaklanmanın ardından ABD vatandaşlarını ve mülklerini korumak için gönderilmişti.


Kölelik ve Alamo Efsanesi

Eastern Connecticut Eyalet Üniversitesi'nde Sosyoloji Profesörü olan James W. Russell, en son Escape from Texas: A Novel of Slavery and the Texas War of Independence'ın yazarıdır. Daha fazla bilgiyi http://escapefromtexas.com adresinde bulabilirsiniz.

Her yıl iki buçuk milyon insan Alamo'yu ziyaret ediyor, web sitesine göre, "erkekler özgürlük için en büyük fedakarlığı yaptı", burayı "kutsal toprak ve Texas Liberty Mabedi" haline getirdi.

Alamo sembolizminin Teksas'ın yaratılış mitinin merkezinde yer aldığına şüphe yoktur: Devletin zalim bir Meksikalı diktatör olan Santa Ana'ya karşı kahramanca bir özgürlük mücadelesinden doğduğu. Güneybatı için, Özgürlük Anıtı'nın Kuzeydoğu için temsil ettiğini temsil ediyor: bir halk olarak sözde neyle ilgili olduğumuzun tatmin edici bir teyidi.

Ancak Kuzeydoğulular biraz bulanık bir soyut özgürlük kavramını benimsedikleri için mazur görülebilirse, Alamo'nun sembolizmi her zaman tarihsel efsane üzerine inşa edilmiştir.

Alamo'nun savunucuları hayatlarını feda etmek üzereyken, diğer Teksaslılar, yaratmayı umdukları yeni cumhuriyet için anayasal bir sözleşmede fedakarlığın hedeflerini açıkça ortaya koyuyorlardı. Teksas Cumhuriyeti Anayasası'nın Genel Hükümleri'nin 9. Bölümünde, yeni cumhuriyetin Meksika yönetimi altındaki en büyük sorunlarını nasıl çözeceği belirtilmiştir: “Teksas'a göç etmeden önce ömür boyu köle olan tüm renkli insanlar ve şimdi esaret altında tutulanlar, aynı kölelik durumunda kalacaklardır. Kongre, göçmenlerin kölelerini yanlarında cumhuriyete getirmelerini ve bu kölelerin Birleşik Devletler'de tutulduğu aynı görev süresi içinde tutmalarını yasaklayan hiçbir yasa çıkarmayacak ve kongrenin köleleri azat etme yetkisi olmayacaktır."

Meksika aslında 1829'da köleliği kaldırmış ve ezici çoğunluğu Amerika Birleşik Devletleri'nin güneyinden gelen göçmenler olan Teksas köle sahipleri arasında paniğe neden olmuştu. Onlar da şikayet etmesi için Stephen Austin'i Mexico City'ye gönderdiler. Austin, Meksikalı yetkililerden departman için bir muafiyet koparmayı başardı - Teksas teknik olarak Coahuila y Tejas eyaletinin bir departmanıydı - bu aşağılık kurumun devam etmesine izin verecekti. Ancak bu isteksizce verilen bir muafiyetti, çünkü esas olarak yetkililer Yucatán ve Guatemala'da zaten sorunları varken Teksas'ta isyandan kaçınmak istiyorlardı. Kendi içinde 1821'den beri yalnızca bağımsız bir ülke olan Meksika'nın tüm liderleri, kısmen özgürleştirilmiş köle cumhuriyeti Haiti'den gelen elçilerin etkisi nedeniyle kişisel olarak köleliğe karşıydılar. Muafiyet, akıllarında geçici bir önlemdi ve Teksaslı köle sahipleri bunu biliyorlardı.

Kölelerin ürettiği başlıca ihracat olan pamuğa olan talebin uluslararası pazarda hızlandığı bir zamanda, köleliğin yasallığı en iyi ihtimalle zayıf ve belirsizdi. Bağımsızlığın temel amacı bu belirsizliği ortadan kaldırmak olacaktır.

İsyanı bastırmak için bölüme giren Meksika orduları, karşılaştıkları köleleri serbest bırakmak için açık emirler aldı ve öyle de yaptılar. Alamo'nun geri alınmasından kurtulan tek kişi, William Travis'in kişisel kölesi Joe idi.

İsyancılar Teksas'ı Meksika'dan koparmayı ve bağımsız bir cumhuriyet kurmayı başarınca, kölelik bir kurum haline geldi. 1836 ve 1840 arasında, köle nüfusu iki katına çıktı, 1845'te tekrar iki katına çıktı ve Amerika Birleşik Devletleri tarafından ilhak edildikten sonra 1850'de yine iki katına çıktı. Teksas'ın Konfederasyonun bir parçası olarak gireceği İç Savaş arifesinde, eyalet nüfusunun yaklaşık üçte biri olan 182.566 köle vardı.

Teksas Cumhuriyeti'ne daha fazla köle geldikçe, daha fazlası Meksika'ya kaçtı. 1840'larda Matamoros, Teksas ve Amerika Birleşik Devletleri'nden büyük ve gelişen bir eski köle kolonisine sahipti. Kesin sayılar olmamasına rağmen, daha ünlü yeraltı demiryolu yoluyla Kanada'ya kaçan birçok köle Meksika'ya kaçmış olabilir. Meksika hükümeti, kendi adına, köle kaçaklarını, çoğunlukla toprak ve özgürlük teklifleriyle teşvik etti.

Alamo'nun savunucuları, olabilecekleri kadar cesur, köle sahiplerinin özgürlüğü davasına şehit oldular, Teksas Bağımsızlık Savaşı on dokuzuncu yüzyıldaki isyanlarının ilkiydi, ikincisi Amerikan İç Savaşıydı.


Aydınlanma felsefesi büyük bir etkiydi.

Pek çok uzman, Amerikan Devrimi'ni ateşleyen aynı ideolojilerin uzun zamandır Fransız kültürüne sızmış olduğuna inanıyor.

Kuzey Amerika kolonilerindeki savaş sırasında, bazı müttefik Fransızlar, Kıta Ordusu askerleriyle yan yana savaştı, bu da değerlerin, fikirlerin ve felsefelerin değiş tokuşuna izin verdi.

Aydınlanma olarak bilinen önemli bir ideolojik hareket, Amerikan ayaklanmasının merkezindeydi. Aydınlanma, tüm vatandaşlar için doğal haklar ve eşitlik fikrini vurguladı.

Aydınlanma fikirleri Avrupa'dan Kuzey Amerika kıtasına aktı ve aydınlanmış düşünceyi Atlantik'te daha da popüler hale getiren bir devrimi ateşledi.


Özgürlüğün Tarihi Beyazlığın Tarihidir

17 Mart 2021

Tyler Stovall. (Yazarın izniyle)

Yeni kitabında, Beyaz Özgürlük: Bir Fikrin Irk TarihiTarihçi Tyler Stovall, modern Batı toplumlarında özgürlük ve ırk arasındaki ilişkiye yeni bir yaklaşım sunmaya çalışıyor. Bu yaklaşım, modern Batılı insan özgürlüğü kavramlarının temelini oluşturan Aydınlanma döneminin transatlantik köle ticaretinin yüksekliğiyle nasıl örtüştüğünü ve Birleşik Devletler'in nasıl aynı anda her ikisinin fikirleri üzerine kurulabileceğini anlamak için farklı bir tarihsel perspektif ortaya koymaktadır. özgürlük ve Afrika köleliği, Kızılderili soykırımı ve sistematik ırksal dışlama.

Stovall bunu, özgürlük ve ırkın standart “paradoksal” yorumu olarak tanımladığı şeye alternatif bir açıklama getirerek yapar. Stovall, "Özgürlük Batı uygarlığının zirvesini temsil ediyorsa," diyor, "her şeyden önce köle ticareti ve Holokost gibi korkunç tarihlerde cisimleşen ırkçılık, onun en alt noktasıdır." Başka bir deyişle, paradoksal yaklaşım, özgürlük ve ırkı karşıt olarak görür. Bu, özünde ırksallaştırılan özgürlük hakkında hiçbir şey olmadığı anlamına gelir. Stovall, bu perspektiften özgürlük ve ırk arasındaki ilişkinin, "herhangi bir altta yatan mantıktan çok, insani tutarsızlıklar ve zayıflıklardan" kaynaklandığını öne sürüyor.

Stovall, özgürlük ve ırk arasında bir çelişki olmadığını savunarak paradoksal görüşe meydan okur. Bunun yerine, modern dünyadaki özgürlük fikirlerinin ırksallaştırıldığını ve beyazlığın ve beyaz ırk kimliğinin modern özgürlük tarihine içkin olduğunu düşünüyor. Dolayısıyla Stovall'ın beyaz özgürlük kavramı.

Stovall'ın kitabı, Fransız ve Amerikan devrimlerinden günümüze beyaz özgürlüğün tarihini anlatmayı amaçlıyor. Fakat modern özgürlüğün uçsuz bucaksız tarihi ne ölçüde beyaz özgürlüğe indirgenebilir? Beyaz özgürlük sınıf farklılıklarını nasıl açıklayabilir? Ayrıca, modern özgürlük ırksallaştırılırsa, faşizmden ve diğer beyaz milliyetçilik biçimlerinden nasıl ayırt edilebilir? Ve siyasi özgürlük beyaz özgürlüğün mirasından kopabilir mi? Bu soruları yanıtlamak için Stovall ile ABD köleliği ve göçünün tarihi, Benito Mussolini ve Adolf Hitler'in faşizmi, Trumpizm ve Joe Biden'in Beyaz Saray'a yaptığı son seçim hakkında konuştum.

Daniel S teinmetz- J enkins: Beyaz özgürlük kavramınızı açıklayabilir misiniz?

Tyler S tovall: Bu çalışmada, ırksal terimlerle tasavvur edilen ve tanımlanan bir özgürlük kavramı olan beyaz özgürlüğün hem beyaz kimliğinin hem de beyaz üstünlüğünün altında yattığını ve bunu yansıttığını savunuyorum: Özgür olmak beyaz olmaktır ve beyaz olmak özgür olmaktır.

DSJ: Beyaz özgürlüğü hakkındaki düşünceniz, beyazlık araştırmalarından güçlü bir şekilde etkilendi. İkisi arasındaki bağlantıyı açıklayabilir misiniz?

TS: Beyazlık çalışmaları, beyazlığın sadece nötr, insan varoluşunun incelenmemiş altın standardı olmadığı önermesinden yola çıkarak, bunun yerine beyaz kimliğin ırksal olduğunu ve beyaz insanların da en az renkli insanlar kadar ırksallaştırılmış varlıklar olduğunu öne sürer. Beyaz Özgürlük Amerikan ve Fransız devrimleri veya 20. yüzyılın dünya savaşları gibi büyük özgürlük hareketlerinin özgürlüğü beyaz olarak inşa ettiğini, modern dünyada özgürlük idealinin beyaz kimliğin çok önemli bir bileşeni olduğunu araştırıyor. Daha genel olarak, bu kitap, geleneksel olarak evrensel olarak görülen bir ideolojinin aslında nasıl önemli bir ırksal boyut içerdiğini göz önünde bulundurarak beyazlık çalışmaları geleneğini takip eder. Modern tarihte, her zaman olmasa da, sıklıkla, özgürlük ve beyazlığın birlikte gittiğini ve özgürlük idealinin ırk ve ırkçılık gerçeklerini inkar etme işlevi gördüğünü iddia ediyorum.

DSJ: Beyaz özgürlük anlayışınızın potansiyel olarak monolitik olduğu eleştirisine nasıl cevap verebilirsiniz? Özellikle sınıf farklılıklarıyla ilgili olarak, çeşitli tarihsel uygulamalarını ve etkilerini nasıl değerlendiriyorsunuz?

TS: Beyaz özgürlüğün hiçbir şekilde tek özgürlük olmadığını, modern tarihte diğer, daha kapsayıcı özgürlük vizyonlarının ona sıklıkla karşı çıktığını ve bu vizyonların sıklıkla etkileşime girdiğini ve birbirini karşılıklı olarak güçlendirdiğini söyleyerek başlayacağım. Örneğin, 19. yüzyılda Britanya ve Amerika'da köleliği kaldırma mücadelelerinden kadınların oy hakkı hareketlerinin yükselişi düşünülebilir. Beyaz özgürlük kavramı, ırkı özgürlük tarihinin merkezine yerleştiriyor, hem sık sık dışarıda bırakıldığı ya da hikayenin dışında görüldüğü için hem de benim görüşüme göre onu daha merkezi hale getirdiği için yapmayı gerekli bulduğum bir şey. genel olarak özgürlüğün doğası hakkında yeni anlayışlar.

Sınıf farklılıkları ve bunların tarihsel olarak ırksallaştırılma biçimleri, beyaz özgürlüğünün gelişmesinde de önemli bir rol oynamaktadır. 19. yüzyılda İrlandalı göçmenler örneği bu noktada ilginç bir örnek teşkil etmektedir. Hem Britanya'da hem de Amerika'da, İrlandalı göçmenler yalnızca toplumun en alt basamaklarını işgal etmekle kalmadılar, aynı zamanda yüzyılın başlarında sıklıkla vahşi ve beyaz olmayan olarak ırksallaştırıldılar. Britanya'da, Çartizm ve 1889 Londra liman grevi gibi işçi sınıfı hareketleriyle entegrasyon, onlara bir dereceye kadar beyaz statü getirirken, Amerika'da İrlandalı işçi sınıfının kendilerini Afrikalı Amerikalılardan, genellikle şiddetle, farklılaştırma yeteneği, yavaş yavaş onların güçlenmesine yardımcı oldu. egemen toplum tarafından beyaz olarak kabul edilmeleri, onları Amerikan beyazlığına entegre etme.

DSJ: Amerikan Devrimi sırasında Amerikan özgürlük fikrinin ırksal boyutları düşünüldüğünde, özgürlük için savaşan Amerikalı köle sahiplerinin paradoksunun hiç de bir paradoks olmadığını savunuyorsunuz. Siyah kölelerin özgürlüğünü reddetmek bir çelişki değildi, gösteriyorsunuz, çünkü özgürlük beyazlara ayrılmıştı. Beyaz özgürlük ve kölelik hakkındaki düşünceleriniz burada dikkate değer olanlardan nasıl farklıdır? New York TimesAmerikan Devrimi'nin esas olarak köleliği korumak için yapıldığını savunarak bir tartışma fırtınasına neden olan 1619 Projesi?

TS: 1619 Projesi'nin, kurucu babaların köleliği savunmak için Amerikan Devrimi'ni başlattığı yönündeki argümanının bunu önerecek çok şeyi olduğunu düşünüyorum, ancak bu tartışmanın bazı nüanslardan yararlanabileceğini düşünüyorum. Bağımsızlık savunucuları arasında fazlasıyla temsil edilen Amerikalı köle sahipleri, Britanya'da köleliği yasaklayan 1772 Somerset davasının sömürgeler ve kendi mülkleri üzerindeki etkileri konusunda endişeliydiler. Kraliyet valisi Virginia Lord Dunmore'un Amerikan kölelerine efendilerini serbest bırakmaları ve İngilizler için savaşmaları için 1775'te yaptığı çağrı, onları daha da öfkelendirdi ve onları sömürgecilere karşı iç ayaklanmaları teşvik ettiği için Bağımsızlık Bildirgesi'nde mahkum etmeye yöneltti. Bu sorunun Kuzey ve Güney yurtseverlerini, nihayetinde İç Savaşı önceden şekillendirecek şekilde acı bir şekilde böldüğü de doğrudur. Pek çok Kuzeylinin istediği gibi, köleliği ortadan kaldırmaya adanmış devrimin, Virginia ve diğer Güney kolonilerinin desteğini almayı başaramaması ve dolayısıyla yenilgiye uğraması oldukça olasıdır. Bunun Devrim'in birincil amacının köleliğin korunması olduğu anlamına gelip gelmediği daha az açıktı.

Bununla birlikte, mevcut tartışmanın ihmal etme eğiliminde olduğu bu konuya yaklaşmanın başka yolları da var. İlk olarak, sömürge Amerika nüfusunun kabaca yüzde 20'sini oluşturan kölelerin kendilerinin bakış açısı ve eylemleri ele alınmalıdır. Beyaz Özgürlük Kölelik sorununu yalnızca Amerikan Devrimi'nin merkezinde görmekle kalmaz, aynı zamanda Devrim'i Amerikan tarihindeki en büyük köle direnişi ve isyan dönemlerinden biri olarak görür. George Washington'un kendisine ait 17'si de dahil olmak üzere on binlerce köle, İngiliz hatlarına ve özgürlüğüne ulaşmak için plantasyonlarından kaçtı. Beyaz vatanseverler, köleliği korumak için bağımsızlık için savaştıklarına inansa da inanmasa da, kölelerinin çoğu kesinlikle yaptı ve bu inançla ayaklarıyla hareket etti. Amerikan tarihi bugüne kadar Devrim için savaşan Crispus Attucks gibi Siyahları övüyor, ancak İngilizler için silaha sarılan çok daha fazla sayıda Amerikan kölesini görmezden geliyor. Bu nedenle birçok Afrikalı Amerikalı için Amerikan Devrimi kesinlikle bir özgürlük mücadelesiydi, ancak beyaz Amerikalı sahiplerinden ve uğruna savaştıkları yeni bağımsız ulustan özgürlük için.

İkinci olarak, 1776 yurtseverlerinin Britanya'dan özgürlük ve bağımsızlık arayışındaki nispi motivasyonları ne olursa olsun, yarattıkları yeni Amerika Birleşik Devletleri'nin bir köle cumhuriyeti olduğu ve bir köle cumhuriyeti olarak kalacağı temel noktanın altı çizilmelidir. Yüzyıl. Devrim'in, Devrim'den sonra Kuzey'de köleliğin kaldırılmasıyla sonuçlandığı kesinlikle doğrudur, ancak bu, Afrika kökenli Amerikalıların ezici çoğunluğunun 1776'dan önce köle olduğu ve daha sonra onlarca yıl böyle kaldığı gerçeğini değiştirmedi. Üstelik, bir emperyal geçmişin kalıntısı olmaktan çok uzak olan kölelik, 19. yüzyılın başlarında Amerika ekonomisinin ve toplumunun dinamik ve merkezi bir parçası olduğunu kanıtladı. Amerikan yurtseverleri köleliği korumak için isyan etseler de etmeseler de, isyanlarının başarısı tam olarak bunu yaptı ve özgürlüğü büyük ölçüde beyazlara ayıran yeni bir ulus yarattı.

DSJ: Özgürlük Heykeli, modern dünyada özgürlüğün en iyi bilinen sembolü olarak kabul edilebilir. Kışkırtıcı bir şekilde, “dünyanın beyaz özgürlüğünün en büyük temsili” olduğunu söylüyorsunuz. Bu neden böyle?

TS: Özgürlük Heykeli, beyazların özgürlüğünü birkaç açıdan sembolize eder. Kitabımda hem Fransız kökenlerinin hem de Amerika'daki kuruluşunun bu perspektifin altını nasıl çizdiğini analiz ediyorum ve bunu yaparken her iki ulustaki beyaz özgürlüğün tarihini gösteriyorum. Fransa'da heykelin görüntüsü, Marianne geleneğinden ya da en ünlüsü Eugène Delacroix'in büyük tablosunda tasvir edilen kadın devrimciden esinlenmiştir. İnsanlara Öncülük Eden Özgürlük. Yine de, aynı zamanda, Delacroix'in Marianne'i bir tüfek taşıyor ve devrimci bir orduya önderlik ederken, bu geleneğin evcilleştirilmiş, devrimci olmayan bir vizyonunu temsil ediyordu, Özgürlük Anıtı, bir devrim alevi yerine bir aydınlanma meşalesi tutarak, ağırbaşlı ve hareket etmeden duruyor. Bir kaide üzerindeki beyaz kadının görüntüsüdür. Özgürlüğün bu evcilleştirilmesinin ırksal sonuçları Amerika Birleşik Devletleri'nde çok daha açık hale geldi: Fransa, Amerika Birleşik Devletleri'nde köleliğin kaldırılmasını anmak için heykeli Amerika'ya vermiş olsa da, Amerikalılar kısa süre sonra bu bakış açısını görmezden geldi ve heykeli beyaz göçün bir sembolü haline getirdi. . Liberty'nin ayaklarındaki özgür köleyi simgeleyen kırık zincirler, kaide tarafından ve daha genel olarak heykeli çevreleyen ırksal görüntüler tarafından etkili bir şekilde gizlendi ve bu güne kadar öyle kaldı. Amerika'nın en büyük özgürlük anıtı, Amerika'nın en büyük özgürlük mücadelesine sırtını döndü, çünkü bu mücadele beyaz değildi.

Dahası, 20. yüzyılın başlarında birçok Amerikalı, heykeli göçmen karşıtı bir sembol, Amerika'nın kapılarını Avrupa'dan gelen kirli ve ırksal olarak şüpheli ordulara karşı koruyan “beyaz tanrıça” olarak görüyordu. Ancak göçmenler ve özellikle onların Amerikanlaşmış torunları beyaz olarak görüldüğünde ve kabul edildiğinde Özgürlük Anıtı onları kucakladı. Bu nedenle bugüne kadar Amerika'nın en büyük özgürlük anıtı, her şeyden önce beyaz göç tarihini temsil ediyor. San Francisco'nun Angel Adası'nda Çin göçünü anmak için veya ABD-Meksika sınırında ataları Latin Amerika'dan gelen Amerikalıları anmak için eşdeğer anıt yok. Özgürlük Anıtı, New York şehrinin kendisinin büyük bir köle limanı olduğu gerçeğini etkili bir şekilde gizler, böylece birçokları için limana varış özgürlüğü değil, esareti temsil eder. Heykelin sadece beyaz özellikleri değil, aynı zamanda ırksal tarihi de onu benim için dünyanın en büyük beyaz özgürlüğü sembolü yapıyor.

DSJ: Beyaz özgürlük hakkındaki argümanınızın bir anlamı, modern liberal düşünce tarihinin aslında Hitler ve Mussolini faşizmiyle ortak bir şeyi paylaştığını, yani her iki hükümet sisteminin de özgürlüğü ırksal terimlerle tanımladığını öne sürmesidir. O halde, bu özgürlük anlayışlarını temelde ayıran nedir?

TS: Ben ve diğer birçok tarihçinin iddia ettiği gibi, ırk söz konusu olduğunda faşizm ile liberal demokrasi arasında bazı temel benzerlikler vardır. Bazı yönlerden, özgürlüğün merkezi yeri ve garantörü olarak devletin rolüne artan vurgu, mantıksal doruk noktasını, bireysel özgürlüğü reddeden, bunun yerine özgürlüğü ırksal devletle bütünleşme olarak tanımlayan faşist devlette buldu. Ama aynı zamanda iki önemli farka da işaret edeceğim. Birincisi, Faşist İtalya ve Nazi Almanyası, liberal Batı demokrasilerinden çok daha açık ve dramatik bir şekilde ırkçı bir özgürlük vizyonuna bağlılıklarını belirttiler. Nazilerin Avrupa'da Aryanlarla birlikte ırksal bir hiyerarşi vizyonu, Batı emperyalizminde bulunan yükselme ve yöneticilik iddialarının hiçbirine sahip değildi, bunun yerine tahakküm ve nihayetinde soykırım çağrısında bulundu. Shoah'ın dehşeti, Avrupa'yı, özellikle de Doğu Avrupa'yı bekleyenlerin, Nazi Almanyası'nın zafer kazanmasının önceden tadıydı. Batı'nın liberal demokrasileri, tüm ırkçılıklarına rağmen, bu vizyonu paylaşmadılar, onun yerine dehşete kapıldılar ve sonunda onu yok etmek için birleştiler.

Bu noktadan hareketle, liberal demokrasiden farklı olarak Avrupa faşizminin, ırk ve özgürlük vizyonunu temelde şekillendiren topyekûn bir savaş ortamında geliştiğini de iddia edeceğim. Faşizm ve Nazizm, I. Dünya Savaşı'nın sonunda doğdu (hem Hitler hem de Mussolini savaş gazileriydi) ve tarihleri ​​II. Topyekûn savaş dönemi, devlet ırkçılığını -düşmanın ulus için biyolojik bir tehdit oluşturduğu fikrini- güçlü bir şekilde pekiştirdi. Bu elbette Batı'da da oldu ama aynı şekilde ulusal kimliğin kalbini oluşturmadı. Ayrıca faşist Avrupa'nın aksine Batı'daki topyekûn savaş aynı zamanda kitlesel bir hareket yarattı. karşısında evrensel bir özgürlük vizyonu için beyaz özgürlük.

DSJ: Soğuk Savaş'ın sonundaki kitap bölümlerinizi büyüleyici buldum. Doğu Avrupa ile ilgili olarak, "Bu dönemde komünist rejimlerin devrilmesi, dünyanın en beyaz, en "Avrupalı" bölgesinde gerçekleşti, Avrupa'nın denizaşırı sömürgeciliği veya Avrupa dışı göç tarihinin zar zor dokunduğu bir yer." Doğu Avrupa'ya ilişkin bu görüş, bugün Doğu Avrupa'daki beyaz milliyetçi liderler tarafından göçmen karşıtı ve İslamofobik duygular tarafından yönlendirilen beyaz homojenliği mitolojisinin kurbanı mı oluyor? Bölge uzun zamandır Orta Asya'dan milyonlarca göçmeni barındırıyordu.

TS: Dünyanın tamamen “beyaz” bölgeleri varsa bile çok az vardır ve Doğu Avrupa'nın Asya ile ilişkileri en azından Roma İmparatorluğu'na kadar uzanır. Örneğin, kendisi de Avrupa ve Asya'yı kapsayan ve bir araya getiren bir rejim olan Sovyetler Birliği'nde Siyahların ilginç bir tarihi vardır. Yine de, kıtanın geri kalanı ve Amerika ile karşılaştırıldığında, Doğu Avrupa halk cumhuriyetlerinin ırksal çeşitlilikten yoksun olduğunu iddia ediyorum, bu durum birçok Amerikalı muhafazakarın Soğuk Savaş sırasında Sovyetlere karşı direnişlerini bir mücadele olarak benimsemesine neden oldu. beyaz özgürlük için. Birçoğunun zihninde, Doğu Avrupa'nın Sovyet kontrolünden kurtuluşu, Batı Avrupa'daki Nazi yönetimine karşı savaşın devamını, tüm beyaz insanların özgürlüğünü sağlamak için bitmemiş bir kampanyayı temsil ediyordu. Sovyet Komünizmine karşı Soğuk Savaş'ın önemli bir ırksal boyutu olması için beyaz milletlerin “tutsak” veya “köle” olarak görülmesi mantıksızdı. Sovyet bloğunun çöküşü teoride beyaz Avrupa'nın birleşmesini temsil ediyordu, ancak aynı zamanda Avrupa'nın gerçekten "beyaz" olmadığı gerçeğinin de altını çizdi. 1991'den sonra eski komünist ülkelerde, özellikle Doğu Almanya'da etnik ve ırksal gerilimlerin dramatik yükselişi, Sovyet sonrası dönemde beyazlığın zaferinin ne kadar tam olarak garanti edilmediğini gösterdi.

DSJ: Trumpizmin Obama yönetimine karşı beyaz bir özgürlük tepkisi olduğunu mu yoksa daha uzun beyaz özgürlük geçmişinin devamı olarak mı anlıyorsunuz? Örneğin, aydınlar ve uzmanlar, özellikle 6 Ocak olayları göz önüne alındığında, Trumpizmin bu ülkede uzun süredir devam eden faşist dürtüleri serbest bırakıp bırakmadığı sorusunda önemli ölçüde bölünmüş durumda.

TS: Trump fenomeni kesinlikle Obama başkanlığına karşı bir tepkiyi temsil ediyor, ancak bunun çok ötesine geçiyor. Kitabımda, sivil haklar kampanyası ve diğer birçok popüler hareket tarafından temsil edilen evrensel özgürlük kampanyasının, Amerika'nın beyaz özgürlük tarihini birçok yönden güçlendiren Yeni Sağ'ın yükselişini nasıl kışkırttığını tartışıyorum. Ezici bir çoğunlukla beyaz muhafazakarlardan oluşan Temsilciler Meclisi'nin mevcut Özgürlük Grubu buna örnektir. Trumpizm, önemli bir ölçüde, Ronald Reagan yönetiminde zafer kazanan siyasi hareketin bir devamını temsil ediyor. Bununla birlikte, aynı zamanda, Trump başkanlığı, Reaganizmin aksine, savunmacı ve hatta bazen umutsuz bir not, beyaz özgürlüğün hayatta kalması için bir korku gibi geldi. Barack Obama'nın seçilmesi, evrensel bir özgürlük vizyonunun Amerikan toplumu ve siyasetinin en üst seviyelerinde zafer kazanabileceğini gösterdi ve Çay Partisi'ni ve diğer gerici hareketleri yaratan ıstıraplı bir tepkiye yol açtı. Trump'ın hiçbir zaman popüler oyların çoğunluğunu kazanamaması, Amerika nüfusunun giderek artan çok kültürlü ve çok ırklı yapısı ile birleştiğinde, birçok kişinin beyaz özgürlük günlerinin aslında sayılı olduğuna inanmasına neden oldu. Pek çok Amerikalı'nın, aşırı ve soytarı davranışlarına rağmen Donald Trump'a ve onun Cumhuriyetçi partisine yapışması, bu temel korkudan kaynaklandığına inanıyorum.

2020 başkanlık seçimlerinden bu yana Amerika'daki olayların, Trumpizmin düpedüz faşist bir harekete dönüşme potansiyeline sahip olduğunu gösterdiğine inanıyorum. Modern çağda, bir Amerikan seçimlerinden sonra seçmenlerin iradesini devirmeye yönelik bu kadar açık bir girişime, doğrudan Büyük Yalan'ın faşist tekniğine dayanan bir girişime hiç tanık olmadık. Cumhuriyetçi partinin renkli halkların oy kullanma yeteneklerini bastırma çabalarının, tarihi İç Savaştan sonra Yeniden Yapılanmaya karşı beyaz terörist kampanyasına dayanan çabaların doruk noktasını temsil etti. Ayrıca, faşizm Amerika'ya gelirse, beyaz özgürlük kılığında geleceğine inanıyorum. 6 Ocak ayaklanması bunun bir örneğidir. O gün Amerika, çoğunluğu beyaz olan binlerce göstericinin ABD Kongre Binası'nı işgal ettiği ve hükümeti devirmeye çalıştığına tanık oldu. Hareketlerini özgürlüklerini korumak için bir kampanya olarak ilan ettiler ve federal mülkü şiddetle işgal ettikten sonra çoğunlukla barışçıl bir şekilde ayrılmalarına izin verildi. Bu, beyazlığın Amerika'da özgürlüğün önemli bir parçası olduğunu göstermediyse, ne olduğunu bilmiyorum.

DSJ: Black Lives Matter ve Biden'ın Beyaz Saray'a seçilmesinin ana akım kabulü göz önüne alındığında, bu ülkede bugün beyaz özgürlük için ne gibi sonuçlar görüyorsunuz?

TS: Ben ve diğer birçok Afrikalı Amerikalı için, George Floyd'un öldürülmesiyle ilgili en şaşırtıcı şeylerden biri, Amerika'da Siyahların resmi vahşetine karşı pek çok beyazın yoğun tepkisiydi. Leaving aside the rather belated nature of this reaction, or the observation that a movement calling for the right of African Americans not to be murdered is hardly radical, the mainstream acceptance of Black Lives Matter does point to a new day in American racial politics, a new affirmation of universal freedom.

Joseph Biden’s electoral victory, and his acknowledgment of his debt to Black voters and voters of color, also suggests the limits of white freedom in American politics. The fact remains, however, that 74 million Americans voted to reelect Donald Trump. He continues to dominate the base of the Republican Party and maintains a wide base of support in the nation as whole. White freedom is in many ways on the defensive, but that can make it more dangerous than ever. It also remains to be seen how committed President Biden is to a progressive vision of liberty. Initial signs seem encouraging, but during the election campaign he boasted of his ability to work across the aisles with white Southern senators to resist busing for school integration. Such bipartisanship in the past led to Jim Crow and Black bodies swinging from trees. Hopefully President Biden will prove more adept at resisting the Republicans’ siren song of white freedom.

DSJ: Finally, very little is mentioned in White Freedom about the political tradition of democratic socialism, which is experiencing a revival today. Do you believe it is a viable option for resisting white freedom today?

TS: I think democratic socialism is not only viable but vital in the struggle against white freedom. The fact that a significant segment of the white working class has embraced Trumpism is by no means inevitable, but rather speaks to the widespread conviction that the Democratic establishment has abandoned the concerns of working people. Some people who voted for Donald Trump in 2016 also supported Bernie Sanders, for example. Right now in America one of the strongest reasons for the survival of white freedom is the belief of many white workers that their racial identity “trumps” their class position, that, in a political world where no one stands up for working people and their interests, racial privilege is their greatest asset. The election to the presidency of a key member of the Democratic establishment like Joseph Biden does not augur well in the short term for changing this perspective, yet as the painstaking work of Stacey Abrams in Georgia has demonstrated there is no substitute for long-term political organizing. Socialism does have the potential to empower all people and thus demonstrate the universal nature of liberty. Developing and actualizing that potential will be a central part in the campaign to render white freedom history.

Daniel Steinmetz-Jenkins Twitter runs a regular interview series with The Nation. He is the managing editor of Modern Intellectual History and a Postdoctoral Fellow in the History Department at Dartmouth College. He is writing a book for Columbia University Press titled Raymond Aron and Cold War Liberalism.


Early History of the Alamo

Spanish settlers built the Mission San Antonio de Valero, named for St. Anthony of Padua, on the banks of the San Antonio River around 1718. They also established the nearby military garrison of San Antonio de Béxar, which soon became the center of a settlement known as San Fernando de Béxar (later renamed San Antonio). The Mission San Antonio de Valero housed missionaries and their Native American converts for some 70 years until 1793, when Spanish authorities secularized the five missions located in San Antonio and distributed their lands among local residents.

Biliyor musun? Ten years after Texas won its independence and shortly after it was annexed by the United States, U.S. soldiers revived the "Remember the Alamo!" battle cry while fighting against Mexican forces in the Mexican-American War of 1846-1848.

Beginning in the early 1800s, Spanish military troops were stationed in the abandoned chapel of the former mission. Because it stood in a grove of cottonwood trees, the soldiers called their new fort 𠇎l Alamo” after the Spanish word for cottonwood and in honor of Alamo de Parras, their hometown in Mexico. Military troops𠄿irst Spanish, then rebel and later Mexican–occupied the Alamo during and after Mexico’s war for independence from Spain in the early 1820s. In the summer of 1821, Stephen Austin arrived in San Antonio along with some 300 U.S. families that the Spanish government had allowed to settle in Texas. The migration of U.S. citizens to Texas increased over the next decades, sparking a revolutionary movement that would erupt into armed conflict by the mid-1830s.


Gustavus Adolphus

But in 1630, Sweden, under the leadership of Gustavus Adolphus, took the side of the northern Protestants and joined the fight, with its army helping to push Catholic forces back and regain much of the lost territory lost by the Protestant Union.

With the support of the Swedes, Protestant victories continued. However, when Gustavus Adolphus was killed in the Battle of Lutzen in 1632, the Swedes lost some of their resolve.

Using military assistance of Bohemian nobleman Albrecht von Wallenstein, who provided his army of an estimated 50,000 soldiers to Ferdinand II in exchange for the freedom to plunder any captured territory, began to respond and, by 1635, the Swedes were vanquished.

The resulting treaty, the so-called Peace of Prague, protected the territories of the Lutheran/Calvinist rulers of northeastern Germany, but not those of the south and west in present-day Austria and the Czech Republic. With religious and political tensions in the latter regions remaining high, fighting continued.


Origins Of Free Press

Before the thirteen colonies declared independence from Great Britain, the British government attempted to censor the American media by prohibiting newspapers from publishing unfavorable information and opinions.

One of the first court cases involving freedom of the press in America took place in 1734. British governor William Cosby brought a libel case against the publisher of The New York Weekly Journal, John Peter Zenger, for publishing commentary critical of Cosby’s government. Zenger was acquitted.


The forgotten rebellion of the Black Seminole Nation

The Seminole Nation of Florida had one of the most amazing if not one of the most important alliances with freed African slaves. Many Native American Nations formed partnerships and deep relationships with African slaves. Both groups fought for freedom and the right to exist in peace, away from the colonizing forces trying to stomp them out. The rebellion of the Black Seminole nation is one of the most overlooked partnerships in Native American/African American History.

The Seminole Nation, during a period called the second Spanish period, formed a deep bond with the freed African Slaves of the coastal south, creating a mixed culture known today as Black Seminoles. In the 1680s, African slaves fled from English South Carolina to Spanish Florida seeking freedom. In 1693, King Charles II of Spain made an edict that escaped African slaves would receive freedom and protection from slave owners if they help defend the Spanish settlers at St. Augustine. Because of this partnership the freed slaves became a militia and they formed a settlement in 1738, the first legally sanctioned free African town in North America.

Because of the settlement the African slaves formed relations with the Seminole Nation. They began marrying and trading with one another, creating a new cultural identity that fused many aspects of their culture. However, even though there were some Native Seminoles and African slaves getting married and having children, the majority of Black Seminoles were not Native. The U.S. Army coined the term “Black Seminole,” but this did not stop the two groups from working with each other.

One of the things that bound the history of these two groups is both faced utter and complete obliteration. The Seminole Wars began after the American Revolution. With the U.S. slave owners winning the revolution against England, space was opened up within which other issues could be addressed, particularly issues concerning free African slaves living alongside Native Americans in Spanish Florida.

When England lost the war, they ceded to the new U.S. east and west Florida. In the 1790s, all of the freed slaves living in east or west Florida were forced back into slavery. Then there was a break in the United States effort to destroy the Black settlements.

After the War of 1812, however, General Andrew Jackson made destroying these settlements a top priority. The Native and Black communities moved to south and central Florida.

In 1820, when Spain lost the rest of Florida to the United States, many of the Black Seminoles understood that is was dangerous to remain there. In 1821, many slaves and Black Seminoles escaped to Cape Florida and the Bahamas. During this exodus many Black Seminoles were killed or taken back into slavery.

The height of this story happens during the Second Seminole War, which began in 1835. The tension between the United States and the Seminole Nation was at a high point and this was also the biggest moment for the African-Seminole alliance. In 1830, Jackson, the anti-Seminole general, was now president and he signed into law the horrific Indian Removal Act, which forced the removal of more than 4,000 Native Seminole people along with 800-plus Black Seminole allies. The Black Seminoles understood that if their Native allies were to be removed they would be forced back into slavery. So they joined forces with the militant Seminole leader Osceola. After the rebellion broke out, many Black Seminole leaders, such as John Caesar, Abraham, and John Horse, played a key role in fighting against the U.S. Army.

They recruited African slaves on plantations to fight. From the winter of 1835 to the summer of 1836 Black Seminoles, escaped slaves and Native peoples were fighting alongside one another, destroying sugar plantations and killing U.S. soldiers.

The United States government started to panic. What could be done to stop this increasingly growing and increasingly successful alliance? They came up with a plan to turn the Black Seminoles against the Native Seminoles by promising them that if they turned against their Native allies they would be granted freedom.

Very few Black Seminole took this offer. The Black Seminole alliance fought alongside the Seminole Nation until the bitter end. In 1838, over 500 Black Seminoles joined the Seminole Nation on the Trail of Tears. Many Natives, Black Natives, and Black Seminoles died on the trail. Some made it to Oklahoma, other Black Seminoles that didn’t go on the Trail of Tears fled to Mexico.

We must remember the struggles that bind us together. The story of how the Black Seminoles fought and died for freedom is something we are still fighting for today.


The Forgotten History of Greensboro's A&T/Dudley Revolt

Five decades ago, the black residents of Greensboro, North Carolina decided they’d had enough. In May 1969, a controversial election for student body president at Dudley High School turned into an open revolt against police repression and racial segregation.

It culminated on May 21, 1969, when the National Guard mobilized and stormed the campus of historically black North Carolina A&T State University. The affair, which came to be known as the A&T/Dudley Revolt, is largely forgotten history.

When the revolt occurred, Greensboro — a small city in the center of North Carolina — was no stranger to struggle. It’s famous for being the birthplace of the Sit-In Movement, which began when four black A&T students demanded equal service at a segregated lunch counter in 1960. But almost a decade later, countless black residents — especially young people — were frustrated by the slow pace of change.

“Even though the Civil Rights Movement was successful in breaking down certain legal barriers to public accommodations, these changes did not bring about basic change in the overall American political economy,” Greensboro native and retired political science professor Claude Barnes wrote in a 1997 book that addressed the revolt, which was a big part of his life. “In short, the late ‘60s in Greensboro was a period of tremendous hardship for the city's black population. After a massive civil rights struggle in which it appeared that fundamental changes would be forthcoming, in reality only superficial changes in the status quo were allowed.”

That’s part of the reason why Barnes — then a 17-year-old junior at Greensboro’s then all-black Dudley High School — ran for student body president on a “black power” platform in May 1969. And he won in a landslide.

But the school refused to recognize him. Dudley’s election committee said that Barnes “lacked the qualifications to be a candidate for student council president” even though he was an honor student and was involved in several student clubs, author William Chafe wrote in Civilities and Civil Rights: Greensboro, North Carolina and the Black Struggle for Freedom.

While Barnes wasn’t on the official ballot, he received 600 write-in votes and dominated the election, according to Chafe. The school named another student as president anyway, and several students including Barnes walked out in protest.

“I was shocked that they wouldn’t let my name be on the ballot,” Barnes, who is now 67, tells genç moda.

Barnes knows why they wouldn’t recognize his candidacy.

“School officials cited my subversive activities as the reason for the exclusion,” he wrote in his book. “The content of the ‘subversive’ activities was my association with a youth organization affiliated with the Greensboro Association of Poor People. According to these black administrators, I was a suspected Black Panther Party member.”

But Barnes wasn’t a Black Panther. The attempt by school administrators to tamp down on radical students backfired, as students quickly rallied to the cause, protesting and boycotting school, he says.

For many, the incident was the last straw. Students were disciplined more strictly at Dudley High than at other local schools, according to Chafe, who said they were even punished for donning afros. The election fight turned into a larger battle about a wide range of issues at the school and in the city, according to an advisory committee that studied the A&T/Dudley Revolt for the U.S. Commission on Civil Rights.

“Although Greensboro appears to take pride in its designation as the birthplace of the sit-in movement in 1960, the Committee was told that, almost 10 years later, schools are still segregated, and there is still widespread discrimination in housing, employment, and municipal services,” the committee’s report says.

Making matters worse, school administrators refused to negotiate. Nelson Johnson, a black power advocate who had just been elected student body vice president at A&T, talked with Dudley’s principal and encouraged him to meet with black community leaders to sort everything out. The principal refused, as school officials “attempted to give the impression that a group of not-too-bright black students was being led astray by ‘outsiders’ and ‘radicals,’” the report stated.

Protests grew for weeks as more students walked out and joined protests and community meetings. White school official Owen Lewis stepped in and took control of the school from Dudley’s black principal, according to Chafe. When Lewis told police to arrest students who were peacefully protesting outside the school, hundreds of their classmates saw the violent arrests and revolted, according to Barnes, in some cases throwing rocks.

Barnes and other students were brutally arrested and beaten with nightsticks, he tells genç moda. After being bailed out by local religious leaders, Barnes felt even more determined to keep resisting.

“It was eye-opening,” he says. “We thought we were exercising our Constitutional rights. They thought [the arrests were] going to calm down protests, but it inflamed them. The parents and the black community itself got involved. A lot of black parents came out to support the students.”

Tensions were already high between police and black residents. Prior to that May, the National Guard had clashed with black residents after Martin Luther King Jr.’s assassination a year earlier on April 4, 1968, according to Chafe.

Then in February 1969, at a memorial for the anniversary of Malcolm X’s death, police blocked students from entering, and then “accidentally” set off tear gas at the service, according to Chafe’s book. When about 500 A&T students marched to support striking black cafeteria workers in March, police again teargassed students, he detailed in his book.

The Dudley protests peaked on May 21 when police teargassed students. The teargas affected hundreds of students and some parents too, Chafe wrote. As word spread through the black community, anger spread, and more people joined protests. That night, the mayor requested the National Guard’s help.

The situation quickly spun out of control. Before long, shooting between law enforcement and students at A&T began, with black residents around the city practicing armed self-defense too, Barnes says.

“In the meantime, carloads of white youths were seen riding through the area, apparently looking for trouble,” Chafe wrote. It wasn’t the first time several years earlier, young white people had harassed civil rights protesters in Greensboro during desegregation protests. In 1968, after King’s assassination, white motorists shot at a crowd of black people by A&T, according to Chafe’s book.

“I remember when I was a teenager the Klan raiding our community and there was no response from the local law enforcement agencies, so if we didn’t protect ourselves, we would be the victim of Klan terror,” Barnes tells genç moda. That’s part of the reason he and others believed in armed self-defense, he says.

In the middle of this chaos, 20-year-old A&T sophomore Willie Grimes and his friends left their dorm to grab some food around 1:30 a.m., according to the university’s commemoration for Grimes. Chafe’s book offers a different account, stating that “Grimes had been part of a group moving across campus to head off a group of whites throwing bricks at cars.” It’s not clear exactly what happened next. But fifty years later, it’s still a mystery who shot and killed Willie Grimes.

“As they neared the edge of campus, gunshots were fired and Willie was hit,” the school memorial states. “Witnesses said someone fired on him from a car. Others said the shots came from an unmarked police car, which was emphatically denied by the police.”

List of site sources >>>


Videoyu izle: Savaşmak için geldiler ama geri dönemediler - DW Türkçe (Ocak 2022).