Tarih Podcast'leri

Papa Pius IX

Papa Pius IX


Vaftiz edilen Frederick, [2] o, Lorraine'li Sakallı Dük Godfrey'in [3] küçük kardeşi ve dönemin siyasetinde önemli bir rol oynayacak olan Ardennes-Verdun hanedanının bir parçasıydı. Aziz Vanne Manastırı. [3]

Daha önce Liège'deki St. Lambert Katedrali'nin başdiyakozu olan Frederick, [3] Papa IX. Leo tarafından Domnica'daki Santa Maria'nın kardinal-diyakozluğuna atandı ve daha sonra Papa II. [4] 1054'te, Doğu-Batı bölünmesine yol açan olaylara katılarak Konstantinopolis'teki üç papalık elçisinden birinin işlevini yerine getirdi. [5] 1057'de Monte Cassino'nun başrahibi olarak atandı. [6]

3 Ağustos 1057'de, Papa II. Victor'un ölümünden beş gün sonra, Frederick yeni papa olarak seçildi. Stephen IX adını aldı. [7] Papa olarak, din adamlarının bekarlığına ilişkin Gregoryen Reformu politikalarını uyguladı. Bölgesel siyasette Normanların güney İtalya'dan sürülmesini planlıyordu ve bunu başarmak için 1058'in başında yeni Bizans İmparatoru I. Isaac Komnenos'a (1057-1059) bir heyet göndermeye karar verdi. Papalık delegeleri Roma'dan ayrıldı, ancak Bizans'ın Bari'yi eline geçirdiklerinde, Stephen IX'un öldüğü ve görevden vazgeçildiği haberi geldi. [6]

1058 yılının başlarında, Stephen IX, ağır bir hastalığa yakalandığında kardeşinin imparatorluk tahtına yükseltilmesini planlıyordu. Kısmi bir iyileşmeden sonra, Stephen IX 29 Mart 1058'de Floransa'da öldü. Modern Katolik Kilisesi tarafından II. Nicholas'ın halefi olarak kabul edilir, ancak diğerleri onun halefinin şimdi resmen bir antipop olarak kabul edilen Benedict X olduğunu düşünür.


Papa Pius IX

3 Eylül 2000'de Papa XXIII. 1 Raporda, Papa XXIII. Bu durum, St. Lawrence Bazilikası'ndaki mezarı işçiler bir drenaj sorunuyla boğuştuğu için halka kapatılan Papa IX.

Papa John XXIII (1958-1963) kalır Papa Giovanni halkın hayal gücünde. Sadece beş yıllığına papa olmasına rağmen (77 yaşında “geçici” bir papa seçildi), İkinci Vatikan Konseyi'ni toplayan papa olarak anılıyor. Onun ansiklopedileri Mater et Magistra ve Terris'te Pacem modern Katolik sosyal doktrininin gelişiminde dönüm noktası olarak kabul edildi. Popüler düzeyde, selefi Pius XII'nin görünüşte estetik, mistik sonraki yıllarından sonra, cana yakın tavrı ve gerçekçi maneviyatı ile hatırlanır. Ekümenizm papası, John XXIII'ün popülaritesi Katolik olmayan dünyaya da yayıldı ve Zaman dergisi onu 1962'de "Yılın Adamı" seçti.

Papa Pius IX, başka bir yüzyılın adamıdır. 1846'dan 1878'e kadar, tarihin en uzun ve en zor papalıklarından biri olan papa olarak görev yaptı. (Aziz Petrus'un papalığı geleneksel olarak 25 yıl olarak listelenmiştir ve IX. filizlenen 19. yüzyıl cumhuriyetlerinin liderliğinde veya radikal çevrelerde değil. Modern çağın ilk halka açık papasıydı.

Papa Pius IX veya Pio Nonoitalyanca'da hem sevecen, hem de pek sevecen bir şekilde çağrılmadığı için, dünya tarafından daha az nazik davranıldı. Papa XXIII. John'un kendisi Pius IX'dan iyi söz etmiş ve onun olası kanonlaşmasına ilişkin araştırmaları yeniden canlandırmış olsa da,2 onun papalığının popüler portresi onu modern dünyaya karşı katı bir gerici olarak görmektedir. O, yalnızca papalık gücünü toplamakla ilgileniyor olarak resmedilmiştir ve Birinci Vatikan Konseyi aracılığıyla, on dokuzuncu yüzyılda İtalyan Devleti'nin yaratılmasında papalığın geçici krallığının kaybının yerine bir papalık yanılmazlığı tanımını ikame etmiştir. Katolik Avrupa'da Holokost'a yol açacak zihniyetin oluşmasına yardımcı olan karanlık bir papalık ipucuyla, Yahudi bir çocuğun kaçırılması ve zorla dönüştürülmesinde işbirliği yapan bir Yahudi aleyhtarı olarak görülüyor. Sonunda, kötü şöhretiyle modern dünyanın özgürlüklerinin düşmanıydı. Hatalar Müfredatı modern düşüncede doğru olan her şeyi mahkûm etti. Pius IX'in bu görüntüsü devam ediyor. Birinci Vatikan Konseyi'nin papalık yanılmazlığı tanımını asla affetmeyen bazı Katolik çevrelerde kesinlikle teşvik edilmektedir. İsteksiz bir hiyerarşide böyle bir tanımı zorlayan bir Pius IX imajı yaratırlar. 3

Kilisede kutsanma ve kanonizasyon, bireyin yaşamının esası ve kutsallığı hakkında kutsallık yargılarını içerir. Papa Pius IX'un aziz ilan edilmesinin nedenleri, mutlaka onun papalığının politikalarının etkisi veya sonuçları üzerinde değil, kesinlikle hayatının bu yönleri üzerinde odaklanmaktadır. Yine de, çeşitli uzmanlar onun Papa II. John Paul tarafından azize edilmesiyle ilgili kendi açıklamalarını ortaya koydular. Bunlar, sözde “liberal” bir Papa John XXIII ile “muhafazakar” bir Pius IX karikatürü arasında bir denge kurma girişiminden, Birinci ve İkinci Vatikan Konseylerinin papalarını birbirine bağlamanın daha gerçekçi görüşüne kadar uzanır. Her halükarda, kendi kişisel kutsallığının tanınmasının ötesinde dövülmesinin iddia edilen amacı sadece varsayımdır. Bununla birlikte, endişe verici olan, Papa Pius IX'un yarattığı tarihi karikatürlerdir. Pius'u, yalnızca yaşamlar üzerinde güç kullanmakla ilgilenen, özgürlüğün anti-Semitik düşmanı olarak resmetmek, 19. yüzyıl Avrupa ve Amerika'nın şiddetli bir şekilde Katolik karşıtı dünyasında yaygın olan bir Katoliklik portresine uyuyor. Karikatür aynı zamanda çağdaş Katolik karşıtı duygulara da rahatlıkla uyuyor. Yine de, Pius IX ve dünyası - ve buna tepkisi - onun azizleşmesini karşılayan sekülerleştirilmiş propagandadan çok daha karmaşıktır.

Papa Pius IX 32 yıl hizmet edecek olsa da, papalığının modern karikatürü dört olayı çevreler: İtalyan birleşmesine ve 19. yüzyıl Avrupa'sındaki siyasi eğilimlere karşı direnişi, Hatalar Müfredatı Hıristiyan vaftizinin keşfedilmesinden sonra yetkililer tarafından ailesinden alınan Yahudi bir çocuk olan Edgardo Mortara'nın "kaçırılması" ve 1870 Birinci Vatikan Konseyi'nde papalık yanılmazlığı doktrininin tanımı, Kilise'yi demokratik ideallere tamamen karşı koyuyor gibi görünüyordu. Yüzyılın başında neredeyse yok olmuş gibi göründükten sonra Kilise'nin yeniden doğuşunu ve yeniden canlanmasını sağlayacak bir papalığın daha geniş gündemi akılda tutulurken, daha yakından incelemeyi gerektiren bu olaylardır.

Gelecekteki Papa Pius IX, Giovanni Maria Mastai-Ferretti olarak, Papalık Devletleri'ndeki Senagallia'da, 1792'de küçük bir kontun dokuzuncu çocuğu olarak doğdu. Sorunlu bir dünyada doğdu. Daha 21 yaşına gelmeden, Fransız makamları iki papayı hapse attı ve bu papaların cesareti olmasaydı, Kilise Fransa'nın etkili bir kuklası olacaktı. Devrimci Fransa'da Kilise fiilen yok edilmişti ve Avrupa'nın eski Katolik hanedanları çökecek gibi görünüyordu.

1797'de Papa VI. Roma'nın etrafına “Özgürlük Ağaçları” dikilmesi üzerine bir isyan patlak verdikten sonra, Fransız birlikleri şehre girdi ve ölümcül hasta olan Pius VI, esir olarak götürüldü. Ağustos 1799'da Fransız esareti altında öldü. Halefi bundan daha iyi değildi. Papa Pius VII, Napolyon tam iktidarı ele geçirdiğinde ve Kilise'ye karşı tutumunu yumuşattığı göründüğünde Roma'ya dönmüştü. Fransız hiyerarşisinin yeniden inşası konusunda Pius ile bir anlaşma imzaladı. Pius VII, 1804'te Napolyon'un imparator olarak kendi taç giyme törenine katılmak zorunda kaldı.

Ancak kısa bir süre içinde Napolyon'un “Tüm İtalya'nın Kralı” olma ve Papa'nın müttefiklere karşı savaşında ittifakını sağlama arzusu, Fransızların Roma'yı işgal etmesine ve papalık konutunu hedef alan toplara yol açtı. Temmuz 1808'de, selefi gibi, Papa Pius VII, Papalık Devletlerinin egemenliği olarak tahttan çekilmeyi reddettiğinde Fransız birlikleri tarafından tutuklandı. 1812'de Fransa'ya gönderilmeden önce dört yıl boyunca Savona'daki piskoposluk konutunda bir keşiş olarak yaşayacaktı (seçilmeden önce bir Benediktin keşişiydi). Kilise üzerindeki otoritesini neredeyse İmparatorun kaprislerine teslim etmeye yakın. Ancak Napolyon'un yenilgisiyle Pius, 24 Mart 1814'te Roma'ya döndü ve yaşayan bir şehit olarak karşılandı. 4

Giovanni Mastai-Ferretti 1819'da rahip olarak atanmadan önce, iki papa hapsedilmiş ve Avrupa'daki Kilise, Fransa'yı ve kıtayı kasıp kavuran devrimci hareketler ve milliyetçi şevk tarafından neredeyse yok edilmişti. 15 yaşında, genç adam epileptik nöbetler geçirmeye başlamıştı ve atamadan önce özel bir piskoposluk iznine ihtiyacı vardı. Başka bir rahibin yardımı olmadan Ayini kutlamamasını gerektiriyordu. Ancak, kariyeri kısa sürede hızla ilerledi. Papalık diplomatik birliklerine atandı (bir süre Şili'de görev yapacaktı) ve 1827'de Spoleto başpiskoposu ve 1832'de Bologna yakınlarındaki Imola piskoposu oldu.

Kilise, Fransız Devrimi'nin kaosundan ve Napolyon'un ardından gelen olaylardan çarpıcı biçimde etkilenmişti. Papalık Devletlerinin ele geçirilmesi ve restorasyonu, Kilisenin kendisini nasıl gördüğü ve 19. yüzyılda misyonunu sürdürmek için neyin gerekli olduğu üzerinde güçlü bir etkiye sahipti. Papalık Devletleri, İtalya'da doğrudan Kutsal Makam tarafından yönetilen ve yüzyıllar öncesine uzanan topraklardı. Gelenek, bunların Dördüncü Yüzyılda İmparator Konstantin'in bağışıyla geldiklerini kabul etseler de, doğrudan M.Ö. Pepin Bağışı 756'da. Boyutları değişen, ancak her zaman Roma merkezli olan Papalık Devletleri, doğrudan Papa tarafından geçici bir egemen olarak yönetiliyordu. Napolyon, 1809'da Papalık Devletlerini Fransız İmparatorluğu'na katmıştı. 1815'te Viyana Kongresi'nde Avrupa'nın yeniden inşası, Papalık Devletlerini restore etti.

Papalık Devletlerinin Pius VII tarafından teslim edilmesi ve Napolyon tarafından fiilen hapsedilmesi, Kilise'de papanın geçici bir hükümdar olarak konumunu sürdürmesi için hayati bir ihtiyacı pekiştirdi. Papalık Devletleri olmadan, İmparator Pius'a hükmetti ve manevi otoritesi tehlikeye girdi. Tarihin ne öğrettiği o sıralarda Kilise için açık hale gelmişti: Papalık Devletleri olmadan, papa herhangi bir noktada Avrupa hükümdarının egemenliğine giren her ne olursa olsun sadece bir piyon haline gelebilirdi. Papa hiçbir ülkenin vatandaşı olmamalı ve bireysel yöneticilerin yasalarına tabi olmamalıdır. Papalık hizmetinin özgürce icra edilmesi, başka hiçbir hükümdara veya ulusa bağlı olmayan geçici bir hükümdar olmanın garanti ettiği özgürlükle eş tutuluyordu. “Napolyon'un dudaklarında, Papa'nın dünyevi egemenliğini bırakması ve manevi otoriteye güvenme çağrısı, papalığın Fransız emperyal hırslarına köleleştirilmesinin açık bir koduydu. Zamansal gücü olmadan, Pius VII... ruhani otoritesini devre dışı bırakma şansına erişmişti. Papa geçici bir kral olarak kalmasaydı, o zaman artık Kilise'nin baş piskoposu olamayacak gibi görünüyordu." 5 Bu kesin inanç, 1814'ten itibaren Church'ün anlayışının merkezinde yer aldı. Ancak bu, İtalyan bir ulus-devlet olarak birleşme hareketiyle doğrudan çatışacaktı. Papalık Devletleri İtalya'yı ikiye böldü ve merkezi İtalya'nın en önemli ve tarihi şehri olan Roma'daydı.

Kilise, Napolyon savaşlarının yıkımından sonra yeniden inşa etmek için mücadele ederken, Viyana Kongresi tarafından kurulan monarşilerin restorasyonu bir kuruntu olduğunu kanıtlayacaktı. Ulusal kimliğin - eski kraliyet evleriyle kimlik yerine - hem siyasette hem de insanların kendilerini nasıl düşündüklerinde itici bir itici güç haline geleceği yeni bir dünya ortaya çıkıyordu. Irk kimliğinin ve ırkçılığın “modern” düşüncenin büyüyen ve tehlikeli bir parçası haline geldiği bir dönemdi. Giovanni Mastai-Ferretti'nin 1846'da papa seçildiğinde karşılaşacağı trajedilerin çoğunun altında bu yeni "ırkçılık" yatacaktı.

Pio Nono'nun iki büyük selefi, Papa XII. Leo (1823-1829) ve Papa XVI. Papa Leo, Papalık Devletleri üzerinde sıkı bir kontrol sağlamak için gayretle -bazılarının dediğine göre- çalıştı. Papa Leo, Papalık Devletlerinde yaşayan Yahudilere karşı yeniden zor kurallar koydu ve Avrupa'nın kraliyet evlerini destekleyen bir diplomatik politika izledi. Pius IX için zor bir miras olan, daha temsili hükümet biçimlerine doğru artan hareketlerin olduğu bir çağda “taht ve sunak” arasındaki bu görünüşte ittifaktı. Papa Gregory bu politikayı o kadar ileri taşıdı ki, Polonya Kilisesi'ne acımasızca zulmeden Rus Çarına karşı bir Polonya Katolik ayaklanmasını kınadı. Kendi Papalık Devletlerinde isyanlarla karşı karşıya kalan Gregory, devrim ilkesinden taviz vermeyi düşünmezdi.

Ancak aynı zamanda Kilise'nin karşı karşıya olduğu durumun ciddiyeti de anlaşılmalıdır. Avrupa'da ortaya çıkacak yeni, "liberal" rejimler, onları hayal ettiğimiz gibi değildi. Örneğin, Kilise ve Devletin ayrılması, her ikisinin de birbirinden bağımsız olarak çalışması için anayasal bir reçete değildi. Bunun yerine, Kilise'ye yeni rejimlerin hükmedeceği anlamına geliyordu. Kilise malına el konuldu, tarikatlar bastırıldı, Kilise eğitimden men edildi. Hükümet, Kilise atamalarını belirleyecek ve kilise karşıtı mevzuat yaygınlaştırılacaktı. Papalığın ulus devletlerdeki piskoposlarla çalışma yetkisi ciddi biçimde sınırlandırılacak ve papalık fermanlarının ve ansiklopedilerin yayınlanması için hükümet iznine ihtiyaç duyulacak ve rutin olarak reddedilecekti. 1830'lar ve 1840'lar boyunca, Papa Gregory hükümetin Kilise yaşamını sınırlama ve bastırma girişimleriyle tekrar tekrar yüzleşti. Papalığın yanılmazlığı ile ilgili bölümde görüleceği gibi, daha net bir tanım için baskı, papalığı devlet zulmüne ve denetimine karşı koruma aracı olarak gören birçok piskopostan geldi.

Papalığının en başında, Papa Gregory feci bir karar olarak görülebilecek bir karar vermişti. Gregory, 1831 yazında Avusturya birliklerinin yardımını çağırmak zorunda kalmıştı. Fransa'daki 1830 devrimi, Viyana Kongresi'nde yeniden kurulan Bourbon monarşisini devirdi ve onun yerine sözde "Vatandaş Kral" Louis Phillippe'i getirdi. Bir Bonaparte'ı iktidara geri getirecek olan 1848 devriminde devrilene kadar hüküm sürecekti. Bu, birleşik bir İtalyan devleti için büyüyen bir halk hareketinin olduğu İtalya'da ayaklanmalara yol açtı. doğumuydu yemek siparişi, İtalyan yeniden birleşme hareketi. Gregory'nin seçilmesinden birkaç hafta sonra isyancılar Papalık Devletleri'ndeki birçok şehri kontrol etti. Avusturya hükümetini isyanı bastırmaya yardım etmeye çağırdı. “İtalyan'ın artan özgürlük ve kendi kaderini tayin etme arzusuna karşı büyük taburlarla payını attığı papalık için çok önemli bir andı. Papalık Devletlerinde sonraları felaket oldu. Papalık hapishaneleri doldu ve sürgünler Avrupa'yı papalık karşıtlığı konusunda eğitti." 7 Gregory'nin yabancı birlikler tarafından korunan ve desteklenen Papalık Devletleri yönetimi, İtalya'da nefret edildi ve Avrupa'da - çoğu çağdaş hükümetle karşılaştırıldığında haksız bir şekilde - gerici otoritenin en kötüsünün bir sembolü haline geldi.

Papa Pius IX tarafından miras alınacak miras buydu: Kilisenin Papalık Devletlerine bağlılığı, papaların Kiliseyi ruhani olarak yönetme özgürlüğünü güvence altına almanın tek yolu olarak, Avrupa'nın baskın yönleri olarak milliyetçilik ve ırkçılığın yükselişi. yaşam, Kilise'yi yeni "liberal" devletlerin Katolik karşıtı baskısından korumanın tek yolu olarak papalık otoritesine artan bir güven ve Papalık Devletleri içinde papalık otoritesini sürdürmek için yabancı birliklere talihsiz bir güven, papayı görülmeye zorluyor. İtalyan birleşme hayallerine bir engel olarak.

Papa Pius IX, Milliyetçilik ve İtalyan Risorgimento

Papa Pius IX, şaşırtıcı derecede genç 54 yaşında seçildiğinde, Avrupa'daki daha muhafazakar güçler ürperdi. İlk bakışta, yeni liberal milliyetçiliğe sempati duyuyor gibi görünüyordu. Sadece iki gün içinde, tarihin en kısa toplantılarından biri olarak seçildi. Öncelikle 62 kardinalden 54'ünü oluşturan İtalyanlar tarafından seçildi. 8 Yeni papa, çoğu devrimci olan mahkumlar ve sürgünler için derhal af emri verdi. Yeni papa bir “liberal” olarak selamlandı ve Avrupa onu bir kahraman ilan etti. İtalya'da ve bazı Kilise entelektüel çevrelerinde, papanın anayasal bir hükümet altında birleşik bir İtalya'nın monarşik liderliğini sağlayabileceği sık sık ifade edilmişti. Pius IX'da birçok İtalyan böyle bir adam bulduklarını hissetti.

Roma'da devrimle karşılaştığında yerini gerici bir babaya bırakacak erken, "liberal" bir papa imajının yaratılmasına yardımcı olacak şey, Pius'un yanlış okunmasıydı. Bu, saltanatının tarihsel yorumunda ortak bir anlayıştır, ancak değiştirilmesi gerekir. Aslında, Pius ilk günlerinden itibaren politik olarak tanımlanamazdı. Ilımlı, derinden ruhani ama aynı zamanda basit bir adamdı. Oyuncu bir mizah anlayışı (aynı zamanda keskin bir öfke) ile tanınırdı ve neredeyse naif, sevecen bir ruha sahipti. Öfkesine yenik düştüğünde bile, kin beslemedi ve öfkesini yaratanlarla bir sonraki görüşmede neredeyse her zaman kendini sildi ve özür diledi. En keskin düşmanları bile, onunla bir kez tanışmış olsalar bile, çekiciliğini, maneviyatını ve sadeliğini aynı şekilde övdüler. En önemlisi, saltanatının tüm olaylarında Tanrı'nın takdirini gören tamamen ve tamamen Kilise'nin bir adamıydı. Roma ve Papalık Devletlerinin kaybında bile Tanrı'nın gizemli eylemini görecekti. İtalyan yurtsever hareketlerine erken dönemde kesinlikle sempati duysa da, ilgisi Kilise ile ve Kilise aracılığıyla ruhların kurtuluşu içindi. Pius'a Kilise'den ayrı, tutarlı ve yönlendirici bir siyasi felsefe veya siyasi bir gündem atfetmek, adamı yanlış anlamaktır. Papalık Devletlerine olan bağlılığı bile geçici bir mesele değildi.Onun yönetimini Petrus'un Vasiyetinin bir parçası olarak ve Kilise'nin ruhsal bağımsızlığı için mutlak bir gereklilik olarak gördü.

Pius IX, Papalık Devletlerinde ilkel temsili siyasi reformlara başladı. Yahudiler üzerindeki kısıtlamaların çoğunu kaldırdı ve Roma'daki Yahudi gettosunun kapılarını açtı. 1847'de Avusturyalıların Papalık Devletleri içindeki bir sınır kentinden çekilmesini istedi. Avusturyalılar geri çekildiğinde, İtalyan vatanseverler için bir kahraman olarak görüldü. (Brezilya'da yaşayan devrimci Garibaldi'nin haberi duyunca papalık temsilcisine hizmetini sunduğu söylenir.) Gittikçe daha fazla İtalyan vatanseverleri, Avusturyalıları İtalya'dan atarak, İtalya'yı devirerek birliğin sağlanabileceğine inanmaya başladılar. “yabancı yöneticiler” ve Papa Pius IX'u anayasal bir hükümdar olarak kurmak.

1848 yılında devrimler Avrupa'yı sardı. Louis Phillippe Fransa'da tahtını kaybetti ve Almanya'nın tüm eyaletlerindeki yöneticiler ayaklanmalarla karşı karşıya kaldı. Avusturya'da Viyana Kongresi'nden doğan Avrupa'nın mimarı Şansölye Metternich devrildi. Kısa sürede İtalya alevler içinde kaldı. Pius IX, Papalık Devletlerinin hükümetinde umut vaat eden reformlar başlattı ve 1848'de Roma'da seçilmiş belediye yönetimini kurdu. Ancak, ne olursa olsun, İtalya'daki devrimlerin Avusturya veya Fransız birlikleri tarafından bastırılacağı korkusu devam etti. Kuzey İtalya'da Avusturyalılara karşı savaş patlak verdiğinde, Papa'nın papalık birliklerine savaşa katılmalarını emredeceği umulmuştu. Yapmadı. Bunun yerine, 29 Nisan 1848'de, Katolik bir ulusa savaşa erkek gönderemeyeceğini açıkladı. Kendisini birleşik bir İtalya'nın kralı olarak adlandırmak için herhangi bir taktikten vazgeçti ve şiddetli devrime son verilmesi çağrısında bulundu. İtalya genelinde, Papa'nın özgürlük davasını terk ettiğine inanılıyordu.

Pius, önümüzdeki birkaç ay boyunca Papalık Devletlerinin Avusturya ordusuna karşı bütünlüğünü - ve tarafsızlığını - korumak için mücadele ederken, Papalık Devletleri içinde sivil barışı sağladı. Roma'nın kendisi şiddet ve potansiyel devrimle kaynamaktaydı. Pius, Eylül ayında başbakan olarak Pelligrino Rossi'yi atamıştı. Rossi, polis teşkilatını güvenilmez adamlardan temizledi, Roma'dan bir ordu taburu emri verdi, eski gettodaki kalabalıktan risk altındaki Yahudileri korudu, Roma'nın dışından güçlü bir polis gücü getirdi ve birkaçını Napoli'ye gönderdi. tanınmış devrimciler…” 9 Federe bir İtalyan devletinin başına geçmek için güçlü hamleler yapan kuzey İtalya'daki Piedmont kralına karşı koymayı umuyordu. Roma sokaklarını temizledi ve güvenli hale getirdi. Bir isyanı bastıran bir adamın tüm görünüşlerini verdi. Öyleydi. Ve 15 Kasım'da bıçaklanarak öldürüldü.

Roma'da mafya şiddeti patladı. Papalık konutu, Quirinal sarayının dışında, bir kalabalık yeni bir hükümet talep etti ve Papa'nın yanında duran bir monsenyör açılan ateş sonucu öldürüldü. Papa, devrimci bir hükümete zorlandığında, Roma'dan kaçmaya karar verdi ve Napoli Kralı Ferdinand'ın koruması altında Gaeta'ya gitti. Roma'da, devrimci hükümet Papa'nın dönüşünü güvence altına almaya çalıştı, ancak Papalık Devletleri bir yana, Kilise üzerinde hüküm sürme özgürlüğünü garanti edemedi. Roma isyanı çirkinleşti ve yeni hükümet çeteleri dizginlemeye çalışsa da rahipler öldürüldü ve kiliselere saygısızlık edildi. Beş piskopos tutuklandı ve hükümet Kilise mülkünü devraldı. Ancak, İtalya'daki isyanlar, Avusturya birliklerinin baskısı altında çökmeye başladı. Bu noktada, şimdi Louis Napolyon'un diktatörlüğü altındaki Fransızlar, Avusturyalıların şehri işgal ettiğini görmek yerine Roma'yı işgal etmeyi ve düzeni yeniden sağlamayı akıllıca gördüler. Dokuz ay sonra, 12 Nisan 1850'de Papa geri döndü. Quirinal'i Vatikan için terk etti; bu, dünyevi otoritesinin sarayından manevi otoritesinin evine sembolik bir hareketti. 20 yıl boyunca Papa Pius IX, geçici gücü elinde tutacaktı, ancak yalnızca Roma'daki Avusturya ve Fransız birliklerinin işgali yoluyla.

Papa Pius'un 1848'den sonra İtalya'nın birleşme davasına çok daha az sempati duyduğu kesinlikle doğruydu. Devrimlerin meydana geldiği her yerde, yaygın şiddet ve Kilise'ye yönelik saldırılar meydana geldi. Avrupa tarihinin bu döneminde devrimin ne anlama geldiği, yanında vurularak öldürülen bir rahiple açıkça gösterilmişti. Devrimci Roma hükümeti, Kilise'ye kesinlikle karşıydı ve Katoliklerin sivil toplum üzerindeki etkisini ortadan kaldırma sözü verdi. Pius devrimi görmüş ve onu tehlikeli bulmuştu.

Papalığının otuz yılında, Pius IX, dünya çapındaki Katolikler arasında muazzam bir kişisel takipçi geliştirecekti. Kilise, özellikle Avrupa kıtasının kaosunun dışında hızla büyüyordu. Kilisenin uluslararasılaşması daha önce hiç olmadığı kadar genişledi. Ve Pius, siyasi bilgisinden değil, inancının gücünden ve dünyadaki Katolikler arasında ne kadar iyi yankı uyandırdığından dolayı onun önde gelen halk figürüydü. “Papa Pius IX'un Katolik Kilisesi'ndeki otoritesinin gücü, ne taçlandırılmış kafalarda, ne de hükümetlerin Roma'dan yardım isteme baskısı altındaki din adamlarının ihtiyacında, ne de daha iyi iletişimde, hatta dünyada değildi. Katoliklikte, Papa'nın modern dünyada zulüm tehlikesiyle karşı karşıya olduğuna dair geniş bir anlayış… IX. Pius, insanların bir adanmışlık sıcaklığına, Kutsal Bakire ve Kutsal Kalp kültlerine ve yaklaşan ökaristik bağlılığın biçimlerine olan sevgisini paylaştı. Dindar bir adamdı ve içgüdüsel olarak bir papazdı, hiç de politikacı değildi. Önümüzdeki otuz yıl boyunca Avrupa'daki Kiliselerin gelişimi, onun tüm rahip yönünü ortaya çıkardı, böylece Katolik Kilisesi üzerindeki kişisel etkisi, öncekilerin hepsinden daha büyük oldu…”10

1848 ve 1849 devrimlerinden ve bunların bastırılmasından sonra, monarşi altında anayasal bir hükümete sahip olan Piedmont, Avusturyalıları kovup Papalık Devletlerini ele geçirerek İtalya'nın birleşmesi için umut oldu. Papalık Devletleri, tarihin çöplüğüne giden bir ortaçağ gerilemesi olarak katranlanırken, liberal ve Protestan Avrupa'nın sevgilisi oldu. Piedmont, Avrupa'daki çizgisini kanıtlamak ve tüm yarımadanın liderliğini üstlenme hedefine yönelik desteği sürdürmek için bir dizi Katolik karşıtı yasama eylemi başlatacaktı. Kont Camillo di Cavour'un parlak liderliği altında, dünya çapında papalık yönetiminin güvenilirliğini baltalamak için tutarlı bir tanıtım kampanyası başlatıldı. Gazetelerin yükselen orta sınıflar üzerindeki yaygın etkisi, özellikle Avrupa ve Amerika'daki itibarının sarsılmasında muazzam bir kaynak olacaktır. Bu dönemin gazeteleri histerik propaganda sayfalarından biraz daha fazlasıydı, çünkü bu, nesnellik ve dengeye en ufak bir bağlılık bile ortaya çıkmadan çok önceydi. ( Hatalar Müfredatı basın özgürlüğü kavramını kınıyoruz. Bu, nesnel ve sorumlu gazeteciliğe değil, o dönemde çoğu gazetenin başarılı olduğu nefret edebiyatı ve sorumsuz siyasi propaganda kavramına bir tepkiydi.)

Papa Pius IX, 1850'de İngiliz hiyerarşisini yeniden kurduğunda bu nefret kampanyasını yanlışlıkla körükledi. İngiltere'deki Katolik nüfus, İrlanda göçü yoluyla büyüyordu ve 1840'ların feci kıtlığı sırasında hızlanmıştı. İngiltere'deki Katolik Kilisesi daha önce doğrudan Roma'ya rapor veren papazlar tarafından yönetiliyordu. Hiyerarşinin yeniden kurulması, doğrudan ve daha hızlı eyleme izin verdi. Mantıklı geldi. Ayrıca, Anglikanizm içindeki Oxford Hareketi -Kilisenin apostolik ve Katolik doğasını yeniden yakalama girişimi- son zamanlarda John Henry Newman'ınki de dahil olmak üzere Katolikliğe bir dizi belirgin dönüşüme yol açmıştı. Hiyerarşinin yeniden kurulmasıyla birleştiğinde, İngiltere tüm bunları gördü ve periyodik “popery yasağı” nöbetlerinden birini yaşadı. Bunun pratik bir sonucu, İngiltere'nin 1856'da Papalık Devletinin bir Avrupa skandalı olduğunu ve Avusturya ve Fransız birliklerinin geri çekilmesini talep ettiğini resmen açıklamasıydı. 11

Amerika Birleşik Devletleri'nde, 1850'ler, güçlü Hiçbir Şey Bilmeme hareketinde Katolik karşıtlığının yükselişine tanık oldu. İç Savaş öncesi bir siyasi hareket olan Hiçbir Şeyi Bilinmeyen Parti'nin popüler cazibesi, artan göçmen karşıtı ve Katolik karşıtı duygulara dayanıyordu. Katolikler okuma yazma bilmeyen ve cahil İrlandalı göçmenler olarak kabul edildi. Tehlikeli öğretilerin öğretildiği kendi okullarında batıl inançlarını yeni bir nesle aktarana kadar halkı soymaya hevesli İncil yakıcılar olarak görülüyorlardı. Hiçbir Şeyi Bilinmeyen Parti, 1850'lerin sonlarında Kuzey eyalet evlerinde egemen olacak güçlü bir siyasi güçte yerlicilik, Katoliklik karşıtlığı, ölçülülük ve kölelik karşıtlığını birleştirdi. 12

Bu güçlerin birçoğunun birleşimi sadece o dönemin tarihini değil, aynı zamanda o tarihin tasvirini de dramatik bir şekilde etkiledi. İtalyan birleşmesinin destekçileri, İngiltere'nin tutarlı Katolik karşıtlığı ve Amerika Birleşik Devletleri'ndeki alıcı bir izleyici kitlesi tarafından yayılan propaganda, teokrasiden özgürleşmeye can atan yoksul bir Papalık Devletlerine hükmeden inatçı bir ortaçağ Papa imajı için verimli bir zemin yaratmaya yardımcı oldu. Bu duygular bir araya geldiğinde, Piedmont hükümeti tarafından fiilen savunmasız bir Papalık Devletlerine karşı esasen bir toprak gaspı olan şeyi destekleyecektir.

Cavour, Avusturyalıları Kuzey İtalya'daki kalelerinden çıkarmak için Fransa'nın desteğini aldı ve 1859 baharında savaş patlak verdi. Papalık Devletleri içindeki şehirler, Avusturyalıları devirmek için halk savaşını desteklemek için patlak verdi. (Perugia'daki bir isyan İsviçreli paralı askerler tarafından acımasızca bastırılınca, papalık Avrupa'nın gözünde bir propaganda yenilgisi daha aldı.) Piedmont, savaş bahanesiyle Papalık Devletlerinin büyük bir bölümünü ilhak etti. Bu basit bir yüceltmeydi ve Pius IX protesto olarak gök gürültüsünden başka bir şey yapamadı. Garibaldi'nin Sicilya ve güney İtalya'daki zaferleriyle birlikte, Piedmont kralı Victor Emmanuel, 1861'de pek de birleşik olmayan İtalya'nın kralı ilan edildi. Papalık Devletleri artık fiilen ortadan kalktı, geriye sadece Roma ve batı İtalya'nın küçük bir şeridi kaldı. papalık kontrolü altındadır. İtalya'nın her yerinde, yeni İtalyan devleti, Kilise'nin ayinleri reddederek ve devlet kutlamalarına katılmayarak karşı koymasıyla Kilise'ye savaş açacak. Piskoposlar hapsedildi, manastırlar ve Katolik okulları kapatıldı, manastırlar dağıtıldı. Geriye kalan tek şey Roma'nın son ele geçirilmesiydi. Prusya, 1866'da Avusturya gücünü devirmiş ve Papa'yı savunmak için Roma'da yalnızca Fransız birliklerini bırakmıştı. 1870 yılında, Fransa-Prusya Savaşı'nın başlangıcında, Fransız birlikleri geri çekildi ve Victor Emmanuel, şehri güvence altına almak için askerlerini gönderdi. Papalık emirlerinde, yalnızca simgesel direniş teklif edildi. İtalya artık birleşmişti ve Papa kendisini “mahkum” ilan ederek Vatikan'a çekildi. 13

Katolik dünyasında Papa Pius bir şehit olarak görülürken, Papalık Devletlerini savunması, onun özgürlüğün sert bir muhalifi olarak imajını güçlendirdi. Sonunda, Papalık Devletlerinin kaybının aslında dünya çapında papalık itibarını yükseltmeye hizmet edeceği doğrudur. Ancak o zamanlar, hem Kilise'nin kendisi hem de Kilise'nin ölümcül bir darbe aldığını varsayan laik bir dünya tarafından çarpıcı bir yenilgi olarak görülüyordu. Ancak Kilise, Papa'nın dünyevi otoritesinin kaybının onun manevi otoritesini yok etmediğini çabucak anlayacaktır. Aslında, onu dünyanın gözünde geliştirdi.

Papa Pius IX, Papalık Devletlerinin nihai kaybından sonra sekiz yıl daha yaşayacaktı. Sonuç dünya ve tarih tarafından ne kadar olumlu karşılanırsa algılansın, Papalık Devletlerinin özümsenmesi ham bir korsanlık eylemiydi. Papa açıkça konuşacaktı - el koymaya karışanları aforoz edecekti - ama hiçbir zaman Papalık Devletlerini yeniden kazanmak ya da yeni İtalyan hükümetini doğrudan baltalamak için bir politika benimsemedi. Eğer bir şey varsa, bir mucize umuyordu ve eğer bir mucize gelmiyorsa, bu Tanrı'nın isteği olmalı.

Pius IX'u meşgul eden son siyasi meydan okuma, Prusya kulturkampf Otto von Bismarck'ın altında. Prusya orduları 1870'de Fransa-Prusya Savaşı'nda Louis Napoleon'u yendiğinde, Prusya devleti en büyük tehlike olarak Kilise'ye sırtını dönecekti.

1 Vatikan Mektubu, John Thavis, 25 Ağustos 2000, “Dengeleme Yasası: Aziz kılınacak Papalar çok farklıydı” (Katolik Haber Servisi).

3 Katolik çevrelerde Pius IX aleyhindeki dava için bkz. İngiliz Milletler Topluluğu, 11 Ağustos 2000, “Hayır! Numara! Pio Nono!"

4 Pius VI ve Pius VII'nin sorunlu papalıklarının ana hatları için bkz. Azizler ve Günahkarlar: Papaların Tarihi, Eamon Duffy (Yale University Press, 1997) s. 195-214

6 Papa Pius VIII, 1829-1830 yılları arasında 17 ay hüküm sürdü. Fransız hükümetine bağlılık yemini etmeyi reddettiği için Napolyon döneminde altı yıl hapsedildi. Papa olarak, Leo XII'nin Papalık Devletlerindeki kısıtlayıcı önlemlerini gevşetecek ve 1830 Devrimi'nden sonra Fransa'daki Louis Phillippe rejimini tanıyacak.

8 Papaların Tarihi, 1830-1914, Owen Chadwick (Clarendon Press, Oxford, 1998) s. 63.

11 age, s. 114-115, 124-125.

12 Bkz. Yerlilik ve Kölelik, Tyler Abner (Oxford University Press, 1992) s. 127-161.


İçindekiler

Giovanni Maria Mastai Ferretti, 13 Mayıs 1792'de Senigallia'da doğdu. Girolamo dai Conti Ferretti'nin asil ailesinde doğan dokuzuncu çocuktu ve doğduğu gün Giovanni Maria Battista Pietro Pellegrino Isidoro adıyla vaftiz edildi. Volterra'daki ve Roma'daki Piarist Koleji'nde eğitim gördü. Genç Kont Mastai, Guardia Nobile'de genç bir adamken İrlandalı bir kadın olan Bayan Foster (Kilmore Piskoposu'nun kızı) ile evlenmek üzere nişanlandı ve düğünün San Luigi Dei Kilisesi'nde gerçekleşmesi için düzenlemeler yapıldı. Fransa. Mastai'nin ebeveynleri evliliğe karşı çıktılar ve bu durumda Mastai, belirlenen günde kilisede görünmedi. [4]

1814'te memleketi Sinigaglia'da bir ilahiyat öğrencisi olarak, Fransız esaretinden dönen Papa Pius VII ile tanıştı. 1815'te Papalık Asil Muhafızlarına girdi, ancak kısa süre sonra sara nöbeti geçirdikten sonra görevden alındı. [5] Kendisini yükselten ve devam eden teolojik çalışmalarını destekleyen Pius VII'nin ayaklarına attı.

Papa başlangıçta başka bir rahibin Mastai'ye Kutsal Ayin sırasında yardım etmesi konusunda ısrar etti, bu şart daha sonra nöbet saldırıları daha az sıklaştıktan sonra iptal edildi. [6] Mastai, 10 Nisan 1819'da rahip olarak atandı. Başlangıçta Roma'daki Tata Giovanni Enstitüsü'nün rektörü olarak çalıştı.

Ölümünden kısa bir süre önce, Pius VII - Şilili lider Bernardo O'Higgins'in Papa'nın yeni cumhuriyetin Katolik Kilisesi'ni yeniden düzenlemesini istemesini takiben - onu Devrim sonrası ilk görevde Apostolik Nuncio Monsenyör Giovanni Muzi'ye yardımcı olması için Denetçi olarak atadı. Güney Amerika. [7] Misyonun amacı, Katolik Kilisesi'nin Şili'deki rolünü ve devletle olan ilişkisini planlamaktı, ancak nihayet Mart 1824'te Santiago'ya vardığında, O'Higgins devrildi ve yerine General Freire getirildi. Kiliseye karşı daha az tutumluydu ve zaten Kilise malına el koymak gibi düşmanca önlemler almıştı. Başarısızlıkla sonuçlanan misyon Avrupa'ya döndü. [8] Mastai yine de Amerika'da bulunan ilk gelecekteki papa olmuştu. Pius VII'nin halefi olan Roma'ya döndükten sonra, Papa XII.

1827'de Papa XII. liberal olduğu için bir ün. Bir deprem sırasında, etkin bir yardım ve büyük yardım organizatörü olarak ün kazandı. [6] Ertesi yıl, daha prestijli Imola piskoposluğuna taşındı, kardinal oldu pektore 1839'da ve 1840'ta Santi Marcellino e Pietro'nun Kardinal-Rahibi olarak alenen ilan edildi. Spoleto'da olduğu gibi, onun piskoposluk öncelikleri, gelişmiş eğitim ve hayır kurumları yoluyla rahiplerin oluşturulmasıydı. Hapishanedeki mahkumları ziyaret etmesi ve sokak çocuklarına yönelik programlarıyla tanındı. [9] Kardinal Mastai Ferretti, Spoleto ve Imola'daki piskoposluğu sırasında, Papalık Devletlerindeki idari değişiklikleri desteklediği ve İtalya'daki milliyetçi harekete sempati duyduğu için liberal olarak kabul edildi.

Papalık stilleri
Papa Pius IX
Referans stiliHazretleri
konuşma tarzıKutsallığın
Dini tarzıkutsal baba
ölümünden sonra tarzıKutsanmış

Kardinal Mastai Ferretti, doğrudan yönettiği Papalık Devletlerinde ve tüm Katolik Kilisesi'nde reform ve modernleşme şampiyonu olacağına dair yaygın beklentilerin ortasında 1846'da papalığa girdi. Hayranlar onun İtalyan bağımsızlığı savaşına liderlik etmesini istedi. Daha sonra derin muhafazakarlığa dönüşü, eski muhafazakarları şaşırtıp sevindirirken, orijinal destekçilerini şok etti ve dehşete düşürdü. [10]

Seçim Düzenleme

Papa XVI. Meclis, sağ ve sol arasındaki hizipsel bir bölünmeyle doluydu. Sağdaki muhafazakarlar, önceki papalığın katı tutumlarını ve papalık mutlakiyetçiliğini tercih ederken, liberaller ılımlı reformları destekledi. [11] Muhafazakarlar, merhum Papa'nın Kardinal Dışişleri Bakanı Luigi Lambruschini'yi desteklediler. Liberaller iki adayı desteklediler: Pasquale Tommaso Gizzi ve 54 yaşındaki Mastai Ferretti. [12]

İlk oylamada Mastai Ferretti 15 oy aldı, geri kalanı Lambruschini ve Gizzi'ye gitti. Lambruschini erken oylamada oyların çoğunluğunu aldı, ancak gerekli olan üçte iki çoğunluğu elde edemedi. Gizzi, Fransız hükümeti tarafından tercih edildi, ancak kardinallerden daha fazla destek alamadı ve sonuçta, toplantı Lambruschini ve Mastai Ferretti arasında bir yarışma olarak sona erdi. [13] Bu arada Kardinal Tommaso Bernetti'nin, Milano Avusturya Başpiskoposu Kardinal Karl Kajetan von Gaisruck'ın Mastai Ferretti'nin seçimini veto etmek için toplantıya gitmekte olduğu bilgisini aldığı bildirildi. Prens Metternich tarafından dışişlerinde temsil edilen Avusturya İmparatorluğu hükümeti, Mastai Ferretti'nin olası seçilmesine bile itiraz etti.[14] Tarihçi Valèrie Pirie'ye göre Bernetti, Lambruschini'nin durdurulması ve Mastai Ferretti'nin seçilmesi durumunda kardinalleri birkaç saat içinde ikna etmesi veya Lambruschini'nin seçilmesini kabul etmesi gerektiğini fark etti. Bernetti, seçmenlerin çoğunluğunu desteklerini Mastai Ferretti'ye kaydırmaya ikna etti. [13]

Bir çıkmazla karşı karşıya kalan ve Bernetti tarafından Lambruschini'nin seçilmesini engellemeye ikna edilen liberaller ve ılımlılar, Avrupa'daki genel ruh hali ile çelişen bir hamleyle Mastai Ferretti'ye oy vermeye karar verdiler. Toplantının ikinci gününde, 16 Haziran 1846'da bir akşam oylamasında, Mastai Ferretti papa seçildi. "Göz alıcı bir adaydı, ateşliydi, duygusaldı, dostluk hediyesiydi ve ruhban karşıtı kişilere ve Carbonari'ye karşı bile cömertlik geçmişi vardı. O, Gregory XVI'yı eleştirdiği bilinen bir vatanseverdi." [12] Gece olduğu için resmi bir duyuru yapılmadı, sadece beyaz duman sinyali verildi.

Ertesi sabah, Kardinal Protodeacon Tommaso Riario Sforza, sadık Katoliklerden oluşan bir kalabalığın önünde Mastai-Ferretti'nin seçildiğini duyurdu. Mastai Ferretti balkonda göründüğünde, ruh hali neşeli hale geldi. Mastai Ferretti, çocukluk çağı epilepsisine rağmen rahiplik mesleğini teşvik eden Papa Pius VII'nin (1800–23) onuruna Pius IX adını seçti. Bununla birlikte, şimdi Papa Pius IX olan Mastai Ferretti, çok az diplomatik deneyime ve hiç kürsel deneyime sahip değildi, bu bazı tartışmalara neden olan bir gerçekti. Pius IX, 21 Haziran 1846'da taç giydi.

Liberal Pius IX'un seçilmesi, Avrupa'da ve başka yerlerde büyük bir coşku yarattı. "Seçimden sonraki yirmi ay boyunca, Pius IX, "Uzun yaşa Pius IX!" ünleminin sık sık duyulduğu İtalyan yarımadasındaki en popüler adamdı.[15] İngiliz Protestanlar onu "ışık dostu" olarak kutladılar. " ve özgürlük ve ilerleme yolunda Avrupa'nın reformcusu.[16] O, hayatının en iyi yıllarında ve dışarıdan hiçbir siyasi etki olmaksızın seçilmiştir. Dindar, ilerici, aydın, terbiyeli, arkadaş canlısı ve herkese açıktı.[17 ]

Kiliseyi yönetmek

Merkezileştirme Düzenle

Roma'nın merkezi bölgesi etrafındaki "İtalyan çizmesi"nin ortasında Papalık Devletlerinin sona ermesi, Pius'un uzun papalık dönemindeki tek önemli olay değildi. Kilisedeki liderliği, Roma ve papalıktaki gücün giderek artan bir merkezileşmesine ve konsolidasyonuna katkıda bulundu. Siyasi görüşleri ve politikaları hararetli bir şekilde tartışılırken, kişisel yaşam tarzı her türlü eleştirinin üzerindeydi, günlük işlerinde sadelik ve yoksulluk modeli olarak kabul edildi. [18] Pius, öncekilerden daha fazla, dünyanın piskoposlarına hitap etmek için papalık kürsüsü kullandı. Papalık otoritesini daha da pekiştirmek için topladığı Birinci Vatikan Konsili (1869-1870), yalnızca papalık döneminde değil, aynı zamanda papalığın yanılmazlığı dogmasını tanımlamasıyla kilise tarihinde de bir dönüm noktası olarak kabul edildi. [19]

Melkite Rum Katolik Kilisesi ile Anlaşmazlık

Birinci Vatikan Konsili sona erdikten sonra, Patrik II. Gregory Youssef ve oy kullanan Melkite heyetinin geri kalanının imzalarını güvence altına almak için Roma Curia'sından bir elçi gönderildi. yersiz genel cemaatte ve dogmatik anayasanın kabulünden önce Roma'dan ayrıldı papaz aeternus papalık yanılmazlığı üzerine. Gregory ve Melkite piskoposları nihayetinde buna abone oldular, ancak Floransa Konseyi'nde kullanılan niteleyici maddeyi eklediler: "Doğu patriklerinin hakları ve ayrıcalıkları hariç." [20] Bu, Gregory'ye Papa'yı bir sonraki ziyareti sırasında, Roma'dan ayrılmadan önce, Gregory diz çökerken, Pius dizini patriğin omzuna koyarak ona şunu söyleyerek, Pius IX'un düşmanlığını kazandı: Testa dura! (Seni dik kafalı!). [21] [22] Bu olaya rağmen, Gregory ve Melkite Rum Katolik Kilisesi, Vatikan ile olan birliklerine bağlı kaldılar.

Dini haklar Düzenle

Pius IX'un dini politikalarına, kilisenin haklarının savunulması ve Rusya ve Osmanlı İmparatorluğu gibi ülkelerde Katolikler için dinin özgürce uygulanması ile egemen oldu. Ayrıca İtalya, Almanya ve Fransa gibi ülkelerde Katolik karşıtı olarak algıladığı felsefelere karşı da savaştı. Papa'nın deneklerinin çoğu bunun yerine İtalyan olmak istedi. Papa'yı İtalyanlardan koruyan askerler (1849 ve 1870 arasında) büyük ölçüde Fransız ve Avusturyalıydı. Papa Almanya'ya taşınmayı düşündü (aşağıya bakınız).

1870-1871 Fransa-Prusya Savaşı'ndaki Fransız yenilgisinden sonra, Papalık Devletleri İkinci Fransız İmparatorluğu'nun İmparatoru III. Napolyon'daki koruyucusunu kaybetti ve İtalya Krallığı tarafından emildi. İmparatorluk Almanyası, savaştan sonra on yıl boyunca Kayzerlerin altındaki kiliseye aktif olarak zulmetti. [23]

Jübileler Düzenle

Pius IX, Trent Konseyi'nin 300. yıldönümü de dahil olmak üzere birçok yıldönümünü kutladı. Pius, 29 Haziran 1867'de Havari Peter ve Havari Pavlus'un şehadetlerinin 1800. yıl dönümünü Roma'da 512 piskopos, 20.000 rahip ve 140.000 laik kişi ile kutladı. [24] 1871'de papalığının 25. yıldönümünü anmak için büyük bir toplantı düzenlendi. 1870'de İtalyan hükümeti birçok popüler hacı yasakladı. Bologna'nın inananları, 1873'te papaya ve havarilerin mezarlarına ülke çapında bir "manevi hac" düzenlediler. [25] 1875'te Pius, Katolik dünyasında kutlanan bir Kutsal Yıl ilan etti. Piskoposluk kutsanmasının 50. yıldönümünde, dünyanın her yerinden insanlar 30 Nisan 1877'den 15 Haziran 1877'ye kadar eski papayı görmeye geldi. Biraz utangaçtı, ancak kilise içinde inisiyatife değer verdi ve birkaç yeni unvan yarattı, ödüller ve onun görüşüne göre hak edenleri yükseltmek için emirler. [26]

Konsollar Düzenle

Pius IX, 122 yeni kardinal yarattı - o zamanlar Kardinaller Koleji'nin sayı sınırı 70 idi - ve 64'ü öldüğünde hayattaydı. Vincenzo Pecci, Westminster Henry Edward Manning'den nihai halefi Leo XIII Nicholas Wiseman ve Cardinals Koleji'ne yükselen ilk Amerikalı John McCloskey, "kırmızı şapka" nın dikkate değer yükselişlerini içeriyordu. [27]

Kanonlaştırmalar ve dövülmeler Düzenle

Papa Pius IX, papalığı sırasında 52 azizi kanonlaştırdı. Japonya Şehitleri (8 Haziran 1862), Josaphat Kuntsevych (29 Haziran 1867) ve Nicholas Pieck (29 Haziran 1867) gibi önemli azizleri kanonlaştırdı. Pius IX, papalığı boyunca Benedict Joseph Labre, Peter Claver ve iki selefi Papa Eugene III ve Pope Urban V dahil olmak üzere 222 kişiyi daha da dövdü.

Kilise Doktorları

Pius IX sadece papa değil, aynı zamanda 1870'e kadar Papalık Devletlerinin son Egemen Hükümdarıydı. Laik bir hükümdar olarak zaman zaman "kral" olarak anılırdı. [28] Bununla birlikte, bunun Vatikan tarafından kabul edilen bir unvan olup olmadığı belirsizdir. Yanılmazlık dogmasının ateşli bir eleştirmeni olan Ignaz von Döllinger, Papa'nın Papalık Devletleri'ndeki siyasi rejimini "bilge, iyi niyetli, yumuşak huylu, tutumlu ve yeniliklere açık" olarak değerlendirdi. [29] Yine de tartışmalar oldu. 1848 devrimlerinden önceki dönemde, Pius, insan haklarına ilişkin yeni "özgür" düşünceyi kilisenin klasik doğal hukuk geleneğiyle uzlaştıran Antonio Rosmini-Serbati (1797-1855) gibi yenilikçi düşünürler tarafından tavsiye edilen en ateşli bir reformcuydu. siyasi işler ve ekonomik düzen öğretimi (sosyal adalet öğretileri). [30] Ancak devrimden sonra, siyasi reformları ve anayasal iyileştirmeleri, büyük ölçüde yukarıda bahsedilen 1850 yasaları çerçevesinde kalan minimalist olarak kabul edildi. [31]

Papalık Devletlerindeki Reformlar

Pius IX, liberal politikaları nedeniyle bir süre İtalya'da çok popülerdi. Papalık Devletlerini yönetmek için yetenekli ve aydınlanmış bir bakan olan Rossi'yi atadı. Ayrıca, Pio Nono'yu İtalya'nın kurtarıcısı olarak selamlayan İtalyan vatanseverlerin sevincine, Avusturya etkilerine düşman olduğunu gösterdi. "Yalnızca fakir bir ülke papazı olan beni Napolyon yapmak istiyorlar" demişti bir keresinde. [32]

Pius IX'un papa olarak ilk yıllarında, Papalık Devletleri hükümeti yeni oluşturulan bilimsel tarım enstitülerinde çiftçi eğitimi yoluyla tarım teknolojisini ve üretkenliği geliştirdi. Yahudilerin Hristiyan ayinlerine ve vaazlarına katılma şartlarını kaldırdı ve papalık hayır kurumlarını aralarındaki ihtiyaç sahiplerine açtı. Yeni papa, Avusturya İmparatorluğu ve başka yerlerdeki muhafazakar monarşileri dehşete düşüren devrimcilere af vererek tüm siyasi mahkumları serbest bıraktı. [12] "New York City, Londra ve Berlin'de örnek bir hükümdar olarak kutlandı." [12]

Devlet yapısı Düzenle

1848 yılında, Pius IX "Kilise Devletlerinin Laik Hükümeti için Temel Statüsü" başlıklı yeni bir anayasa yayınladı. Papalık Devletlerinin hükümet yapısı, papalığın ikili manevi-seküler karakterini yansıtıyordu. Din adamlarının 300 üyesine karşı 6.850 kişi ile laik veya meslekten olmayan kişiler çoğunluktaydı. Bununla birlikte, din adamları önemli kararlar aldı ve her iş başvurusunda bulunanlar, dikkate alınması için cemaat rahibinden bir karakter değerlendirmesi sunmak zorundaydı. [33] [ tam alıntı gerekli ]

Finans Düzenle

Papalık Devletlerinde Pius IX yönetimindeki mali yönetim, giderek daha fazla meslekten olmayanların eline geçti. Papalık Devletlerindeki bütçe ve mali yönetim, Pius IX'dan önce bile uzun zamandır eleştiriye maruz kalmıştı. 1850'de, 20 il için finans geçmişine sahip dört meslekten olmayan kişiden oluşan bir hükümet finans kurumu ("cemaat") oluşturdu.

Ticaret ve ticaret Düzenle

Pius IX, ihracata yönelik yün, ipek ve diğer malzemelerin yerli üreticilerine avantajlar ve papalık ödülleri vererek imalat ve ticareti geliştirmeye yönelik sistematik çabalarla tanınır. Yollar, viyadükler, köprüler ve limanlar inşa ederek ulaşım sistemini geliştirdi. Bir dizi yeni demiryolu bağlantısı Papalık Devletlerini kuzey İtalya'ya bağladı. Kuzey İtalyanların, modern iletişim araçlarını ekonomik olarak kullanma konusunda orta ve Güney İtalya'daki sakinlerden daha usta oldukları çok geçmeden ortaya çıktı. [34]

Adalet Düzenle

Papalık Devletlerinin adalet sistemi, İtalya'nın geri kalanındaki adalet sistemlerinden farklı olarak çok sayıda suçlamaya maruz kaldı. Hukuk kitapları azdı, standartlar tutarsızdı ve yargıçlar genellikle kayırmacılıkla suçlandı. Papalık Devletlerinde ve İtalya genelinde, organize suç çeteleri ticareti ve gezginleri tehdit ederek, istedikleri gibi soygun ve cinayet işlerine giriştiler. [35]

Askeri Düzenleme

1859'da papalık ordusunun 15.000 askeri vardı. [36] Ayrı bir askeri organ, Papa'nın kişisel koruması olarak görev yapan özel olarak seçilmiş ve eğitimli İsviçreli Muhafızlardı.

Üniversiteler Düzenle

Roma ve Bologna'daki iki papalık üniversitesi 1848'de devrimci faaliyetlerden çok zarar gördü, ancak bilim, matematik, felsefe ve teoloji alanlarındaki standartları yeterli kabul edildi. [37] Pius, yapılması gereken çok şey olduğunu fark etti ve 1851'de bir reform komisyonu kurdu.

Görev süresi boyunca, Katolikler ve Protestanlar, Roma'da uluslararası hukuk okumak ve çatışma çözümüne kendini adamış uluslararası arabulucuları eğitmek için bir okul kurmak için işbirliği yaptılar. [38]

Bir gazete vardı, Giornale di Romave bir süreli yayın, Civilta Cattolica, Cizvitler tarafından yönetiliyor. [37]

Sanat Düzenle

Seleflerinin çoğu gibi, Pius IX de sanatın hamisiydi. Sanata, mimariye, resime, heykele, müziğe, kuyumcuya, bakırcıya ve daha pek çok şeye destek verdi ve temsilcilerine sayısız ödül verdi. [39] Çabalarının çoğu, Roma'daki ve Papalık Devletlerindeki kiliselere yönelikti ve bunların çoğu yenilenmiş ve iyileştirilmişti. [40]

Çökme tehdidi altındaki Kolezyum'un güçlendirilmesini emretti. [41] Pius'un 1853'te yeni bir arkeolojik komisyon oluşturduğu Hıristiyan yeraltı mezarlarının keşfine büyük meblağlar harcandı.

Protestanlar ve Yahudiler

Papalık Devletleri bir teokrasiydi. Katolik Kilisesi ve Katolikler, diğer dinlerin üyelerinden daha fazla hakka sahipti. Pius IX'un politikaları zamanla giderek gerici hale geldi: Papalığının başlangıcında, diğer liberal önlemlerle birlikte Pius, Roma'daki Yahudi gettosunu açtı. Roma Cumhuriyeti'nin kilise karşıtı sert önlemler aldığı 1850'de sürgünden Fransız birlikleri tarafından geri döndürüldükten sonra, Papa gettoyu yeniden kurmak da dahil olmak üzere bir dizi anti-liberal önlem yayınladı. [43]

1858'de, kamuoyuna çokça duyurulan bir davada, Papalık Devletleri polisi, ebeveynlerinden 6 yaşındaki Yahudi bir çocuk olan Edgardo Mortara'yı ele geçirdi. Ailesiyle akraba olmayan bir Hıristiyan hizmetçi kızın, altı yıl önce bir hastalık sırasında öleceğinden korktuğu için onu gayri resmi olarak vaftiz ettiği bildirildi. Papalık devlet yasası, Hıristiyanların Yahudiler, hatta kendi ebeveynleri tarafından yetiştirilmesini yasakladı ve bebeğin gayri resmi vaftizini geçerli bir dini dönüşüm olarak kabul etti. Olay, liberal Katolikler ve Katolik olmayanlar arasında yaygın bir öfkeye yol açtı ve Avrupa'da artan papalık karşıtı duyguya katkıda bulundu. Oğlan papalık ailesinde büyüdü ve sonunda 21 yaşında rahip olarak atandı. [44]

Pius IX, 1846'dan 1870'e kadar yaklaşık 3 milyon insanı yöneten Papalık Devletlerinin hükümdarı olarak laik bir hükümdar olarak da işlev gören son papaydı. 1870'de yeni kurulan İtalya Krallığı, Papalık Devletlerinin geri kalan bölgelerini zorla ele geçirdi. silahların. İtalya ile Papalık arasındaki çekişme, uluslararası hukukta yalnızca Lateran Antlaşması (aynı zamanda Lateran Paktları veya Lateran Anlaşmaları), 1929'da İtalya Krallığı ve Vatikan arasında kararlaştırılan Vatikan, Papalık Devletlerinin kaybı için mali tazminat alıyor ve bunun yerine İtalya, Vatikan Şehir Devletini egemen bir ifade olan bağımsız bir bölgesel devlet olarak tanıyor. Uluslararası hukukta Holy See olarak bilinen varlık. İkincisi, daha önce olduğu gibi, diğer birçok devletle diplomatik ilişkiler sürdürüyor.

İtalya Düzenle

Papalık Devletleri içindeki siyasi baskıların çok iyi farkında olan Pius IX'un siyasi mahkumlar için ilk genel af eylemi, olası sonuçları ve sonuçları dikkate almadı. Azat edilmiş devrimciler sadece önceki faaliyetlerine devam ettiler ve vatansever İtalyan grupları sadece -kendisine sempati duyduğu- bir anayasal hükümet değil, aynı zamanda onun önderliğinde İtalya'nın birleştirilmesi ve Katolik Avusturya'ya karşı bir kurtuluş savaşı arayışında olduğu için, onun tavizleri daha büyük taleplere yol açtı. Kuzey İtalya eyaletlerinin kendi toprakları olduğunu iddia etti. [45]

1848'in başlarında, tüm Batı Avrupa çeşitli devrimci hareketlerde sarsılmaya başladı. [46] Papa, ulusal çıkarların üzerinde olduğunu iddia ederek, Avusturya ile savaşa girmeyi reddetti ve bu, onun ana vatanı İtalya'da bugüne kadarki popüler görüşünü tamamen tersine çevirdi. [45] Hesaplı, iyi hazırlanmış bir hamleyle, Başbakan Rossi 15 Kasım 1848'de suikaste uğradı ve takip eden günlerde İsviçreli Muhafızlar silahsızlandırılarak Papa'yı sarayında tutsak etti. [47] Ancak birkaç gün sonra Roma'dan kaçmayı başardı.

Şubat 1849'da bir Roma Cumhuriyeti ilan edildi. Pius, sürgününden tüm katılımcıları aforoz ederek yanıt verdi. [48] ​​Aynı yıl cumhuriyetin bastırılmasından sonra Pius, Nisan 1850'de Roma'ya dönene kadar Papalık Devletlerini yönetmek için Kızıl Üçlü olarak bilinen üç kardinalden oluşan muhafazakar bir hükümet atadı. [49]

Yaralıları ve hastaları rahatlatmak için hastaneleri ziyaret etti, ancak hem liberal zevklerini hem de 1848'de kendisine sırt çeviren Romalılara olan güvenini kaybetmiş görünüyordu. kaynak belirtilmeli ] Pius, ikametgahını Roma'daki Quirinal Sarayı'ndan o zamandan beri papaların yaşadığı Vatikan'a taşımaya karar verdi. [29]

Papalık Devletlerinin Sonu

Papalık ordusunu 18 Eylül 1860'ta Castelfidardo Muharebesi'nde ve 30 Eylül'de Ancona'da yendikten sonra, Sardunyalı II. Victor Emmanuel, Roma ile Latium hariç tüm Papalık bölgelerini aldı ve İtalya Kralı unvanını aldı. Roma, 20 Eylül 1870'de birkaç saatlik kuşatmadan sonra işgal edildi. [ kaynak belirtilmeli ] İtalya, Papa'ya Vatikan'ı kullanma hakkı veren, ancak bu topraklar üzerindeki egemenliğini reddeden, ancak yine de ona büyükelçi gönderme ve kabul etme hakkı ve yıllık 3,25 milyon liralık bir bütçe veren Garantiler Yasasını onayladı (13 Mayıs 1871). Pius IX resmi olarak bu teklifi reddetti (ansiklopedi ubi numarası, 15 Mayıs 1871), papalığa uluslararası düzeyde tanınma hakkı vermeyen ve her zaman laik parlamento tarafından değiştirilebilen tek taraflı bir karar olduğu için.

Pius IX, gayri meşru bir devrim yaratımı olarak kınadığı yeni krallığı tanımayı reddetti. "Her dini ilkeyi unutan, her hakkı küçümseyen, her yasayı çiğneyen" olarak kınadığı Kral II. Victor Emmanuel de dahil olmak üzere ulusun liderlerini aforoz etti. İtalya üzerindeki saltanatı bu nedenle "kutsal bir gasp" idi. [50]

Meksika Düzenle

Fransız İmparatoru Napolyon III'ün Meksika'ya askeri müdahalesi ve 1864'te hükümdarı olarak İkinci Meksika İmparatorluğu ve Meksikalı Maximilian I'in kurulmasıyla, kilise, Benito Juárez'in din karşıtı eylemlerinden sonra dost bir hükümetten bir miktar rahatlama arıyordu. Juárez kısa süre önce dış borç ödemelerini askıya almış ve dini mülklere el koymuştu. [51] [52] [53]

Pius, saltanatlarına başlamak için Meksika'ya doğru yola çıkmadan önce Maximilian ve karısı Belçikalı Charlotte'u kutsamıştı. [54] Ama Vatikan ve Meksika arasındaki sürtüşme, Maximilian'ın Pius'un karşı çıktığı din özgürlüğü konusunda ısrar etmesiyle yeni İmparator ile devam edecekti. Vatikan ile ilişkiler, ancak Maximilian, yakın zamanda dönüştürülmüş Amerikan Katolik rahip Peder Agustin Fischer'i elçisi olarak Roma'ya gönderdiğinde yeniden başlayacaktı. [ kaynak belirtilmeli ]

Fischer'ın Maximilian'a verdiği raporların aksine, müzakereler iyi gitmedi ve Vatikan taviz vermedi. [55] Maximilian, karısı Charlotte'u, Fransız birliklerinin Meksika'dan çekilmesine itiraz etmesi için Avrupa'ya gönderdi. Napolyon III ile başarısız bir müzakere girişiminden sonra Charlotte, 1866'da Pius'a yalvarmak için Roma'ya gitti. Günler geçtikçe Charlotte'un zihinsel durumu kötüleşti. (56) Papa'ya sığındı ve diğer her şeyin zehirlenebileceğinden korkarak sadece kendisi için hazırlanmış olanı yiyip içerdi.Papa, alarma geçmesine rağmen, onu ağırladı ve hatta güvenliğiyle ilgili endişesini dile getirdikten sonra bir gece Vatikan'da kalmasına izin verdi. O ve asistanı, geceyi Vatikan'da geçiren ilk kadınlardı. [57]

İngiltere ve Galler Düzenle

Yüzyıllar boyunca İngiltere, Katolik Kilisesi için misyonerlik bölgesi olarak kabul edildi. [19] Birleşik Krallık'taki (tüm İrlanda dahil) Katolik kurtuluşunun ardından, Pius IX bunu boğa ile değiştirdi Universalis Ecclesiae (29 Eylül 1850). Southwark, Hexham, Beverley, Liverpool, Salford, Shrewsbury, Newport, Clifton, Plymouth, Nottingham, Birmingham ve 12 ek piskoposluk koltuğu ile yeni atanan Başpiskopos ve Kardinal Nicholas Wiseman altında İngiltere ve Galler'deki Katolik hiyerarşisini yeniden kurdu. Northampton. [58] "Papalık saldırganlığına" karşı bazı şiddetli sokak protestoları, 1851 tarihli Kilise Unvanları Yasası'nın Parlamento tarafından kabul edilmesiyle sonuçlandı; bu yasa, hapis ve para cezasıyla herhangi bir Katolik piskoposun "herhangi bir şehir, kasaba veya yerin herhangi bir piskoposluk unvanını kullanmasını yasakladı. veya Birleşik Krallık'taki herhangi bir bölge veya bölge (herhangi bir tanım veya tanım altında)". [59] Yasa hiçbir zaman uygulanmadı ve yirmi yıl sonra yürürlükten kaldırıldı. [60] Pius, Büyük Kıtlık sırasında İrlanda'ya para bağışladı. [61] 1847'de Praedecessores nostros yazarak Kıtlığın ortasında İrlanda halkına seslendi.

Hollanda Düzenle

Hollanda hükümeti 1848'de Katolikler için din özgürlüğü tesis etti. [62] 1853'te Pius, Utrecht Başpiskoposluğunu ve onun altında Haarlem, Den Bosch, Breda ve Roermond'da dört piskoposluk kurdu. İngiltere'de olduğu gibi, bu, Katolik karşıtı duyguların kısa bir popüler patlamasıyla sonuçlandı. [63]

İspanya Düzenle

İspanya - geleneksel olarak Katolik - 1832'den itibaren kilise karşıtı hükümetler iktidarda olduğu için Pius IX'a bir meydan okuma teklif etti ve bu da dini tarikatların sınır dışı edilmesine, manastırların kapatılmasına, Katolik okullarının ve kütüphanelerinin kapatılmasına, kiliselere el konulmasına ve satılmasına neden oldu. dini mülkler ve kilisenin boş piskoposlukları dolduramaması. [64] 1851'de IX. Pius, Kraliçe II. Isabella ile satılmayan dini mülklerin iade edilmesini şart koşan bir konkordato imzaladı, kilise ise zaten sahiplerini geçen mülklerden vazgeçti. Pius'un bu esnekliği, İspanya'nın din eğitiminde kilisenin özgürlüğünü garanti etmesine yol açtı. [64]

Amerika Birleşik Devletleri Düzenle

Papa Pius IX, 7 Şubat 1847'de Amerikan piskoposlarının Immaculate Conception'ın Amerika Birleşik Devletleri'nin Patronesi olarak çağrılmasını oybirliğiyle kabul etti.

Ekim 1862'den itibaren Papa, Amerika Birleşik Devletleri'ndeki Katolik piskoposlara "yıkıcı İç Savaş"ın sona ermesi için çağrıda bulunan halka açık mektuplar göndermeye başladı. Vatikan, Konfederasyonu hiçbir zaman tanımadı veya ona herhangi bir diplomat göndermedi. Ancak, 1863'te papa, bir Konfederasyon elçisiyle özel olarak bir araya geldi ve özgürleşme ihtiyacını vurguladı. [65] Pius IX'un Aralık 1863'te Jefferson Davis'e yazdığı ve kendisine "Praesidi foederatorum Americae Regionum" (Amerikan bölgesel federasyonunun Başkanı) olarak hitap eden bir mektup, Konfederasyon tarafından bile Amerika Konfedere Devletleri'nin tanınması olarak görülmedi. yetkililer: Konfederasyon Dışişleri Bakanı Judah P. Benjamin, bunu "siyasi eylemle veya diplomatik ilişkilerin düzenli olarak kurulmasıyla ilgisi olmayan, yalnızca çıkarımsal bir tanıma" olarak yorumladı ve bu nedenle resmi tanıma ağırlığını atamadı. [66] [67]

Pius IX, 15 Mart 1875'te New York Başpiskoposu John McCloskey'i Cardinals Koleji'ne ilk Amerikalı olarak yükseltti. [68]

Kanada Düzenle

Pius IX, 1874'te 1.340 kilise ve 1.620 rahiple Kanada piskoposluklarının sayısını 4'ten 21'e çıkardı. [69]

Konkordatolar Düzenle

Pius IX İspanya, Avusturya, Toskana, Portekiz, Haiti, Honduras, Ekvador, Nikaragua, El Salvador ve Rusya ile konkordato imzaladı. [27]

Avusturya Düzenle

1848 devrimi, Avusturya-Macaristan'daki Katolik Kilisesi için karışık sonuçlar verdi. Pius IX tarafından alkışlanan kiliseyi, iç işlerinde devletin ağır elinden kurtardı. Diğer ülkelere benzer şekilde, Avusturya-Macaristan'da, 1870'de imparator I. Franz-Joseph'i Vatikan ile 1855 konkordatosundan vazgeçmeye zorlayan, başta liberaller olmak üzere önemli Katolik karşıtı siyasi hareketler vardı. Avusturya, 1866'da Katolik okullarının özgürlüğü ve resmi evliliklerin yasaklanmasıyla ilgili bazı bölümlerini zaten iptal etmişti. [70] Diplomatik yaklaşımlar başarısız olduktan sonra, Pius 7 Mart 1874'te dini özgürlük ve eğitim özgürlüğü talep eden bir ansiklopedi ile yanıt verdi. [ kaynak belirtilmeli ] Bu gelişmelere rağmen, Avusturya'da Alman Kulturkampf'ın eşdeğeri yoktu ve Pius, Avusturya-Macaristan'da yeni piskoposluklar yarattı. [71]

Alman İmparatorluğu Düzenle

Almanya'da, Otto von Bismarck liderliğindeki Prusya eyaleti, Katolikliği tehlikeli bir yabancı etki olarak gördü ve 1872-1878'de papa ve piskoposların gücünü azaltmak için çok savaştı. Kulturkampf'ta yıllarca süren mücadeleden sonra, Katolikler Prusya'da ve bir bütün olarak Almanya'da seçmenlerini harekete geçirerek karşılık verdiler. Pius öldükten sonra, Bismarck yeni papa ile anlaştı. Katolik karşıtı Liberallerle ittifakını bıraktı ve bunun yerine Katolik Merkez Partisi ile siyasi bir koalisyon kurdu. [72]

Rus İmparatorluğu Düzenle

Pius IX Papalığı, 1847'de, Pius'un hem Rusya'da (özellikle Baltık ülkelerinde) hem de Rusya'nın Polonya eyaletlerinde Latin ayinlerinin boş piskoposluklarını doldurmasına izin veren cömert bir anlaşma olan "Accomodamento" ile başladı. [ kaynak belirtilmeli ] Kısa ömürlü özgürlükler Ortodoks Kilisesi tarafından baltalandı, [ kaynak belirtilmeli ] İşgal altındaki topraklarda Polonya'nın siyasi emelleri [ kaynak belirtilmeli ] ve emperyal Rusya'nın herhangi bir muhalefete karşı hareket etme eğilimi. Pius önce kendisini ortada konumlandırmaya çalıştı, Rus yetkililere karşı devrimci ve şiddetli muhalefete şiddetle karşı çıktı ve onlara daha fazla dini özgürlük çağrısında bulundu. [73] 1863'teki Polonya ayaklanmasının başarısız olmasından sonra, Pius, zulüm gören Polonyalıların yanında yer aldı, zulümlerini protesto etti ve Çarlık hükümetini, 1870'e kadar tüm Katolik piskoposlukların ortadan kaldırıldığı noktaya kadar kızdırdı. [74] Pius, Çar'ı eleştirdi - tüm toplulukları Sibirya'ya sürgüne göndermek, rahipleri sürgün etmek, onları çalışma kamplarına mahkum etmek ve Katolik piskoposluklarını ortadan kaldırmak için. [ kaynak belirtilmeli ] 1868'de 150 Katolik rahibin ölümü beklediği Sibirya köyleri Tounka ve Irkout'u işaret etti. [75]

Papalığı sırasında birkaç kez, Pius IX Roma'yı terk etmeyi düşündü. 24 Kasım 1848'de İtalyan milliyetçilerinin isyanıyla karşı karşıya kalarak Napoli'deki Gaeta'ya kaçtı ve 1850'de geri döndü.

Bir başka olay da 1862'de Giuseppe Garibaldi'nin Sicilya'da Roma'yı Roma o Morte (Roma veya Ölüm). 26 Temmuz 1862'de Garibaldi ve gönüllüleri Aspromonte'de durdurulmadan önce. Pius IX, Roma'daki İngiliz bakanı Odo Russell'a, İtalyan birliklerinin içeri girmesinden sonra İngiltere'de kendisine siyasi sığınma hakkı verilip verilmeyeceğini sordu. Russell, ihtiyaç duyulması halinde kendisine sığınma hakkı tanınacağına dair güvence verdi, ancak bundan emin olduğunu söyledi. Papa'nın korkuları yersizdi. [76] Roma'nın ele geçirilmesinden ve Birinci Vatikan Konseyi'nin askıya alınmasından sonra. Otto von Bismarck birine, Pius IX'un Prusya'nın kendisine sığınma hakkı verip vermeyeceğini sorduğunu söyledi. Bismarck itiraz etmedi, "Katolikler tarafından gerçekte olduğumuz kişi olarak, yani şu anda var olan ve Kiliselerinin başını koruyabilecek tek güç olarak tanınmak bizim için çok yararlı olacaktır. [Wilhelm I] razı olmaz.Çok korkuyor.Bütün Prusya'nın sapık olacağını ve kendisinin Katolik olmak zorunda kalacağını düşünüyor.Fakat ona, Papa'nın sığınma talebinde bulunması halinde bunu reddedemeyeceğini söyledim. " [77]

Pius, kilisedeki en yüksek öğretim otoritesi rolü konusunda kararlıydı. [78] Belçika ve Fransa'da Katolik Üniversitelerinin temellerini attı ve Katolik olmayanlara inancı açıklamak amacıyla Katolik derneklerini destekledi. İtalya'daki Ambrosian Circle, Fransa'daki Katolik İşçiler Sendikası ve Almanya'daki Pius Verein ve Deutsche Katholische Gesellschaft'ın tümü, Katolik inancını kilisenin dışındaki insanlara tam anlamıyla ulaştırmaya çalıştı. [79]

Maryoloji Düzenle

Marian doktrinleri, 19. yüzyıl teolojisinde, özellikle Meryem'in Kusursuz Anlayışı meselesinde belirgin bir şekilde yer aldı. Papalığı sırasında, Immaculate Conception'ın dogmatizasyonunu talep eden dilekçeler arttı. [ kaynak belirtilmeli ] 1848'de Pius, Marian dogma olasılığını analiz etmek için bir teolojik komisyon atadı. [80] [ tam alıntı gerekli ] 8 Aralık 1854'te apostolik anayasayı ilan etti. Ineffabilis Deus Kutsal Bakire Meryem'in Kusursuz Anlayışının dogmasını tanımlayan Apostolik bir anayasadır. [81]

Ansiklopediler Düzenle

Pius bir rekor 38 ansiklopedi yayınladı. İçerirler:

  • çok pluribus (1846) inanç ve din üzerine
  • Öncüller nostros (1847) İrlanda'ya yardım hakkında
  • Ubi primum 1848, Immaculate Conception üzerine
  • Nostis ve nobiscum 1849, Papalık Devletleri'ndeki kilisede
  • neminem yelek 1854 Ermenilerin kanlı zulmü hakkında
  • Cum nuper 1858, din adamlarının bakımı hakkında
  • Amantissimus 1862 kiliselerin bakımı hakkında
  • Meridionali Amerika 1865, Yerli Din Adamları Ruhban Okulu hakkında
  • Omnem sollicitudinem 1874, Yunan-Ruthenian Ayini üzerine
  • Quod nunquam 1875, Prusya'daki Kilise Üzerine

7 Şubat 1862'de papalık anayasasını yayınladı. Reklam evrensel Ecclesiae, ciddi adakların emredildiği erkeklerin dini emirlerine kabul koşullarıyla ilgilenmek. 20. yüzyıldaki papaların aksine, Pius IX, inancı açıklamak için ansiklopediler kullanmadı, ancak hata olarak kabul ettiği şeyleri kınamak için kullandı. Pius IX, görüşlerini desteklemek için ansiklopedileri geniş çapta popülerleştiren ilk papaydı.

İlk Vatikan Konseyi

Pius, Dominikliler ve Fransiskenler arasında Meryem'in Kusursuz Anlayışı ile ilgili asırlık anlaşmazlık üzerinde kararlı bir şekilde hareket ederek Fransisken görüşü lehinde karar verdi. [82] Ancak şaşmaz bir dogma olarak formüle ettiği bu karar şu soruyu gündeme getirdi: Bir papa, piskoposlar olmadan böyle kararlar alabilir mi? Bu, daha sonra 1869 için topladığı Birinci Vatikan Konsili'nin bir konusunun habercisiydi. [82] Papa, ansiklopedisi ile önceden piskoposlara danıştı. Ubi primum (aşağıya bakınız), ancak yine de bu konunun açıklığa kavuşturulması konusunda ısrar etti. Konsey, papalığın yanılmazlığıyla ilgilenecek, papalığın rolünü artıracak ve piskoposların rolünü azaltacaktı. [82] Piskoposların rolü konseyde ele alınacaktı, ancak İtalya'nın Papalık Devletlerine karşı yapacağı yakın bir saldırı nedeniyle dağıtıldı. Bu nedenle, Pius IX'un en büyük başarıları, Mariology ve Birinci Vatikan Konseyi'dir. [82]

Etki Düzenle

Pius IX, yalnızca kadınlar için 74 yeni dini cemaati onayladı. Fransa'da, Pius IX 200'den fazla yeni piskoposluk bölgesi kurdu ve birçok ülkede yeni hiyerarşiler oluşturdu. [83]

1868'den beri, papa önce yüzündeki erizipellerden sonra bacaklarındaki açık yaralardan rahatsız olmuştu. [84] Yine de, günlük Ayin'i kutlamakta ısrar etti. 1877 yazının olağanüstü sıcağı, yaraları daha da kötüleştirdi ve taşınmak zorunda kaldı. Olağanüstü bir sabırla birkaç acı verici tıbbi prosedürden geçti. [ kaynak belirtilmeli ] Son birkaç haftasının çoğunu kardinaller aldığı ve papalık dinleyicileri düzenlediği kütüphanesinde geçirdi. [85] 8 Aralık'ta, Lekesiz Gebelik Bayramı'nda durumu, yeniden yürüyebilecek kadar belirgin bir şekilde iyileşti.

Şubat ayına kadar, Birinci Komünyonunun 75. yıldönümünün popüler kutlamasının tadını çıkararak, ayakta bir pozisyonda tekrar Ayini yapabilirdi. Bronşit, yere düşme ve artan sıcaklık, 4 Şubat 1878'den sonra durumunu daha da kötüleştirdi. Kendisi hakkında şaka yapmaya devam etti: Roma Kardinal Vekili, iyileşmesi için zil çalmasını ve durmadan dua etmesini emrettiğinde, papa, "Neden? Beni cennete gitmekten alıkoymak mı istiyorsun?" Doktoruna zamanının geldiğini söyledi. [86]

Pius IX, Ocak 1878'de eski rakibi İtalya'nın II. Victor Emmanuel'inin ölümüne tanık olacak kadar uzun yaşadı. Kralın durumunun ciddiyetini öğrenir öğrenmez, onu tüm aforozlardan ve diğer dini cezalardan bağışladı. . Pius IX, bir ay sonra 7 Şubat 1878'de saat 17:40'ta, 85 yaşında, asasıyla tesbih çekerken öldü. Ölüm nedeni, nöbet ve ani kalp krizine yol açan epilepsi idi. [87] Yatağının yanında diz çökmüş kardinaller tarafından kaydedildiği gibi, son sözleri, "Çok iyi ve kutsal bir şekilde sevdiğim kiliseyi koruyun" idi. [ kaynak belirtilmeli ] Onun ölümü, geleneğin 37 yıldır hüküm sürdüğü Aziz Petrus'un ölümünden sonra, papalık tarihindeki en uzun ikinci papalık dönemini sonuçlandırdı.

Cesedi aslen Aziz Petrus'un mağarasına gömüldü, ancak 13 Temmuz 1881'de bir gece alayı ile Surların dışındaki Saint Lawrence Bazilikası'na taşındı. Kortej Tiber Nehri'ne yaklaştığında, kilise karşıtı bir grup Romalı "Yaşasın İtalya! Papa'ya ölüm! Rahiplere ölüm!" tabutu nehre atmakla tehdit etti, ancak bunu önlemek için bir milis birliği geldi. [88] Pius IX'un basit mezarı, dövülmesinin ardından halefi II. John Paul tarafından değiştirildi.

İlk aşamalarda İtalyan hükümetinin şiddetle karşı çıktığı azizlik süreci 11 Şubat 1907'de başladı ve üç kez yeniden başladı. [89] İtalyan hükümeti 1878'den beri Pius IX'un azizleştirilmesine şiddetle karşı çıkıyordu. İtalyan muhalefeti olmadan Papa II. John Paul, 6 Temmuz 1985'te (kahramanca erdemli yaşamını teyit ettikten sonra) Pius IX'u Saygıdeğer ilan etti ve 3 Eylül 2000'de (yıllık ayinle anma töreni 7 Şubat'tır) onu aziz ilan etti.

Pius IX'un azizleştirilmesi tartışmalıydı ve bazı Yahudiler ve Hıristiyanlar tarafından, onun otoriter, gerici siyaseti olarak algılanan, piskoposluk yetkilerini kötüye kullanmak ve antisemitizm suçlaması (özellikle Edgardo Mortara'nın durumu, ama aynı zamanda Romalıları yeniden tesis etmesi) nedeniyle eleştirildi. getto). [90]


2020 yılı, Kilise'nin yaşamı ve tarihi için aşkın öneme sahip iki olayın 150. yıldönümüdür. Birincisi, papalığın yanılmazlığı dogmasının ilanı olan olumlu bir olaydır (18 Temmuz 1870). İkinci olay, Savoy Hanedanı'nın hizmetindeki devrimci ordular tarafından Roma'nın ele geçirilmesi olan olumsuz bir olaydı. O sıralarda Papa, dünyevi gücünden mahrum bırakılmıştı (20 Eylül 1870).

Bu kısa makale, iki olayı baş kahramanları, son Papa-Kral Blessed Pius IX'un hayatı ve papalığı bağlamında ortaya koyacaktır.

15 Haziran 1846'da, XVI. IX.

Papalığının ilk eylemleri, özellikle de en yakın danışmanlarının seçimi ve yüzlerce siyasi tutuklunun serbest bırakılması, çağdaşlarını şaşkına çevirdi.

Pius IX liberal miydi?

Bu soru tarihçiler 1 tarafından soruldu ve cevaplar değişti.

Bazıları onu -gerçeklik tarafından gasp edilen- din değiştiren ve “gerici” hale gelen bir liberal olarak görüyor. Diğerleri onu, selefi sert ve enerjik Gregory XVI'dan daha ılımlı bir politikayla devrimcileri yatıştırabileceğini düşünürken yanlış bir hesap yapan pragmatik bir diplomat olarak sunuyor. Yine de diğerleri onun liberal olmadığını ve hoşgörü ve liberallikle dolu politikalarının ideolojiden çok onun uzlaşmacı mizacı tarafından dikte edildiğini ve Devrim'in onu “liberal” bir Papa olarak atayarak bundan yararlanmaya çalıştığını söylüyor. , tasarımlarını gerçekleştirmeye hazır.

Cevap ne olursa olsun, gerçek şu ki, Pius IX yanlış anlamayı düzeltir ve eylemlerinden çıkarmak istedikleri devrimci sonuçlara enerjik bir şekilde son verir vermez her şey değişti. Devrimci sekterler, Roma halkını isyana teşvik ederek karşılık verdiler. Kalabalık Papalık Sarayı'nı taşladı ve Papa, Ebedi Şehir'i gizlice terk etmek zorunda kaldı ve Napoli Krallığı'ndaki Gaeta'ya sığındı. Bu arada, devrimciler Roma sokaklarını kolaçan ederek, bir kan cümbüşü ve kiliselere ve manastırlara saygısızlık yoluyla terör ektiler. Sonunda, Papa'nın sivil gücünün sona erdiğini ve “Roma Cumhuriyeti”ni ilan ettiler.

Papa, devrimcileri Roma'dan ve diğer papalık topraklarından uzaklaştıran Katolik güçlere başvurdu. Birkaç ay sonra Pius IX başkentine döndü.

Ancak Devrim, İtalya'yı birleştirerek Papaların geçici gücünü sonsuza dek sona erdirmeye kararlıydı. Merkezi bir Devleti kontrol etmek, Papa, Piedmont ve Napoli Kralları, Toskana Büyük Dükü ve Modena ve Parma Dükleri dahil olmak üzere İtalyan yarımadasının çeşitli küçük yerel hükümdarlarını zorlamaktan daha kolaydır.

Böylece, Piedmont birlikleri Papalık Devletlerinin birkaç eyaletini işgal etti. 26 Mart'ta Pius IX, "Kilise'nin tüm mülklerini gasp edenlere karşı" bir aforoz yayınladı.

Papa'nın elinde sadece Roma ve silahla savunmaya hazır olduğu çevredeki Aziz Petrus'un Mirası kalmıştı. Bu sefer Katolik güçler onun çağrısına kulak asmadılar, bu yüzden IX. Pius dünya çapındaki sadıklara seslendi. Genç ve yaşlı, asil ve pleb, erkekler Papa için savaşmak için koştu. Papalık Zouaves'in efsanevi figürü tarafından ölümsüzleştirilen Kilise tarihinin en görkemli sayfalarından birini yazdılar. Bu askerler, onur ve cesaretin, inancın ve müfrezenin kişileşmesiydi. Bununla birlikte, değerleri, daha iyi silahlanmış ve donanımlı bir düşmanın kıyaslanamayacak kadar üstün sayısı tarafından ezilmelerini engellemedi.

Ancak Pius IX, silahların gücüyle bükülecek bir adam değildi. Bütün bu sıkıntılar arasında, Kiliseyi bilgelik ve cesaretle yönetmeye devam etti. Yüz kat daha tehlikeli olan ilan edilmiş veya örtülü hatalara, dış düşmanlara veya iç düşmana karşı göğüs göğüse mücadele denebilecek daha da çetin savaşlarla karşı karşıya kaldı.

Bu çetin ve aralıksız otuz yıllık mücadelenin üç anı vurgulanmayı hak ediyor: Kutsal Bakire'nin Kusursuz Anlayışı ansiklopedi Quanta Cura ile Müfredat ve son olarak, Birinci Vatikan Konseyi ilanı ile Papalık Yanılmazlığı.

“Ben Immaculate Conception'um”

Pius IX, çok iyi bir Marian Papa'ydı. Papalığını Kutsal Bakire'ye adadı. Providence ona Aziz Petrus'un Anahtarlarını emanet eder etmez, Tanrı'nın Annesinin Kusursuz Anlayışı dogmasını ilan etme niyetini ortaya koydu. Hıristiyan dindarlığının genel özlemi bu bildiriyi destekledi. Eski zamanlardan beri, piskoposlar ve tarikatlar, imparatorlar ve krallar ve tüm uluslar, evrensel olarak kabul edilen bu gerçeği Katolik inancının bir dogması olarak tanımlaması için Apostolik Makam'a başvurdu.

Papa, bu hoş dileği kabul etmeden önce, ilahiyatçıların görüşlerini dinlemek ve Katolik evrendeki inananların duygularına danışmak istedi. Kardinaller ve ilahiyatçılardan oluşan bir komisyon kurdu ve onları konuyu özenle incelemeleri için görevlendirdi. Dünyanın tüm piskoposlarına yazdı, piskoposluklarının sadıklarının Tanrı'nın Annesinin Kusursuz Anlayışına dindarlığı ve bağlılığı hakkında sorular sordu. Her piskoposa öngörülen tanım hakkında görüşü sorulmuştur. Oybirliğiyle alınan olumlu yanıtlar, Papa'ya, Kutsal Bakire'nin bu ayrıcalığını ciddiyetle ilan etme zamanının geldiğini hissettirdi.

Katolik kürenin her yerinden iki yüzden fazla kardinal, başpiskopos ve piskoposun huzurunda, Pius IX Bull'u imzaladı. Ineffabilis Deus 8 Aralık 1854'te. İçinde Tanrı tarafından vahyedilen bir doktrin ve Katolik inancının bir gerçeği olarak ilan etti, telaffuz etti ve tanımladı. “En Kutsal Bakire Meryem, insan ırkının Kurtarıcısı İsa Mesih'in faziletleri göz önünde bulundurularak, Yüce Tanrı tarafından bahşedilen eşsiz bir lütuf ve ayrıcalıkla, gebe kaldığı ilk anda, insan soyunun tüm lekelerinden arınmış olarak korunmuştur. doğuştan gelen günah."

Vatikan Müzeleri'ndeki Lekesizler Salonunda Francesco Podesti'nin “Immaculate Conception Dogma Bildirisi” tablosu

Cennetin ve Dünyanın Kraliçesi, Pius IX'un tanımından ne kadar memnun olduğunu gösterdi. Our Lady, 11 Şubat 1858'de Lourdes'de mütevazı Bernadette'e göründü. Küçük kız kim olduğunu sorunca Hanımımız cevap verdi: “Ben Immaculate Conception…'um”

Modern Hatalara Darbe: Natüralizm, Rasyonalizm, Materyalizm ve Anarşizm

Immaculate Conception dogmasının ilanı, natüralizm, rasyonalizm, materyalizm ve anarşizmin modern hatalarına bir darbe oldu. Geçen yüzyılın en büyük Pontiff'i olan Aziz Pius X, bu dogmatik tanımın ellinci yıldönümü anısına mektubunda bu darbeyi anlattı.

Papa, bu hataların Orijinal Günah'ın inkarından ve bunun sonucunda insan doğasının bozulmasından kaynaklandığını açıklıyor. Mantıksal sonuç, bir Kurtarıcıya olan ihtiyacın reddedilmesidir. Tanrı'nın Annesinin Kusursuz Anlayışının ilanı, insanları (kendisinden muaf tutulduğu) Orijinal Günah'ın varlığını ve tüm sonuçlarını kabul etmeye zorlar. 2

Karşı-Devrimin Yükselişinde İlk Kilometre Taşı

Plinio Corrêa de Oliveira, Immaculate Conception dogmasının ilan edilmesini “Karşı-Devrimin yükselişinde ilk kilometre taşı” olarak değerlendirdi. O yazıyor:

“Yeni dogma, 1789'dan beri Batı'da despot bir şekilde hüküm süren Fransız Devrimi'nin özünde eşitlikçi zihniyetini de derinden sarstı. Diğer tüm yaratıkların bu kadar üstüne çıkmış, daha ilk andan itibaren paha biçilmez bir ayrıcalığa sahip bir yaratık görmek, insanlar arasında mutlak eşitliği ilan eden bir Devrimin çocuklarına zarar veremeyecek ve incitemeyecek bir şeydir.” 3

Daha sonra Immaculate Conception'ın ilanının "Papa Pius IX'un papalığının gerçekten karşı-devrimci eylemlerinden biri" olduğunu yazdı.

Ayrıca Kilise tarihinde ilk kez bir dogmanın bir Papa tarafından, papalık yanılmazlığı ayrıcalığı kullanılarak - hatta bir konsey tarafından tanımlanmadan önce - ilan edilmesiydi. Bu karşı-devrimci eylem, konseyi Papa'nın üzerine yerleştiren devrimci iddialara meydan okudu. 4

Amerikan Cizvit tarihçisi Fr. John W. O'Malley, Pius IX'un bu benzeri görülmemiş eylemi hakkında ilginç bir sonuca vararak yorum yapıyor:

"[Immaculate Conception dogmasının] tanımı, saf ve basit bir papalık eylemiydi ve bu bağlamda Ultramontanizm için bir zaferdi." 5

Amerika Birleşik Devletleri ve Immaculate Conception Dogma

1846'da Amerikan Piskoposları, günahsız olarak tasarlanan Kutsal Bakire Meryem'i Amerika Birleşik Devletleri'nin Patronisi olarak seçtiler.

“8 Aralık 1854'te, Amerikan piskoposlarının Meryem Immaculate'i Amerika Birleşik Devletleri'nin Patronisi olarak seçmelerinden sekiz yıl dört ay sonra, Papa IX. Önceki yıllarda bu doktrinin tanımı için çok sayıda dilekçe yağdı ve Papa Pius IX. Ubi primum dünyanın piskoposlarına (1) müminlerin Immaculate Conception'a olan bağlılığının ne kadar büyük olduğunu ve bu doktrinin tanımına yönelik arzularının ne kadar büyük olduğunu ve (2) piskoposların kendilerinin görüş ve arzusunun ne olduğunu sordu.

“5-13 Mayıs 1849'da Baltimore Yedinci Eyalet Konseyi'nde toplanan Amerikan piskoposları, her iki soruya da olumlu bir yanıt verdiler … Kutsal Peder, Immaculate Conception doktrinini bir inanç maddesi ilan ederse, hamile kalma ve piskoposların memnun olacaklarını söyledi. (bkz. Marion A. Habig, O.F.M., Meryem Ülkesi Immaculate, https://www.ewtn.com/catholicism/library/land-of-mary-immaculate-4089, erişim tarihi 30.09.2020, 18:23:58)

8 Aralık 1854'te Papa Pius IX, Immaculate Conception dogmasını tanımlayan bildiriyi okuduğunda, Papa'nın okuduğu kitabı elinde tutan Philadelphia Piskoposu Saint John Neumann'dı. (“St. John Neumann & The Immaculate Conception,” https://www.americaneedsfatima.org/Saints-Heroes/st-john-neumann.html.)

Saint John Neumann bir arkadaşına yazdığı mektupta şunları yazdı: “Cesareti tarif etmeye ne zamanım ne de yeteneğim var. Rab Tanrı'ya şükrediyorum, bana bahşettiği pek çok lütuf arasında bu günü Roma'da görmeme izin verdi." (Fr. Michael J. Curley, C.S.R., Piskopos John Neumann C.S.R.: Bir Biyografi [Philadelphia, Penn.: Piskopos Neumann Merkezi], s. 239.)

Gallicanizm'den Ultramontanizm'e

Tam on yıl sonra, 8 Aralık 1864'te Pius IX, dünyayı iki bomba gibi belgeyle şaşırttı: Encycleal. Quanta Cura ve Müfredat. 6

yayınları Quanta Cura ve Müfredat mezhepsel liberalizmin egemenliğinde oldukları için zamanın hemen hemen tüm hükümetleri tarafından kötü karşılandılar. Napolyon III gibi bazıları, piskoposların bunları yayınlamasını bile yasakladı. Devrimciler bazı yerlerde şiddet olaylarını kışkırttı. Ancak, Roma Pontiff'e şükran ve destek eksikliği yoktu.

Fransız tarihçi Adrien Dansette, Fransa'daki kilise direnişini anlattıktan sonra, Müfredat şu sonuca varıyor: “Pius IX, Katolik liberalizmine toparlaması on iki yıldan fazla sürecek bir darbe indirmişti. Bu arada, Roma gücü genişlemeye devam etti. Fransa'da Kilise'yi geçmişten günümüze taşımış olan papalık otoritesinin büyük yükselişi. gallikanizm ile ultramontanizm, yakında papalığı [Birinci] Vatikan Konseyi tarafından temsil edilen prestij doruğuna çıkaracaktı. 7

Kilisenin Gücünün ve Canlılığının Bir Tezahürü

1867'de Pius IX, Havariler Peter ve Paul'un Şehitliğinin On Sekizinci Yüzüncü Yılı anmalarından yararlanarak ekümenik bir Konsey toplama niyetini ilan etti. Bu mesaj, dünyanın her yerinden 53 Kardinal, 500'e yakın Piskopos, on bin rahip ve sayılamayacak kadar çok inananın huzurunda ilan edildi.

29 Haziran 1868'de yüzüncü yıl kutlamalarının sonunda, Bull'u yayınladı. Aeterni PatrisKonsey ve Vatikan Bazilikası'nın açılışı için bir sonraki yılın 8 Aralık'ını toplantı yeri olarak belirleyerek.

Katolik dünyasının duyuruya tepkisi büyük bir sevinç ve coşkuydu: Ayaklar altında çiğnenmiş ve siyasi olarak zulme uğrayan, hatta bazı çocukları tarafından bile savaşılan Vatikan, düşmanlarına gerçek bir meydan okuma vererek tam bir güç ve canlılık testi veriyordu.

Katolik ulusların hükümetleri, Konsey kararlarını etkilemeye güveniyordu. Nitekim Konstantin'den (dördüncü yüzyıl) beri, Hıristiyan prenslerin Konsey'e şahsen veya elçileri aracılığıyla katılmaları bir gelenekti. Pek çok kişinin genel şaşkınlığı ve dehşeti için, Pius IX herhangi bir egemen veya devlet başkanını davet etmedi. Papa, Kilise'nin iç sorunlarını herhangi bir dış baskı olmaksızın çözmek istediğini ve bu nedenle Konsey'in yalnızca kiliseye ait olacağını açıkça belirtti.

Yanılmazlar, Yanılmazlık Karşıtları, “Oportünistler”

Birinci Vatikan Konseyi'nin (yirminci ekümenik olan) açılış törenine Papa başkanlık etti ve yedi yüz Konsey Babası ve yirmi bin hacı katıldı. 1869'da Immaculate Conception Bayramı'nda Aziz Petrus Bazilikası'nda törenle açıldı.

Kamplar zaten bölünmüştü: bir yanda Westminster Başpiskoposu Kardinal Manning liderliğindeki yanılmazlık yanlısı çoğunluk. Anglikanizmden dönmüştü ve Papa'nın yanılmazlık dogmasını tanımlamak için her şeyi yapmaya yemin etmişti. Kardinal'e İtalya, İspanya, İngiltere, İrlanda ve Latin Amerika piskoposları katıldı. Azınlık kampı şunlardan oluşuyordu: yanılmazlık karşıtları ve "fırsatçılar." İkincisi, ironik bir şekilde oportünist olarak adlandırıldı çünkü Papa'nın yanılmazlığının tanımını “uygunsuz” olarak gördüler. Çoğu, bu bahaneyi, Katolik doktrini ile kafa kafaya çarpışmadan dogmayla savaşmak için ustaca bir formül olarak gördü. Azınlık muhalefeti Alman piskoposları, Avusturya-Macaristan İmparatorluğu'nun neredeyse tüm piskoposluğunu ve Fransız piskoposlarının üçte birini içeriyordu.

Birinci Vatikan Konseyi'nin açılış törenine Papa Pius IX başkanlık etti ve yedi yüz Konsey Babası ve yirmi bin hacı katıldı.
Fotoğraf Kredisi: ©Erica Guilane-Nachez – stock.adobe.com

Avrupa'nın siyasi durumu her gün kötüleşirken, bir savaşın Konsey'in faaliyetlerini kesintiye uğratma riski vardı. Böylece, çoğunluğun 480 piskoposu bir postulatum Papalık yanılmazlığı planının derhal tartışılmasını talep ederek, diğer konuları daha sonra değerlendirilmek üzere gündemde bıraktı.

“Öyle Bir Öfke Hissettim ki Kan Başıma Girdi”

Papa talebi kabul ettikten sonra, Konsey Babaları Anayasa taslağını tartışmaya başladı. De Ecclesia Christi, XI. bölüme odaklanarak, Roma Pontiff'in Önceliğiyanılmazlık tanımını da içeriyordu.

Tartışmalar alevlendi ve azınlık birçok olayı kışkırttı. Yanılmazlık karşıtı bir piskopos, Roma Pontiff'in imtiyazlarına saldırılarını o kadar üstlendi ki, meclisin Kardinal-Başkanı, zilini şiddetle çalarak onun sözünü kesmek zorunda kaldı. Genel kurulda öfkeli protestolar duyuldu.

Santiago de Cuba'nın eski Başpiskoposu Saint Anthony Mary Claret, şöyle anlatıyor:

“Çünkü bu konuda [papalığın yanılmazlığı] hiçbir şey için veya hiç kimseyle taviz veremem ve Konsey'de açıkça söylediğim gibi, söylenen saçmalıkları ve hatta küfürleri ve sapkınlıkları duyduğumda kanımı dökmeye hazırım: Öyle bir öfke ve şevk hissettim ki, kan beynime sıçradı ve beyinsel bir sevgi yarattı.” 8

Hararetli tartışmalardan sonra, yanılmazlığa karşı argümanlar birer birer reddedildi. Muhalefet azınlığın piskoposları, oylamadan bir gün önce Roma'dan çekilerek oy vermemeye karar verdiler.

Şimşek ve Gök Gürültüsü Arasında, Sina'daki Musa Gibi

18 Temmuz 1870'de, yanılmazlığın papalık dogmasının ciddi bir şekilde ilanı gerçekleşti. Kutsal Ruh Ayini, İncillerin tahta çıkması ve Azizler Ayini'nin söylenmesinin ardından Papa, Konseyi altı kez kutsadı.

Sekreter, sınırlı bir oturumun başlayacağını duyurdu. Papa, inananların ayrılmasını emretmek üzereyken, oylama ve ilana katılmalarına izin verilmesini emretti.

Anayasanın ciddi bir şekilde okunmasından sonra, Papaz Aeternus, Sekreter Konsey Babalarına hitap etti:

“En Muhterem Pederler: Bu Anayasada yer alan kararnameleri ve kanunları onaylıyor musunuz?”

Aynı Sekreter oylamanın sonucunu Papa'ya iletti:

"En Kutsal Babamız: İkisi hariç hepsi kanunları ve kararnameleri onayladı."

Pius IX daha sonra ayağa kalktı, gönyeyi değiştirdi ve büyük bir sakinlik ve heybetle şu sözleri söyledi:

“Az önce okunan Anayasa'da yer alan kararnameler ve kanunlar, iki Baba dışında herkesi memnun etti. Biz de, Kutsal Konsey'in onayıyla, okundukları gibi,
ONLARI TANIMLAYIN VE APOSTOLİK YETKİYLE ONAYLAYIN.

“Çok yaşa Pius IX! Yaşasın yanılmaz Papa!" Aziz Petrus'un mahzenlerinde yankılanan sevinç çığlıklarıydı.

Tüm tören boyunca, Ebedi Şehir'in hafızasındaki en şiddetli fırtınalardan biri şiddetlendi. Şimşek ve gök gürültüsünün ortasında -Sina'da olduğu gibi, Rab Musa'ya Yasasını verdiğinde- papalığın yanılmazlığı ilan edildi. Papa'nın son sözleriyle atmosfer sakinleşti ve aniden kara bulutların arasından bir güneş ışını geçti, Papa'nın saygıdeğer ve görkemli yüzünü aydınlattı, sonra tüm odayı aydınlattı.

Ertesi gün Fransa, Prusya'ya savaş ilan etti. Fransız ve Alman piskoposlar piskoposluklarına koştu. Savaşın neden olduğu genel endişe, Konsey'i kısa kesti.

Mezhepsel liberalizmin egemen olduğu ülkelerde, papalık yanılmazlığının tanımı Katoliklere karşı dini bir zulmü kışkırttı. Almanya'da bu çatışma, "Sağlam" (ve yanıltıcı) bir adla süslendi. Kulturkampf (Almanca: “kültür çatışması”).

Papaz tarafından sürdürülen ve teşvik edilen hem papazlar hem de müminler saldırılara muhteşem tepki gösterdiler. Zulümler, Katolikleri birbirine bağlamaya ve Petrus Başkanı'na bağlılıklarını artırmaya hizmet etti.

Büyük Bir Kutsallık

Savaş, Fransa'nın Roma'yı koruyan küçük garnizonunu geri çekmesine neden oldu ve şehri Savoy Hanedanı'nın merhametine bıraktı.

Pius IX, yeni kriz boyunca alışılmış ve doğaüstü sükunetini sürdürdü. En şiddetli mücadeleler onun etrafında hazırlanmıyormuş gibi, dini meseleleri ele aldı. 19 Eylül'de, La Sallete olaylarının yirmi dördüncü yıldönümünde, Gözyaşı Bakiresi'nin görünüşlerini tanıyan kararnameyi imzaladı. Öğleden sonra saat beşte, Scala Santa'ya gitti ve dizlerinin üzerine tırmandı ve Tanrı'ya, İsa Mesih'in En Değerli Kanının sonsuz erdemleriyle, bu basamaklara dökülen, Kilisesi'ne merhamet etmesini diledi. .

Bu arada, General Raffaele Cadorna komutasındaki Piyemonte birlikleri Aurelian Surları'na ulaştı ve Ebedi Şehir'i kuşatma altına aldı. General Hermann Kanzler tarafından komuta edilen papalık kuvveti, 50.000'den fazla karşı karşıya olan 13.157 kişiden oluşuyordu.

Beş buçuk saat süren korkunç bir top atışından sonra, Papa'nın kahramanca savunucularına savaşı durdurmaları emredildi. Pius IX, saldırıyla yüzleşemeyeceğini görerek, direnişin, İsa'nın Vekili'nin yalnızca şiddete boyun eğdiğini dünyanın gözünde açıkça gösterecek kadar uzun sürmesi gerektiğine karar vermişti.

20 Eylül'de, üç saatlik bir top atışından sonra Aurelian Duvarları (Breccia di Porta Pia), Bersaglieri'nin Piyemonte piyade grubu Roma'ya girdi.

Böylece Papa, toprak egemenliğinden geriye kalanlardan saygısızlıkla elinden alındı. O andan itibaren, Roma Pontiff, Vatikan Şehir Devletini oluşturan 1929'daki Lateran Antlaşması'na kadar kendini Vatikan'da bir mahkum olarak gördü.

Kötülerin Nefreti, Zafer Unvanı

Pius IX, 7 Şubat 1878'de 86 yaşında öldü. Kiliseyi otuz bir yıl yedi ay yirmi iki gün yönetmişti. Havariler Prensi'nin geleneksel “yirmi beş yılını” geçen ve aforizmanın uygulanmadığı ilk Papa oldu: “Videbis olmayan annos Petri”— "Petrus'un yıllarını görmeyeceksin."

Ölümü tüm Katolik dünyasını şaşkınlıkla doldurdu. Her yerde Katolikler, büyük bir Papa nedeniyle ona saygılarını sundular. Kuşkusuz, Pius IX, Kilise tarihindeki en büyük Pontiff'lerden biriydi. Kilisenin ve Apostolik Makamın haklarını savunmak için olağanüstü bir enerji kullandı. Onları zafere ulaştırmak için kendini koşulsuz bir bağlılıkla adadı. Papalığın etkisini çağdaşlarının gözünde nasıl büyüteceğini biliyordu. Papalık, belki de yalnızca büyük ortaçağ Pontiffleri tarafından bilinen bir prestij ve otorite elde etti.

Bu yüzden müminler tarafından çok sevilir ve hürmet edilirdi. Ayrıca Kilise ve Roman See düşmanları tarafından neden bu kadar nefret edildiğini ve zulmedildiğini de. Bu ikincisi, onun en büyük zafer unvanlarından biridir.


Kaynaklar

DENİZİNGER, enchiridion, 1700 metrekare No. 2001 metrekare Müfredatın Doktriner Otoritesi içinde Katolik Dünyası, XXII (New York, 1886), 31 WARD, John Henry Kardinal Neuman'ın Hayatı, II (Londra, 1912) CAMTAŞ, Roma ve Dinde En Yeni Modalar (Londra, 1875) NEWMAN, Norfolk Dükü'ne Bay Gladstone'un Yakın Zamandaki İfşası Üzerine Mektup (Londra, 1875) MANNING, Vatikan Kararlarının Sivil Bağlılığa İlişkin Yönleri (Londra, 1875), Gladstone MACCAFFREY'e başka bir yanıt, Ondokuzuncu Yüzyılda Katolik Kilisesi'nin Tarihi (St. Louis, 1910), I, 249, 438, 440, 487 II, 60, 462, 480 CHOUPIN, Valeur des déacutecisions (Paris, 1907) SAAT, Müfredat (Paris, 1904) HEINER, Ultramontaner ve anti-ultramontaner Beleuchtung'da Derleme Müfredatı (Mainz, 1905) RINALDI, Il valore del Syllabo (Roma, 1888) HEINER, Yeni Müfredat (Mainz, 1907) BEŞMER, Felsefe ve Teologie des Modernismus (Freiburg, 1912) VİLLADA, Razón y Fe, XIX, 154 LEPİN, Les théacuteories de M. Loisy (Paris, 1908).


Papa Pius IX'un hayatı. ve onun papalığı sırasında Kilise tarihindeki büyük olaylar

İÇİNDEKİLER. BÖLÜM I. Doğumu ve Eğitimi. - Hastalık. - Kilise Devletine girer. -Tata Giovanni. - Şili'ye Görev. - Spoleto Başpiskoposu. - Imola Piskoposu. BÖLÜM II. Seçim. — Kardinal Mastai Perretti Papa'yı seçti. - Af Yasası. — 1831 Muhtırası. — Pius IX'un popülaritesi. Yurtiçi ve Yurtdışında. - Amerikan Devlet Adamlarının Papa'ya İlişkin Görüşleri BÖLÜM III. Pius IX. ve Büyük Kilise. - İlk Ansiklopedisi. - Kardinallerin terfisi. - Papaz Minberde. - Kilise Reformları. - İrlanda. - Amerika. — Dini Emirler BÖLÜM IV. Roma Sivil İşleri. — Fermentte İtalya. - Temel Tüzük. - Avusturya'ya karşı İtalyan Savaşı. - Charles Albert'in yenilgisi. - Bakanlık değişikliği. - Papa'ya karşı Devrimcilerin Şiddeti. - Rusya'da Kilise. - İspanya. — Fransa BÖLÜM V. Kont Rossi Bakanlığı. - Birleşik İtalya. - Rossi'nin suikastı. - Quirinal kuşatıldı. — Pius IX. Diplomatik Kolordu dışında herkes tarafından terk edildi. - Gaeta'ya Kaçışı. — Napoli Kralı Tarafından Kabulü 123 BÖLÜM VI. Pius IX. Gaeta'da. - Onun Protestosu. - Devrimin Ellerinde Roma. - Katolik Güçlerin Müdahalesi. — General - Oudinot Roma'yı Kurtarır. - Napolyon'un Kıvrımlı Politikası. — Pius IX. Amerika'ya davet edildi. - Immaculate Conception üzerine Ansiklopedi. — Gaeta'daki Çalışması 147 BÖLÜM VII. Pius IX. Roma'ya geri yüklendi. — 12 Eylül 1849 tarihli Fermanı. — Roma'ya Dönüşü. - İngiliz Hiyerarşisi. — Kilise ve Dünya 185 BÖLÜM VIII. Kutsal Bakire Meryem'in Kusursuz Anlayışına İlişkin Dogmanın Tanımı. — St. Agnes Kilisesi'ndeki Kaza. - "Lekesiz Bakire, Bize Yardım Edin!" 213 BÖLÜM IX. Avusturya'ya karşı Fransız Savaşı. — Sonuçları. — Sardunyalılar Bologna'yı ele geçirir ve Elçilikleri İsyana kışkırtırlar. - Napolyon III'ün ikiyüzlülüğü. - Napoli Krallığı ele geçirildi. - Victor Emmanuel, Yürüyüşleri ve Umbria'yı ilhak ediyor. - Lamoriciere yönetimindeki bir Papalık Ordusu, Papa'nın Otoritesini korumaya çalışıyor. — Castelfidardo. - Ancona Kapitülasyonları. - Lübnan Marunileri. — Bulgaristan'da Dönüşümler. - Fransız Hükümetinin düşmanlığı. — Japon Şehitlerinin Kanonlaştırılması 244. BÖLÜM X. Polonya Zulmü. - Papa Pius IX'un Çabaları. — 15 Eylül 1894 tarihli Sözleşme. — Ansiklopedik Quanta Cura ve Müfredat. - Almanya'da Prusya'nın İlerlemesi. - Fransa Roma'yı Tahliye Ediyor. — Aziz Petrus'un Yüzüncü Yılı. — Görcum Şehitlerinin Kanonlaştırılması. - Garibaldi, Roma Üzerine Girişimlerini yeniliyor. - Sardunyalıların Kötü İnancı. - Fransız dönüşü. — Mentana ve Garibaldi'nin Yenilgisi 273 BÖLÜM XI. Pius IX'un Altın Jübilesi.— Genel Konseyi Çağıran Boğa iEterni Patris. - Vatikan Konseyi. . 302 BÖLÜM XII. Victor Emmanuel, Papalık Bölgesini işgal eder. - Altmış Bin Kişilik Ordu ile Roma'yı alır. — Pius IX. bir mahkum. — Ansiklopedisi, Yasası 333 BÖLÜM XIII. Vatikan Tutsağı. — Teminatlar Kanunu. — Mayıs 1871 Ansiklopedisi, onu mahkûm ediyor. - Peter'ın Pensi. - İstihdamı. — Peter Yılları. — Seçilmesinin ve Taç Giymesinin Yirmi Beşinci Yıldönümü 354 BÖLÜM XIV. Victor Emmanuel Roma'da. - Quirinal'in Ele Geçirilmesi. - bağlılığı. Romalılar Pius IX'a. - Almanya ve İsviçre'de Kiliseye Zulüm. - Kutsal Kolej. - İrlandalı bir Kardinal. - Brezilya, Rusya ve İtalya'da Zulüm. - Bir Amerikan Kardinali. — Altın Jübileler 379 BÖLÜM XV. Pius IX'un Kişisel Görünümü. - Onun Yaşam Tarzı. - O'na atfedilen Doğaüstü Hediyeler. — Sonuç 424 Peder Burke, Pius IX 441'de Google tarafından sayısallaştırıldı.

Master ve kopya kullanın. Monografların ve Dizilerin Sadık Dijital Reprodüksiyonları için Benchmark'a göre oluşturulan dijital master, Versiyon 1. Digital Library Federation, Aralık 2002


Papalığın yanılmazlığının kısa bir tarihi

Kasım 1874'te, uzun siyasi kariyeri boyunca bu yüksek makamı üç kez daha işgal edecek olan Birleşik Krallık'ın eski başbakanı William Ewart Gladstone, uğursuz başlıklı bir broşür yayınladı: bağlılık.”

Sık sık değişen dini görüşlere sahip olan bir Anglikan olan Gladstone, Katolik Kilisesi'nin son ekümenik konseyinin papalık yanılmazlığı hakkında öğrettiklerini sert bir şekilde eleştirdi ve Katoliklerin İngiliz Kraliyetine sadakati hakkında şüpheler uyandırdığını öne sürdü. Broşür yıl sonundan önce 150.000'den fazla sattı ve kısa süre sonra ilkini savunan ve eleştirmenlere yanıt veren ikinci bir broşür izledi.

En önde gelen eleştirmenlerden biri, yıllar sonra bir kardinal (ve son zamanlarda bir aziz) olarak adlandırılan Anglikanizmden Katolikliğe dönüşen Peder John Henry Newman'dı. Gladstone'a "Norfolk Düküne Mektup" (Dük, Viktorya dönemi İngiltere'sindeki İngiliz müesses nizamının üst düzey bir Katolik üyesidir) adlı hararetle yazılmış bir parçada yanıt verdi. Bugün mektup hala Katolik özür dilemenin bir modeli olarak duruyor.

Vatikan Konseyi I ve Papa Pius IX, papalığın yanılmazlığı doktrinini resmen tanımlamadan önce, Newman bunu yapmak için zamanın gelmediğinden endişe etmişti. Ancak Gladstone'un saldırısı karşısında doktrinin savunmasına geçti. Kilise, inancının temel unsurlarındaki hatadan ilahi olarak korunduğu gibi, onun en yüksek öğretmeni olan papanın da öyle olduğunu savundu: "Öyleyse, Kilise'nin yanılmazlığı olduğu için, papanın da yanılmazlığı böyle olacaktır." 8217'nin yanılmazlığı, Vatikan Babalarının tanımladığı şekliyle.”

Bugün, I. Vatikan Konsili'nden 150 yıl sonra, bu olaylar hem kendi çıkarları hem de Kilise'nin halen karşı karşıya olduğu sorunlara ışık tutması açısından hatırlanmaya değer. yanılmazlık nedir? Papa'nın şaşmaz bir şekilde bir şeyler öğrettiğini söylemek ne anlama gelir? Papalık yanılmazlığının kapsamı nedir ve sınırlamaları nelerdir?

Yanılmazlığı tanımlama

Papalığın yanılmazlığı fikri, I. Vatikan'dan yüzyıllar önce Kilise'de yaygın olarak kabul edilmişti. Onu tutanlar arasında 13. yüzyılda St. Thomas Aquinas ve 17. yüzyılda St. Robert Bellarmine gibi teolojik devler vardı. 1846'dan 1878'e kadar papa olan Pius IX, papa seçildikten kısa bir süre sonra, Qui Pluribus. O, papalığın Tanrı tarafından, semavi vahyin gerçek ve meşru anlamını kurmak ve öğretmek ve inanç ve ahlak meseleleriyle ilgili tüm anlaşmazlıkları şaşmaz bir şekilde yargılamak için kurulduğunu yazdı.Qui Pluribus, 10).

1854'te Pius IX, yanılmazlığı, yani resmi olarak Tanrı tarafından vahyedilen bir şey olarak öğretmeyi ve Meryem'in Lekesiz Gebelik dogmasını bir inanç meselesi olarak kabul etmeyi tanımlarken yanılmazlığa başvurdu. Anlamlı bir şekilde, bu tanımı yayınlamadan önce dünyanın piskoposlarına danıştı ve büyük çoğunluk olumlu yanıt verdi. Daha sonra, 8 Aralık 1854'te, Immaculate Conception bayramında yayınlanan bir belgede, papa, 'bildiriyoruz, telaffuz ediyoruz ve tanımlıyoruz' dedi ” ” doktrini yanılmaz öğreti olarak takip edenleri açıkça tanımlayan bir formül. Meryem'in gebe kaldığı andan itibaren "ilk günahın tüm lekelerinden bağışık olduğunu" da ekledi. ”

Sonraki yıllar Papa Pius için kolay değildi. Ilımlı, reformcu bir papa olarak göreve geldikten sonra, Papalık Devletlerinin büyük ölçüde kilise karşıtı İtalyan milliyetçi hareketi tarafından (liderlerinin çoğu Mason idi) ele geçirilmesini içeren olaylar tarafından giderek daha muhafazakar bir duruşa zorlandı. cenazesi bozulan ve cesedi Tiber Nehri'ne atılan en yakın danışmanlar ve Roma'da canını kurtarmak için kaçmaya zorlayan bir ayaklanma, ancak Fransız birliklerinin koruması altında geri döndü.

Tarihçi James Hitchcock, Peter'ın Makamı'na iade edilen tarihçi James Hitchcock'un yazdığına göre, bundan böyle IX. Pius modern çağın birçok fikir ve hareketini 'sınırsız bir tiksintiyle' kabul etti. 1864'te '8 Aralık'ta bir kez daha — moderniteye olumsuz bakış, ifadesini bir ansiklopedi başlıklı bir ansiklopedide bulmuştur. Quanta Cura ve özellikle ona ekli uzun bir belgede “Hatalar Müfredatı”.

“Syllabus” (veya özet), papanın kınadığı 80 önermeden oluşan bir derlemeydi. Konuları panteizm, natüralizm ve mutlak rasyonalizmden sosyalizm, komünizm ve gizli topluluklar aracılığıyla Hıristiyan evliliğine ilişkin hatalara kadar uzanıyordu. Son — ve tarihin de gösterdiği gibi, 80 önermenin en ünlü —'si şuydu: “Roma papyonu ilerleme, liberalizm ve modern kültürle uzlaşabilir ve uyum sağlayabilir ve uyum sağlamalıdır. .”

Pius IX'un deneyimlediği ve şimdi önceki 79 önermede onları mahkûm ettiği 'ilerleme, liberalizm ve modern kültürün' içeriğini göz önünde bulundurduğumuzda, herhangi birinin ondan 'uzlaşmasını ve uyum sağlamasını' bekleyebileceğini görmek zor. onlara. Ama neredeyse istisnasız olarak, laik tepki Quanta Cura ve “Hatalar Müfredatı”, bir alay ve öfke çığlıkları korosuydu. Belgeler bazı yerlerde alenen yakılırken, Fransa'da piskoposlar, papanın sözlerinin minberden okunmasına neden olmaları halinde tutuklanmakla tehdit edildi.

İlmihal, Allah'ın halkını “sapmalardan ve sapmalardan” korumak ve böylece onların Emri “hatasız bir şekilde ikrar etmelerini mümkün kılmak, öğreti makamının görevi olduğunu söylemeye devam eder. bu amaç, diye ekliyor, İsa, papaya ve piskoposlara “inanç ve ahlak meselelerinde yanılmazlık karizması” bahşeder.

Daha sonra İlmihal, Vatikan Konsili II'den, papanın yanılmazlığı ve onunla birlikte, her şeyden önce bir ekümenik konsilde ders veren piskoposların yanılmazlığı hakkında alıntılar yaparak devam eder. yanılmazlığın “imana itaatle” olduğunu söyler (CCC, Nos. 889-891).

Karşıt görüşler

Trent Konseyi'nin bu resmi, Museo del Palazzo del Buonconsiglio'da yer almaktadır. Laurom/Wikimedia Commons

Pius IX, geri adım atacak bir adam değildi. Şimdi, 16. yüzyıldan beri ilk kez Trent Konsili'nde dünyanın piskoposlarının bir araya geldiği bir ekümenik konseyi toplamayı düşünmeye başladı. Planlama ilerledikçe, konseyin gündeminin en üstünde, papanın yanılmazlığı da dahil olmak üzere papalık otoritesinin olacağı açıkça ortaya çıktı.

Çoğu piskoposun bununla bir sorunu yoktu. Ancak bazıları, özellikle Fransa, Almanya ve Avusturya-Macaristan'daki piskoposlar yaptı. Hatta bazı çevrelerde, konseyin gerçekleşmesini önlemek için laik hükümetlerin müdahale etmesini sağlamaya çalışmaktan söz ediliyordu. Muhalefette öne çıkan iki Fransız, Paris Başpiskoposu Georges Darboy ve Orleans Piskoposu Felix Dupanloup ile tarihçi Owen Chadwick'in "yaşamdan daha büyük bir kişilik" olarak adlandırdığı Avusturya-Macaristan İmparatorluğu'ndaki Djakovo Piskoposu Joseph Strossmayer idi. ve muhalefetin önde gelen isimlerinden.

Zaman geçtikçe, yanılmazlık fikrini ilke olarak kabul eden, ancak doktrinin resmi bir tanımının zamanının bu olmadığına inanan sözde “inopportünistler” adlı başka bir grup da ortaya çıktı. Katolik olmayan çevrelerde çok fazla muhalefet. İngiltere'de Newman bunlardan biriydi.

Kardinal Henry Edward Manning

Ancak Başpiskopos, daha sonra Kardinal, Westminster'den Henry Edward Manning, Anglikanizm'den dönen Newman gibi, papalık yanılmazlığını tanımlamanın önde gelen bir destekçisiydi. Ve bundan da anlaşılacağı gibi, başka bir Katolik grubu, bir tanım beklentisini mutlu bir şekilde dört gözle bekliyordu. Bunlar, Roma'da "dağların ötesinde" (yani Alpler'de) dini konularda rehberlik aramaya alışmış ultramontanistlerdi. Tutumları, her sabah kendi London Times kopyasıyla birlikte yeni bir papalık bildirisi almaktan memnuniyet duyacağını söyleyen bir esprili tarafından özetlendi.

Ve böylece I. Vatikan için sahne hazırlanmıştı. 1869'un sonunda açılan konsey, bir kez daha 8 Aralık'tı ve Kilise'nin 1000 piskoposunun 700'den fazlasının katılımıyla gerçekleşti.

Sayı daha sonra 600'e düşse de, Vatikan o zamana kadar Kilisenin en büyük konseyiydi. Avrupalılar meclisin yaklaşık üçte ikisini oluşturuyordu. Ancak Katolikliğin önceki üç yüzyıldaki coğrafi genişlemesini yansıtan ABD ve Kanada'dan 67, Latin Amerika'dan 21, Çin ve Hindistan'dan 15 ve Avustralya ve Pasifik'ten 18 piskopos vardı.

Owen Chadwick, önlerindeki temel soruyla ilgili olarak, doktrin Kilise'ye çok geniş bir şekilde inanıldığından ve arkasında tarihi bir geleneğe sahip olduğundan, çoğunluğun papayı yanılmaz ilan etmeye hiçbir itirazı olmadığını yazıyor. hem fırsatçı olmayanlar hem de bu fikri doğru olarak kabul etmeyenler dahil.

Vatikan, ekümenik konseylerin tarihinde yeni bir şeye de vesile oldu: medya sızıntılarıyla kamuoyunu etkilemek için her iki tarafın kararlı çabaları.

Trent açık bir ilişki olmuştu. Buna karşılık, Vatikan'ın organizatörleri müzakerelerini gizli tutmaya çalıştı. Bu, başından beri gerçekçi değildi, çünkü olayı tarihçelemek için toplanan büyük basın birliklerinden önemli ölçüde kamu yararına olan meseleleri yoğun bir şekilde tartışan altı ya da yedi yüz piskoposun bir toplantısında olanları saklamanın hiçbir yolu yoktu. Ancak buna rağmen, konsey içinde yayınlanan raporların aniden patlak vermesi Vatikan için hoş olmayan bir sürpriz oldu.

1869'daki Birinci Vatikan Konsili'ni gösteren bir gravür. Kamu malı

Konseyin sonucu ve sonu

Kısa süre sonra sızıntılar, Vatikan'ın gündemine ve özellikle de papalığın yanılmazlığına ilişkin karşıt görüşleri temsil eden, kesinlikle ideolojik bir eğilim kazandı.

Bu gelişme, Münih'te seçkin, liberal Kilise tarihçisi Peder Johannes Dollinger'in yanında tarih okuyan 36 yaşındaki İngiliz liberal Katolik Lord John Acton ile başladı. Acton, yanılmazlığa karşı çıkan Fransız, Alman ve İngiliz piskoposlardan bilgi aldı ve bir dizi mektupla Dollinger'e iletti; tarihçi bu mektupları 'Quirinus'un Roma'dan Mektuplar' başlığı altında bir Alman dergisinde düzenleyip yayınladı. #8221 Sonuç, diyor Chadwick, “Avrupa'ya akıllara ve vicdanlara zulmeden vicdansız bir çoğunluğun resmini verdi.”

Ama Papa Pius kukla değildi. Neler olup bittiğini görünce, konseyde bulunan bir monsenyöre, Louis Veuillot adında oldukça muhafazakar bir Fransız gazeteciye hesap verme talimatı verdi. Sonuçlar, Veuillot'nun elinde, yanılmazlık karşıtı çoğunluğu sürekli olarak desteklerken yanılmazlık karşıtı azınlığı sürekli olarak kınayan raporlarda göründü. Acton'un projesi Avrupalıların I. Vatikan'a yönelik sofistike görüşlerini şekillendirirken, Veuillot'lar farklı ama daha az önemli olmayan bir kitleye ulaştı: piskoposlarını papanın yanılmazlığını destekleyip desteklemedikleri konusunda sorgulamaya sevk edilen Fransız ve İtalyan din adamları ve muhafazakar laik.

Sonunda, konsey için soru, papalığın yanılmazlığını desteklemek değil, papanın ekümenik bir konseyin sözcüsü olarak ya da Kilise'nin dinini tanımlama yetkisini kullanan en yüksek öğretmeni olarak rolünü nasıl formüle edeceğiydi. inanç. Vatikan'ın nispeten ılımlı ifadesi, başlıklı dogmatik bir anayasada bulunur. Papaz Aeternus (“Ebedi Çoban”).

Bu anayasa şöyle der: "Ve böylece, Hıristiyan inancının başlangıcından beri alınan geleneğe sadık kalarak, Kurtarıcımız Tanrı'nın yüceliği için, Katolik dininin yüceltilmesi ve Hıristiyan halkların kurtuluşu için, biz, kutsal konseyin onayı, öğretilmesi ve Tanrı tarafından vahyedilen bir dogma olduğunu tanımlar:

“Roma papası, konuştuğu zaman eski katedra —, yani, tüm Hıristiyanların çobanı ve öğretmeni görevinde hareket ederken, —, yüce havarilik yetkisi sayesinde, evrensel Kilise tarafından benimsenecek inanç veya ahlakla ilgili bir doktrini tanımlar, ilahi Kutsal Petrus'ta kendisine vaat edilen yardım, İlahi Kurtarıcı'nın inanç veya ahlakla ilgili doktrini tanımlarken Kilisesi'ne bahşedilmesini istediği yanılmazlığı ve bu nedenle, Roma papasının bu tür tanımlarının Kilise'nin rızası nedeniyle değil, kendi başlarına değiştirilemez olduğunu. .”

Konsey kabul etti Papaz Aeternus 18 Temmuz 1870'de 2'ye karşı 533 oyla. Oylamadan önce, azınlığın 56 piskoposu belgeye oy vermek zorunda kalmamak için Roma'yı terk etti. İki olumsuz oydan biri, Arkansas, Little Rock'tan Amerikalı Piskopos Edward Fitzgerald tarafından verildi ve oylamadan sonra Pius IX'un önünde diz çökerek şöyle dedi:Modo inanç, kutsal baba” — “Şimdi inanıyorum ki, Kutsal Babamız.”

Konsey kritik oylamasını alır almaz Fransa-Prusya Savaşı patlak verdi. Roma'daki Fransız garnizonu, Prusyalılarla savaşmak için geri çekildi, piskoposlar hızla eve döndü ve ekümenik konsey, bir daha asla toplanmamak üzere askıya alındı. İtalyan milliyetçi ordusu kısa süre sonra şehre girdi ve onu İtalyan devleti için talep etti. Bunun üzerine Papa Pius IX, Vatikan duvarlarının arkasına çekildi ve kendisini "Vatikan'ın tutsağı" ilan etti ve sonraki yarım yüzyıl boyunca kendisinin ve dört ardılının talep edeceği bir unvan olduğunu ilan etti. Pius IX, 2000 yılında Papa St. John Paul II tarafından aziz ilan edildi.

İkinci Vatikan Konseyi

I. Vatikan'dan sonraki yıllarda, papalığın itibarı ve ahlaki otoritesi önemli ölçüde arttı, ancak yalnızca bir papa, Pius XII, resmen papalığın yanılmazlığının gücüne başvurdu. Durum, Varsayım dogmasının tanımıydı. Birinci Vatikan Konseyi'nde 200'den fazla piskopos bunu talep etmişti ve Papa XII. Daha sonra, 1 Kasım 1950'de, Meryem Ana'nın dünyevi yaşamını tamamlamış olarak, bedeni ve ruhuyla semavi şan ve şerefe kabul edildiğinin “ilâhi olarak vahyedilmiş bir dogma” olduğunu ilan etti.Munificentissimus Deus, Sayı 44)

Böylece meseleler 1962-65'teki İkinci Vatikan Konseyi'ne kadar sürdü. Vatikan'ın bıraktığı yerden devam eden II. Vatikan'ın teolojik merkezi, Kilise üzerindeki dogmatik anayasaydı, Lümen Gentiyum (“The Light of Peoples” — yani İsa Mesih). 25. bölümde konsey, bir inanç ve ahlak doktrini tanımlarken papanın yanılmazlığını bir kez daha onaylar ve bu tür papalık yanılmazlık uygulamalarının "başkalarının onayını" gerektirmediğini ve temyiz edilemeyeceğini ekler.

Papa John XXIII, Vatikan'daki Aziz Petrus Bazilikası'ndaki İkinci Vatikan Konseyi'nin açılış oturumunu yönetiyor. 11 Ekim 1962. CNS photo/Giancarlo Giuliani, Catholic Press Photo

Aynı bölümde, II. Vatikan başka bir şey daha söylüyor: “Kiliseye vaat edilen yanılmazlık, Petrus'un halefi ile birlikte en yüksek öğretim görevini yürüttüklerinde piskoposların yapısında da mevcuttur.” Bunu yaparlar. , Lümen Gentiyum ya ekümenik bir konseyde papa ile birlikte bir doktrin tanımlarken ya da dünyaya dağılmış durumda, ancak birbirleriyle ve papa ile birlik içinde, “olağan magisterium”'lerinin (öğretim otoritesi) bir parçası olarak öğrettiklerini beyan eder. , bir şeyin “kesin ve mutlak olarak tutulması gerektiğini.”

Bunu genişleterek, Papa St. John Paul II'nin otoritesi tarafından 1992'de yayınlanan Katolik Kilisesi'nin İlmihali şöyle diyor:

“Mesih'in otoritesine en üst düzeyde katılım, yanılmazlığın karizması tarafından sağlanır. Bu yanılmazlık, ilahi Vahyin birikimine kadar uzanır ve ahlak da dahil olmak üzere doktrinin tüm unsurlarına kadar uzanır; bunlar olmadan inancın kurtarıcı gerçekleri korunamaz, açıklanamaz veya gözlemlenemez' (No. 2035)

Potansiyel olarak, bu teolojik keşif için yepyeni bir alan açar: Hangi doktrin veya doktrinler zaten yanılmaz bir şekilde öğretildi — şu anda dünya piskoposlarının papa ile birlik içindeki sıradan magisterium tarafından öğretiliyor? Örneğin, kürtaj ve doğum kontrolü hakkındaki öğretiler gibi şeyler için durum böyle mi? Bu tür bir öğretimin yanılmaz olduğunu ilan etmek ne zaman ihtiyatlı olur ve ne zaman tartışmalı değildir?

İlahiyatçıların işlerini onlar için biçtiğini söyleyebilirsiniz.

Russell Shaw, Our Sunday Visitor için katkıda bulunan bir editördür.

Kilisenin öğretme görevi vardır ve bu öğretinin konusu, Havarilerin onun daimi mülkiyeti olarak arkalarında bıraktıkları doktrinin bütünüdür. Apostolik doktrinin belirli bir noktada ne olduğu konusunda bir soru ortaya çıkarsa, doğru cevap vermesine olanak sağlamak için kendisine vaat edilen yanılmazlığı vardır. …

Papa'nın öğretim görevini yerine getirdiği anlaşılacaksa, özel bir form veya duruşta önümüze gelmesi gerekir ve bu form eski katedra. … Ama bu ne ahlaki katedralya da Papa'nın yanılmaz öğretisini uygularken kabul edileceği zaman oturduğu öğretim sandalyesi mi?

“[Vatikan Konseyi I tarafından yapılan] yeni tanım bu soruyu yanıtlıyor. Konuşur eski katedraveya yanılmaz bir şekilde, ilk olarak, ikinci olarak Evrensel Öğretmen olarak, üçüncü olarak Havarilerin adına ve yetkisiyle, dördüncü olarak inanç veya ahlak açısından, Kilise'nin her üyesini kabul etmeye ve kabul etmeye zorlamak amacıyla konuştuğunda. kararına inan.”


Kaynaklar

Acta Pii IX (Roma, 1854-78) Acta Sancta Sedis (Roma, 1865 metrekare) RIANCEY, Recueil des tahsisatlar (Paris, 1853 metrekare) Discorsi del Sommo Pont. Pio IX (Roma, 1872-8) MAGUİRE, Pius IX ve Times (Dublin, 1885) TROLLOP, Pius IX'un Hayatı (Londra, 1877) SHEA, Pius IX'un Hayatı ve Papalığı (New York, 1877) BRENNAN, Kutsal Babamız Papa Pius IX'un Popüler Yaşamı (New York, 1877) O'REILLY, Pius IX'un Hayatı (New York, 1878) MCCAFFREY, Geçmiş. Cath'in. Ondokuzuncu Yüzyılda Kilise, I (Dublin, 1909) LYONS, Gönderimler Papalık Devletlerinin durumu (Londra, 1860) BALERİNİ, Les Premi'nin 233 sayfası, pontificat de Pie IX (Roma, 1909) POUGEOIS, Histoire de Pie IX, oğlu pontificat ve oğlu siècle (Paris, 1877-86)VILLEGRANCHE, Pie IX, sa vie, oğul tarihi, oğul siècle (Paris, 1878) SAG'232S, SS. Pie IX, sa vie, ses écrits, sa doktrin (Paris, 1896) ROCFER, Souvenirs d'un prélat romain sur Rome et la cour pontificale au temps de Pie IX d(Paris, 1896) VAN DUERM, Roma et la Franc-Maçconnerie (Brüksel, 1896) GILLET, Pie IX, sa vie, et les actes de son pontificat (Paris, 1877) R#220TJES, Leben, wiken und leiden Sr. Heiligkeit Pius IX (Oberhausen, 1870) H'220LSKAMP, Seinem Leben und Wiken'de Papst Pius IX (M'252nster, 1875) STEPPISCHNEGG, Papst Pius IX ve seine Zeit (Viyana, 1879) WAPPMANNSPERGER, Leben und Wiken des Papst Pius IX (Ratisbon, 1879) N'220RNBERGER, Papsttum ve Kirchenstaat, II, III (Mainz, 1898-1900) MAROCCO, Pio IX (Torino, 1861-4) MOROSİ, Vita di SS. Pio baba IX (Floransa, 1885-6) BONETTI, Pio IX reklam Imola e Roma&mdashHafıza ayrı ayrı düzenlenmemiştir (Roma, 1892) CESARE, Roma e lo stato del Papa dal ritorno di Pio IX al 20 Settembre (Roma, 1906).


Papa Pius IX - Tarih

Papa Pius IX, kilisenin açık ara en uzun süre hüküm süren papasıydı, ikinci olan, Pius IX'un kişisel idolü olduğu II. John Paul'den 31.5 yıl 5 daha fazlaydı.
"Pio Nono" - İtalya'daki birçok kişinin ona dediği gibi - papalar, Tanrı'nın yeryüzündeki vekili olarak özel kapasitelerinde konuştuklarında ("İsa'nın Vekili" anlamına gelir) konuştuklarını ilan eden papadır. şaşmaz bir şekilde. Ve dindar Roma Katolikleri, bu adamın bu konuda yanılmış olamayacağına inanıyor çünkü, dediği gibi, yanılmazdı! Vatikan, "Pio Nono"ya o kadar büyük saygı duyuyor ki, onu bir "aziz", yani Katolikler ve özellikle de papalar için taklit edilecek bir model yapma yolunda ilerliyorlar.


. . . "Yahudi inatçılığı nosyonu, Edgardo Mortara ("Mo" olarak da yazılır) örneğinde çok önemli bir unsurdu.ntara"). Kaçırılan Edgardo'nun ebeveynleri, oğullarının geri dönmesi için Papa'ya şahsen yalvardıklarında, Pio Nono onlara, eğer Katolikliğe geçerlerse oğullarını bir an önce geri alabileceklerini söyledi - ki bu elbette, kalplerini hıristiyan vahiylerine açsalar hemen yapacaklardı, ama yapmadılar ve yapmadılar.Pio Nono'nun görüşüne göre, Mortaralar, inatlarının bir sonucu olarak tüm acılarını kendi başlarına getirmişlerdi (s. 27)
(Katolik bilgin John Cornwell'in "Hitler'in Papası, Pius XII'nin Gizli Tarihi" kitabından)

"Pius IX'un tepkiye kamuoyunun tepkisi dünya çapında yayınlandı. Bir Yahudi delegasyonuna, 'Gazeteler istedikleri kadar yazabilir. Dünyanın ne düşündüğü umrumda değil' dedi. Ve kısmen Yahudi Gettosu'ndan serbest bırakılan Yahudilere, şu tehdidi ekledi: 'Dikkat edin. Sizi deliğinize geri döndürebilirdim.' Sözlerini desteklemek için, şehrin getto bölgesindeki Yahudilere bir kez daha güven verdi ve onların sivil haklarını iptal etti.1870'de, Pius IX onları alenen "köpek" ilan etti... Roma'da onlardan çok fazla var ve sokaklarda ulumalarını duyuyoruz.' "[ http://www.sdadefend.com/History/pius_ix.htm ]

1846'dan 1878'e kadar uzun süre hüküm süren Papa Pius IX, Vatikan devleti içinde Yahudilere karşı geçmişin ağır kısıtlamalarının çoğunu geri getirdi. Papalık kontrolü altındaki tüm Yahudiler Roma gettosuna hapsedildi - Naziler 1930'larda gettoları yeniden yaratana kadar Avrupa'daki son getto.
Papa John Paul II, Pius IX'a o kadar çok değer verdi ki 2000 yılında onu azizlikten önceki son adım olarak kutsadı. Eğer bu gerçekleşirse, yukarıdakilerin ve son olayların ışığında, belki de Pio Nono'yu "din adamı pedofillerinin ve/veya adam kaçıranların koruyucu azizi" yapabilirler. Bugün nasılsın bu "yanılmaz aziz" tarafından belirlenen örnektir.
Pius IX'un on altıncı yüzyıl İspanya'sının ünlü büyük engizisyoncularına ait olduğu diğer tartışmalı kanonizasyonlar arasında, Don Pedro Arbues de Epilae. Yahudi kurbanlarının bazı ailelerinin ona suikast düzenlemeyi başarmasından sonra şehit (Katolik inancının tanığı) olarak kabul edildi - ve sonra kendileri çok acı çekti. - Bu, o zamanın büyük liberal ilahiyatçısı Peder Dollinger'ın kanaatiydi. Engizisyon görevlisini aziz ilan etmek "papanın Yahudiler kadar liberal Katolikler üzerinde kaba saba sürme kampanyasına hizmet etti. Papa, Yahudilerin zorunlu vaftiz edilmesini onaylayan ve daha sonra bu din değiştirmelerin samimi olduğundan emin olmak için adli işkence uygulayan bir adamı kutluyordu.
[ http://www.jewishencyclopedia.com/view.jsp?artid=1725&letter=A ve aşağıdaki makaleye bakın: ]

Pius IX'un papalığının ilginç bir özeti:

"Papa Pius IX 1846'da papalığa yükseldi. Papa XVI. Gregory XVI'nın muhafazakar ve ihtiyatlı Kilise politikaları canlı.Diğerleri, Papa Gregory XVI'nın hükümetle çatışmacı politikalarına karşı koymak için liberal ve uzlaştırıcı bir papa seçmeye çalıştı.Conclave ikincisini seçti ve adı seçen Kardinal Giovanni Maria Mastai-Ferretti'yi seçti. Pius IX. Kardinal Mastai-Ferretti, Kilise reformu ve laik İtalyan hükümeti ile ilişkiler açısından Kardinal'in liberalizmine rağmen Papa Gregory XVI tarafından çok sevilmişti.Gerçekten, Papa Gregory XVI bir keresinde Kardinal Mastai-Ferretti'nin kedilerinin bile liberal olduğunu ilan etmişti.
Papa Pius IX, Aziz Petrus Başkanlığı'na seçilmesinin hemen ardından liberal ve ilerici itibarına ulaştı. Papalık Devletleri, İtalyan milliyetçiliği nedeniyle devrime tehlikeli bir şekilde yakındı ve istikrarı yeniden sağlamak için reformlar ve değişiklikler vaat etti. Roma'ya demiryollarının girmesinden ve ticareti geliştirmek için tarife yasalarının yeniden düzenlenmesinden sorumluydu. Roma'da gazla çalışan sokak aydınlatması kurdu, papalık hayır kurumlarından bir pay aldı ve Yahudilerin haftalık Katolik vaazlarına katılmasını gerektiren yasayı kaldırdı. Bu ekonomik ve sosyal reform programını aynı büyüklükteki siyasi reformlarla birleştirdi. Papa, Kilise hükümetine sıradan kişileri atayarak demokrasiyi Papalık Devletlerinin yönetimine dahil etti. Sürgündeki devrimcilerin Papalık Devletlerine dönmesine izin verdi ve hatta seçilmiş bir meslekten olmayanlar grubuna papayı veto etme yetkisi veren yeni bir anayasayı onayladı. Avrupa'nın her yerinden Protestan liderler Pius IX'u tebrik ettiler ve İtalyan milliyetçileri papayı "İtalya'nın en önemli adamı" olarak adlandırdılar.
Papa, reformları için şükranlarını sunan İtalyan milliyetçilerinin dileklerini kabul ediyor gibiydi: "Viva Italia! Viva Pio Nono!" Liberal İtalyanlar, laik hükümetin daha fazla güç kazanabilmesi ve nihayetinde Kilise'den tamamen ayrılması için bu politikaların devam etmesini bekliyorlardı. Ancak Papa Pius IX, bu değişiklikleri reformlarının tamamlanması olarak değerlendirdi. Papa daha fazla talebi reddettiğinde popülaritesi azaldı. İtalyan milliyetçilerini reform vaatleriyle heyecanlandırmıştı, ancak tüm beklentilerini yerine getirmeye hazır değildi. Sonuç hayal kırıklığı ve acıydı.
1848'de Avrupa'da devrimler patlak verdi. İtalya, Avusturya'yı İtalya'dan kovmak için savaşa gitti, ancak İtalyanlar savaşa siyasi bir savaştan çok bir haçlı seferi gibi davrandılar. İtalyanlar Papa'yı "haçlı seferlerine" liderlik etmesi için çağırdıklarında, Papa'nın İtalya ile ilgili politikasını açıkladığı bir konuşma yaptı. Yeni politikaları keskin bir dönüş yaptı ve muhafazakar selefi Papa Gregory XVI'nınkine benzemeye başladı ve İtalyan halkının ihanete uğramış hissetmesine neden oldu. Pius IX, Kardinaller Koleji'ne hitaben yaptığı konuşmada, bu savaşta yer almayacağını ve Avusturya'ya asker göndermeyeceğini şöyle ifade etti:
Avrupa'da devrim olduğunda, sınırları korumak için birlikler gönderdim. Ancak bazıları bu birliklerin Avusturya'ya karşı savaşmak için diğer [İtalyan] devletlerle birleşmesini talep ettiğinde, ciddi bir şekilde söylemeliyim ki, bu fikirden tiksiniyorum. Ben, barışın yazarı ve hayırseverliğin sevgilisi olan Mesih'in Vekiliyim ve görevim tüm uluslara eşit bir sevgi vermektir.
Bir otoriteye göre, Kardinaller Koleji'ne yapılan bu açıklama, "Papa olarak ilk iki yılını saran aşırı hararetli coşku üzerine buz gibi bir suydu."
Pius IX, İtalya'nın en sevilen adamlarından biri olmaktan en nefret edilenlerinden birine dönüştü ve bu halkın bu kızgınlığı sonunda sürgüne yol açtı. Roma üzerindeki tüm kontrolünü kaybetti ve Başbakanı Pellegrino Rossi Kasım 1848'de öldürüldü. Papa ciddi bir tehlike sezdi ve sıradan bir rahip kılığında Napoli topraklarındaki Gaeta'ya kaçtı. Roma'da devrim devam ederken ve din karşıtı bir rejim kontrolü ele geçirirken, Pius IX dünyanın Katolik güçlerini Roma'yı kendi adına geri almaya ve ofisinin gücünü yeniden kurmaya çağırdı. 1849 yılının Temmuz ayında, Fransız birlikleri Papa için Roma'yı yeniden fethetti ve 1850 Nisan'ında bir kez daha iktidara geldi.
Roma'ya dönüşünde, Pius IX, İtalyan Devrimi ve sürgünü için liberalizm ve merkezi demokrasi gibi eğilimleri suçladı. Sonuç olarak, hayatının geri kalanında, demokrasinin siyasi ideallerine iyi niyetle teslim olmanın yalnızca devrimin yolunu açtığına inandı. 1848 devrimi Papa'nın anayasalcılığa karşı çıkmasına neden oldu ve aynı zamanda İtalyan milliyetçilerinin övdüğü geçmişteki reformlarının çoğunu kınadı. İktidara döndükten sonra "serbest balayı" sona erdi.
Papa Pius IX daha sonra, Kilise ve Devletin ayrılması da dahil olmak üzere zamanının modernist hatalarını listelediği Hatalar Müfredatı'nı yayınladı. Ayrıca, "Roma Pontiff'in kendini uzlaştırabileceği ve yapması gerektiği ve ilerleme, liberalizm ve modern uygarlık ile uzlaşması gerektiği" fikrini de kınadı. Bu hataları kınamanın yanı sıra, Birinci Vatikan Konsili'nde papalığın yanılmazlığı dogmasının tanımıyla Kilise hükümeti üzerindeki dizginlerini sıkılaştırdı. Artık dünyadaki modernist ve liberal eğilimleri benimsemeyecek, nerede olurlarsa olsunlar onları kınayacak ve karşı çıkacaktı.
Papa Pius IX'un liberalizmden vazgeçmesinden on yıl sonra, Amerika Birleşik Devletleri benzer bir idealler çatışması tarafından parçalanıyordu. Sanayileşme ve teknoloji, ilerici Kuzey ile tarımsal Güney arasındaki uçurumu, ikisinin uyumsuz göründüğü noktaya kadar genişletti. Bazılarına ve özellikle Papa Pius IX'a göre, bu iki kültür arasındaki çatışma, on yıl önce İtalya'da gerçekleşen ve demokrasiyi tercih edenlerin Avrupa'nın en eski ve en muhafazakar kurumlarından birinin kontrolü için yarıştığı devrime benziyordu: Roma Katolik Kilisesi. Gerçekten de, Papa Pius IX'un reformlarının Amerika Birleşik Devletleri'ndeki ilericiler tarafından memnuniyetle karşılandığı devrim sonrası İtalya ile bellum öncesi Amerika arasında doğrudan siyasi bağlar vardı.
Papa Pius IX'un papalığının ilk yıllarında yaptığı reformlara sempati ve destek, Amerika'nın Papalık Devletlerini tanımasının ana faktörleriydi. Ek olarak, demokrasi, liberalizm ve özgür bir devlette özgür bir kilise kavramlarına artan İtalyan desteği, laik Amerikalıları heyecanlandırdı ve birçoğunu İtalyan milliyetçilerinin gündemiyle uyumlu hale getirdi.18 Philadelphia'daki bir halk toplantısında Papa IX. Pius'a hitaben yapılan bir halk toplantısında, Toplantının başkan yardımcısı Robert Tyler, İtalya'da meydana gelen değişikliklerle ilgili olarak şu kararı sundu: "İtalya'da şu anda Papalık Egemenliği örneği ve himayesinde ilerlemekte olan liberal hareket, Amerikalıların göğüslerinde uyanıyor. İnsanlara en derin ilgi, sempati ve saygılar."
Saygıdeğer Lewis Cass, bu halka açık toplantıya hitaben yazdığı bir mektupta, Papa Pius IX liberal ruhunu sürdürürse, "çağının adamı olacak" dedi. Kuzey'in İtalyan reformlarını onaylamasına benzer şekilde, İtalyan milliyetçileri de birçok Kuzey idealine sempati duydu. Katolik din adamları dışında, İtalya'nın neredeyse tamamı, İç Savaş sırasında Birliğin ve ideallerinin arkasında yürüdü.
Kuzey, Katolik Kilisesi'nin liberalizm olarak kabul ettiği şeyi sıklıkla kutlasa da, birçok Güneyli bu eğilimlerden korkuyordu. Zamanın bir Charleston gazetesinin açıkladığı gibi, Güney, merkezi, liberal bir demokrasinin, yaygın sanayileşme yoluyla tarım kültürlerini ve yaşam biçimlerini yok edeceğine inanıyordu.
[Güney ABD'li muhafazakar bir blogdan: http://www.remnantnewspaper.com/Archives/archive-2007-01150rebels_in_rome.htm]

Papalığın yanılmazlığı iddialarının sonuçları hakkında bazı büyük içgörüler sunan bir diğer seçkin Katolik tarihçi James Carroll'dur. Carroll, "Constantine'in Kılıcı, Kilise ve Yahudiler" adlı anıtsal çalışmasında, Papa Pius IX'un anti-modernizm, anti-semitizm ve Alman ilahiyatçı Dollinger ile olan ünlü savaşının nasıl iç içe geçtiğini gösteriyor:

"Kutsal Görüş" ?
İngilizce konuşan Katolik din adamlarının Latince "Sancta"yı tercüme etmekte ısrar etmeleri komik değil mi? Sedes" anlamsız "kutsal Görmek", doğru, ama aptalca gelen "Kutsal" yerine Koltuk"?

"Daha sonra, makalelerde ve konuşmalarda, özellikle IX. Pius'un modernizme karşı kampanyası tüm hızıyla devam ettikten sonra, [önde gelen Alman Katolik ilahiyatçısı ve Münih Birleşik Devletleri'nde Kilise Tarihi profesörü Johann von Dollinger], modern hataların karşı çıktığı yolları kınadı. Papa, Kilise'yi çok cüretkar bir şekilde Yahudilerle özdeşleştirmişti. Dollinger, Yahudilere yönelik kilise istismarının uzun tarihini kurnazca analiz etti ve antisemitizm ile Hristiyan güç arayışı arasındaki bağlantıyı çizdi. 'Yahudi halkının kaderi' diye yazdı. belki de dünya tarihindeki en hareketli dramadır.' Kendi dönemini yansıtan Dollinger, kendisini Yahudi sosyalizmi olarak tanımlanan devrime karşı Kilise direnişi ve Yahudi açgözlülüğü olarak tanımlanan materyalizme karşı Kilise direnişinin baskın ikiz motifine karşı koydu.
Dollinger, Pius IX'un 1867'de on altıncı yüzyıl İspanya'nın ünlü büyük engizisyoncularından biri olan Don Pedro Arbues de Epilae'yi azizliğe yükseltme kararına karşı çıktı. Kornberg'e göre, Dollinger'in, engizisyon görevlisini aziz ilan etmenin "papanın liberal Katolikler üzerinde kabadayılık yapma kampanyasına hizmet ettiği" inancıydı. Papa, Yahudilerin zorunlu vaftiz edilmesini onaylayan ve ardından bu din değiştirmelerin samimi olduğundan emin olmak için adli işkence uygulayan bir adamı kutluyordu.[ Bkz. http://www.jewishencyclopedia.com/view.jsp?artid=1725&letter=A ] Dollinger, Engizisyon'un kökenlerini, papalığın "insanların yaşamları ve mülkleri üzerindeki dünyevi egemenliğini ve zorunlu gücünü artırma çabasında" gördü. . . Bu anlamda, Papalık Yanılmazlığı hakkındaki kararname, Engizisyonun mantıksal doruk noktasıydı' Böyle bir tutum göz önüne alındığında, Dollinger'in Vatikan Konseyi'nin yanılmazlık hakkındaki kararnamesine açıkça karşı çıkması ve bunu yaptığı için derhal aforoz edilmesi (1871'de) olması şaşırtıcı değildir. Ancak pozisyonu açıktı. Kornberg'in özetlediği gibi, 'Dollinger ortaçağ Yahudi karşıtı düşmanlığını papalığın zorlayıcı zamansal ve dini egemenliğine de bağlamış, böylece Yahudilerin ve liberal Katoliklerin ortak bir düşmanları olduğunu vurgulamıştı. Yahudilere karşı nefret, Ultramontanizm'in zaferlerini, Hatalar Müfredatı'nı (1864) ve Papalık Yanılmazlığı hakkındaki kararname'yi (1870) üreten Orta Çağ'ın aynı kalıntılarından, yani "yalnızca bizde egemenlik sahibiyiz" inancından beslendi. "tam kurtarıcı gerçek", başkalarının "bağımsız eylem hakkı"na saygısızlıkla birleştiğinde.
Dollinger olayını, aksi halde pek dinmeyen bu anlatıda daha iyi bir yol sunan çok ender mabetlerden biri yapan şeylerden biri, Kornberg'in dediği gibi, bu Alman Katolik ilahiyatçısının "on dokuzuncu yüzyıl Katolik Yahudi karşıtı düşmanlığını hiçbir şekilde kabul etmemesi" gerçeğidir. Katolik doktrininin kaçınılmaz sonucu değil, daha çok Ultramontanizm'in kale zihniyetinin bir sonucu. "Temel" Katoliklik değil, Katoliklerin modern fikirler tarafından kirletilmesini önlemek isteyenler, antisemitizmle kutsal olmayan bir ittifak kurmuşlardı.
1881'de Dollinger, Alman Katolik entelektüellerinin önemli bir toplantısı olan Münih Akademisi'nin 'bayram toplantısına' bir konuşma yaptı. Konusu 'Avrupa'daki Yahudiler'di ve sözlerinin başında söylediği gibi amacı, '[Yahudi nefretinin] günümüzde hiç kimsenin çözmeyi umamayacağı yufkanın yavaş yavaş nasıl büküldüğünü göstermekti. ' Ama onu çözmeye çalıştı. Bu kitapta izini sürdüğümüz tarihin uzun bir tarifinden sonra Dollinger, Hıristiyan antisemitizminin temel kaynağına geri döndü: "İnsanlığın, atalarının günahlarının ve hatalarının intikamını masum torunlardan almak için sürekli olarak çağrıldığı yanlış ve itici kaide. , dünyayı çok uzun süre yönetti ve korku içinde yüz çevirdiğimiz utanç verici ve iğrenç işler ile Avrupa ülkelerini lekeledi.' Bir tarihçi olarak, kendisi için burada örnek almaya çalıştığım bir amaç belirlemişti: 'Hayatın rehberi olan Tarih'in, geçmiş hataların, yaklaşmakta olan yeni hatalara karşı uyarılar olarak yansıtıldığı aynasına nasıl işaret ettiğini göstermek. ' Çok az şey biliyordu.
Dollinger sıradışıydı. IX. Pius'un mutlakiyetçi iddialarına karşı muhalefet, Kilise içinden değil, dışarıdan geldi ve hiçbir yerde, şikayetin Kilise'nin antisemitizmiyle hiçbir ilgisi olmadığı Almanya'dakinden daha şiddetli bir şekilde geldi." [s.484]

Roma Katolik Kilisesi'nin korkunç rolü hakkında çok daha fazlasını görün. sırasında Holokost, ancak buna öncülük etmek ve Takip etmek o
GERÇEK Roma Katolik Skandalı
Ayrıca John Cornwell'in "Hitler'in Papası" hakkındaki önemli İncelemelerine de bakın. &
David I. Kertzer tarafından Edgardo Mortara'nın Kaçırılması'na adanmış kitabın tamamı

HERHANGİ BİR Hristiyan, İsa'nın yeryüzündeki kişisel temsilcileri olarak Pius IX gibi adamları seçeceğini nasıl hayal edebilir?


Matta'ya göre, ch. 18:1-7 :

O zaman öğrenciler İsa'ya geldiler ve "Göklerin krallığında en büyük kim?" Diye sordular. Aralarına koyduğu bir çocuğu çağırdı ve şöyle dedi: "Doğrusu size söylüyorum, siz değişip çocuklar gibi olmadıkça, cennetin krallığına asla giremezsiniz. Kim bu çocuk gibi alçakgönüllü olursa, krallığın krallığında en büyüktür. Kim benim adımla böyle bir çocuğu ağırlarsa, beni karşılamış olur.Sizden biri bana iman eden bu küçüklerden birinin önüne bir engel koyarsa, boynuna büyük bir değirmen taşı bağlansa ve sen de olsan, senin için daha iyi olur. denizin derinliklerinde boğuldular. Vay tökezlemeler yüzünden dünyaya!

Görmek için bu afişe tıklayın bütün resim! Eğer hiç taşınırsan eleştiri, destek, veya aydınlatmak ben mi, işte bunu yapmanın yolu:

David'in KatolikArrogance.Org

List of site sources >>>


Videoyu izle: STRETNUTIE S BISKUPMI, KŇAZMI A REHOĽNÍKMI V KATEDRÁLE SV. MARTINA V BRATISLAVE.. 2021 (Aralık 2021).