Tarih Podcast'leri

Perilerin Kökenleri: Kültürlerimizde Kodlanmış – Bölüm I

Perilerin Kökenleri: Kültürlerimizde Kodlanmış – Bölüm I

Periler, folklorda dünyanın her yerinden, doğru koşullar verildiğinde fiziksel dünyayla etkileşime girebilen metafizik varlıklar olarak görünür. Pek çok isimle bilinirler ama temsil ettikleri şeye ve belki de kökenlerine bir uygunluk vardır. itibaren Huldufólk İzlanda'daki Tuatha Dé Danann'a İrlanda'daki Tuatha Dé Danann'a ve Yerli Amerikalıların Manitou'suna kadar, bunlar, bu dünyada ara sıra ortaya çıkan tezahürleri halk hikayeleri, anekdotlar ve tanıklıklar aracılığıyla kültürlerimize kodlanana kadar, yanımızda görünmeden yaşayan görünüşte zeki varlıklardır.

Sanatçıya göre Orta Dünya benzeri elfler (Araniart/ 3.0 TARAFINDAN CC )

Rahip Robert Kirk, İskoçya'nın Aberfoyle perileri üzerine 1691 tarihli incelemesinde, onların bir Gizli Milletler Topluluğu Bizimkine paralel bir gerçeklikte, kendilerine ait bir medeniyet ve ahlakla yaşayan, sadece kahinler ve kahinler tarafından görülebilen. Onun değerlendirmesi, hem halk masalı motiflerine hem de bunların eski kökenleri ve kolektif insan bilincine nasıl nüfuz ettiğine dair bazı modern teorilere çok iyi uyuyor. Peki periler kim, nereden geliyorlar… ve ne istiyorlar?

Peri masalları

“Mit, görüntülerinden ve etkileşimlerinden anlam ve etkili yük elde etmek için fikir birliği gerçekliğini yorumlamanın belirli bir yolunu ima eden bir hikayedir. Bu itibarla pek çok biçim alabilir: masallar, din ve folklor, ama aynı zamanda biçimsel felsefi sistemler ve bilimsel teoriler."

- Bernardo Kastrup, Alegoriden Daha Fazlası: Dini mit, hakikat ve inanç üzerine (2016).

Peri masalları bir tür mitolojidir; Genellikle geçmişte belirsiz bir zamanda belirlenen insan ve çevre fenomenlerinin açıklamaları. Çoğu peri masalı asla tek seferlik değildir, coğrafi ve kronolojik olarak dağılmış birçok kaynaktan tek bir form olarak kümelenmiş gibi görünmektedir. Avrupa ve Amerika'da, çoğunlukla 19. ve 20. yüzyılın başlarında folklorcular tarafından hem sözlü hem de yazılı kaynaklardan toplanmış ve daha sonra oradan yayılmıştır. Birçoğu, ilk olarak 1910'da Fin folklorist Antti Aarne tarafından bir araya getirilen ve 1958'de Stith Thompson tarafından tamamlanan halk bilimcilerin İncil'i olan Aarne-Thompson halk masalı türleri ve motifleri kataloglarına dahil edildi. dünyanın dört bir yanından akla gelebilecek her hikaye türünü ve motifini indeksleyin.

Noel Paton tarafından 'Oberon ve Titania Kavgası'

Katalogların aslında her insan deneyimini hikayeye damıtarak kodladığı öne sürülmüştür; bir tür olarak kolektif hafızamızın mitoloji aracılığıyla gerçekleştirilmiş bir indeksi. Katalogların arasında peri masalı olarak sınıflandırılan ve her biri yüzlerce ayrı motif içeren hikaye türleri; onlar geniş bir mit dizisinin tanımlayıcılarıdır. Bunlar, uzun kış gecelerini geçirmek için anlatılan basit hikayeler değil (gerçi bu onlar için her zaman bir kullanım şekliydi), daha çok, insan deneyimini yorumlamak ve kendimizi içinde bulduğumuz gerçekliği anlamaya yardımcı olmak için kullanılabilecek karmaşık araçlardır.

  • Elflerin ve Perilerin Gizli Yaşamları: Rev Robert Kirk'ün Hikayesinin Arkasındaki Gerçek
  • Leprikonlar: Gökkuşağının Sonunda İrlanda Folkloru İçin Zenginlik Yatıyor
  • Gizemli Dünyalar: Peri ve Şamanik Alemlere Seyahatler

Örneğin, yaygın bir peri masalı motifi, bir faninin periler diyarını ziyaret etmesiyle zamanın askıya alınmasıdır. Güzel bir örnek, Feinn şairi Oisin'in İrlanda hikayesidir. Bir dişbudak ağacının altında uyuyakaldıktan sonra, sürekli gençliğin ülkesi Tir na n'Og'un şekil değiştiren Kraliçesi Niamh'ı bulmak için uyanır ve onu kocası olarak krallığına katılması için çağırır. Kabul eder ve kendisini tüm güzel şeylerin bol olduğu, zamanın ve ölümün hüküm sürmediği sonsuz bir yaz cennetinde yaşarken bulur.

Oisín ve Niamh, Tír na nÓg'e seyahat ediyor.

Ama çok geçmeden, arkasında bıraktığı İrlanda'yı görebildiği yerden, geniş yassı bir taşın üzerinde durma tabusunu kırar. Daha da kötüsü değişti ve Niamh'a dönmesine izin vermesi için yalvarır. İsteksizce kabul eder, ancak ölümlülerle sadece bir gün sonra geri dönmesini ister. Ona binmemesi gereken siyah bir at verir ve "ona erkeklerinkinden çok daha üstün bir bilgelik ve bilgi bahşeder." İrlanda'ya döndüğünde onlarca yıl geçtiğini ve artık tanınmadığını veya tanınmadığını fark eder. . Kaçınılmaz olarak atından iner ve hemen gençliği gider ve ölümsüz bilgeliğinden başka hiçbir şeyi olmayan zayıflamış bir ihtiyar olur. Tir na n'Og'un peri diyarına dönüş yok. Hikâyenin diğer çeşitlemelerinde, ayakları uzlaşı gerçekliğinin zeminine değdiği anda kahraman toza dönüşür.

Elemental olarak periler (Nezaket yazarı)

Bu önemli ve yaygın halk masalı motifi, periler diyarının ölülerin dünyası olduğunu, zamanın geçişinden muaf olduğunu ve ölümlü beden fiziksel koşullara uygun olarak yaşlanıp çürüdüğü için canlıların dünyasına dönüşün mümkün olmadığını gösteriyor gibi görünmektedir. bu dünyanın kanunları. Japon masalında Urashima Taro , kahraman eve dönerken peri gelini tarafından yıllarının kilitlendiği bir tabut bile verilir. Onu açtığında, zamanı dolmuştur. Bu hikayeler, hiçbir zaman cennet olmayan, ancak görünüşe göre, bir bireyin bilinci üzerinde kontrol uygulayabilen, kendilerinin hala insan formunda olduğuna inanabilen, ancak aslında zaten ölmüş olan bir ölümsüzler ırkı tarafından yönetilen başka bir dünyaya olan inancı ifade eder. ve maddi olmayan biçimde mevcuttur. Nihayetinde perilerin geldiği yerdir; zamanın geçişi ve fiziksel ölümün dokunmadığı bir yer. Oisin masalında önerildiği gibi, doğada ölümsüz ve tüm bilgeliği ve bilgiyi içeren hikayelerde anlaşılabilir bir biçime dönüştürülen insanlığın kolektif bilincini bile temsil edebilir.

Peri yüzüğüne girmenin tehlikelerini gösteren 19. yüzyıldan kalma ahşap baskı. (Kamusal Alan)

Bu, bu tür halk hikayelerinin, öbür dünyanın hayatta kalan bir pagan inanç sistemini temsil ettiğini görmekle açıklanabilir. Bu öbür dünya, Hıristiyanlığın veya diğer dünya dinlerinin kısıtlamalarını takip etmedi ve ölümden sonra bilince ne olduğuna dair alternatif bir görüş sağladı. Bu, (Batı'da) Hıristiyan teolojisinin yerini almış bir görüştür, ancak bu halk masallarında önceki inanç sisteminin (kısmen bozulmamış olan ancak dini zulüm korkusuyla yeraltında işleyen bir inanç sisteminin) kalıntıları olarak ortaya çıkıyor olabilir. Bu öteki dünyada perilerin mevcudiyeti ve standart gerçeklikte somutlaşabilme yetenekleri, onların bilinç hakkındaki pagan fikirlerinde temel bir unsur olduklarını ve ölüm geldiğinde oynayacakları bir rolleri olduğunu göstermektedir. Bu teoride, hikayedeki karakterler, bize fikir birliği gerçekliğinden farklı ve ayrı olan zamansız bir gerçekliğin gerçek doğasını anlatan ve insan bilincinin paralel bir gerçeklikte var olmak için fiziksel bedenden ayrıldığını gösteren haberciler rolünü oynarlar. perilerin sorumlu olduğu Tir na n'Og gibi. Bu mesaj hikayelerde kodlanmıştır.

  • Doğruluğu Kanıtlanmış Bir Grimm Kardeşler Hikayesi: Birçok Masal Kadim Sözlü Geleneklerden Doğar
  • Bir peri yüzüğüne girmeye cesaretin var mı? Doğaüstünün efsanevi mantar portalları
  • Gizli Dünyadan Dersler: İzlandalılar elflere inanırdı, ama muhtemelen düşündüğünüz gibi değil

Gerçek Periler ve Şaman Ruhları

Ancak perilerin kökenini sadece soyut mitolojik temalara indirgemek mümkün değildir. Folklordaki görünümleri genellikle günümüze kadar devam eden tanık ifadeleri veya anekdotlar şeklini alır. Sayısız farklı biçimler alıyorlar - cinler, sylphler, kekler, periler, hatta formlarının teknolojik olarak güncellenmiş bir versiyonunda uzaylılar - ama bu dünyada kendi görünümlerini yaratan gerçek varlıklar olarak tasvir ediliyorlar.

Ağaçta içi boş tepe, amanita muscaria mantarı ve 'ruh yüzü' olan perilerin bir halka içinde dans ettiğini gösteren 17. yüzyıl İngiliz gravürü. (Kamusal Alan)

İnsanları büyülü dans halkalarına çekerler, çocukları ve yetişkinleri kaçırırlar, tedbirsizlere oyunlar oynarlar, peri cenaze kortejlerinde işlem yaparlar ve genellikle kendilerini yaramaz ve bazen kötü niyetli bir ahlaksızlık duygusuyla değiştirirler. Zaman boyunca dünyamızda metafizik varlıklarının sayısız tanımı vardır, insan kültüründe bir rol oynarlar, her zaman sınırdadır, ancak folklorun uzandığı kadarıyla sürekli olarak mevcuttur.

Neil Rushton kale surlarından folklora kadar çok çeşitli konularda yayınlar yapmış bir arkeolog ve serbest yazardır. Onun ilk kitabı Güneşin Kalbi için Kontrolleri Ayarlayın .

[Bölüm II'yi Okuyun]

--


Antik Çağdan Gelen Tanrı ve Tanrıçaların Listesi

Gezegenimizdeki tüm eski uygarlıkların tanrıları ve tanrıçaları ya da en azından dünyayı var eden efsanevi liderler vardır. Bu varlıklar, sıkıntılı zamanlarda, iyi hasat için dua etmek veya savaşlarda insanları desteklemek için çağrılabilirdi. Ortak noktalar yaygındır. Ancak eski insanlar, tanrıların panteonunu, ister hepsi güçlü, ister yarı insan olsun, ister kendi krallıklarına yapışmış olsunlar, ister yeryüzünde ziyaret edilmiş olsunlar, doğrudan insanların işlerine karışarak yapılandırdılar. Kültürler arası çalışma büyüleyicidir.


Periler, folklorda dünyanın her yerinden, doğru koşullar verildiğinde fiziksel dünyayla etkileşime girebilen metafizik varlıklar olarak görünür. Pek çok isimle bilinirler ama temsil ettikleri şeye ve belki de kökenlerine bir uygunluk vardır. itibaren Huldufólk İzlanda'daki Tuatha Dé Danann'a İrlanda'daki Tuatha Dé Danann'a ve Yerli Amerikalıların Manitou'suna kadar, bunlar, bu dünyadaki ara sıra ortaya çıkan tezahürleri halk hikayeleri, anekdotlar ve tanıklıklar aracılığıyla kültürlerimize kodlanana kadar, yanımızda görünmeden yaşayan görünüşte zeki varlıklardır.

Rahip Robert Kirk, İskoçya'nın Aberfoyle perileri üzerine 1691 tarihli incelemesinde, onların bir Gizli Milletler TopluluğuBizimkine paralel bir gerçeklikte, kendilerine ait bir medeniyet ve ahlakla yaşayan, sadece kahinler ve kahinler tarafından görülebilen. Onun değerlendirmesi, hem halk masalı motiflerine hem de bunların eski kökenleri ve kolektif insan bilincine nasıl nüfuz ettiğine dair bazı modern teorilere çok iyi uyuyor. Peki periler kim, nereden geliyorlar… ve ne istiyorlar?


İçindekiler

Gerçeklik ve algı

Bilimsel bir bakış açısından, elfler nesnel olarak gerçek olarak kabul edilmez. [2] Bununla birlikte, elflerin birçok zaman ve yerde gerçek varlıklar olduğuna inanılmıştır. [3] Elflerin gerçekliğine, bu inançların o zamanlar dünyada gerçek etkileri olduğuna yeterince insan inandığında, bunlar insanların dünya görüşünün bir parçası olarak ve sosyal bir gerçeklik olarak anlaşılabilir: bir şeyin değişim değeri gibi bir şey. Bir dolar banknotu veya bir ulusal bayrağın uyandırdığı gurur duygusu, nesnel bir gerçeklikten ziyade insanların inançları nedeniyle gerçektir. [3] Buna göre, elfler ve onların sosyal işlevleri hakkındaki inançlar zaman ve mekan içinde değişiklik göstermiştir. [4]

Yirmi birinci yüzyılda bile, elfler hakkındaki fantezi hikayelerinin, izleyicilerin gerçek dünyayı anlamalarını [5] [6] ve Noel Baba ve onun elfleriyle ilgili gelenekleri hem yansıtmak hem de şekillendirmek için tartışıldı.

Zamanla, insanlar elflere olan inançları çeşitli şekillerde mitolojiden arındırmaya veya rasyonelleştirmeye çalıştılar. [7]

Hıristiyan kozmolojilerine entegrasyon

Elfler hakkındaki inançların kökenleri, Hristiyanlığa geçişten ve kuzeybatı Avrupa'nın Hristiyanlaşmasından önce gelir. Bu nedenle, elflere olan inanç, Orta Çağ'dan son araştırmalara kadar, genellikle "pagan" ve "batıl inanç" olarak etiketlendi. Bununla birlikte, elfler hakkında hayatta kalan hemen hemen tüm metinsel kaynaklar Hıristiyanlar tarafından üretildi (ister Anglo-Sakson keşişler, ister ortaçağ İzlandalı şairler, erken modern balad şarkıcıları, on dokuzuncu yüzyıl folklor koleksiyoncuları, hatta yirminci yüzyıl fantezi yazarları olsun). Bu nedenle, elfler hakkında onaylanmış inançların, yalnızca Hıristiyanlık öncesi dinlerinin bir kalıntısı olarak değil, Cermen konuşanların Hıristiyan kültürünün bir parçası olarak anlaşılması gerekir. Buna göre, elflere olan inançlar ile Hıristiyan kozmolojisi arasındaki ilişkiyi araştırmak, hem ilk zamanlarda hem de modern araştırmalarda elfler hakkındaki çalışmaların bir meşguliyeti olmuştur. [8]

Tarihsel olarak, insanlar elfleri Hıristiyan kozmolojisine entegre etmek için hepsi zaman ve uzayda yaygın olarak bulunan üç ana yaklaşımı benimsemiştir:

  • Elfleri Yahudi-Hıristiyan-Akdeniz geleneğinin şeytanlarıyla özdeşleştirmek. [9] Örneğin:
    • İngilizce materyalde: Kraliyet Dua Kitabı'nda c. 900, elf olarak görünür parlak "Şeytan" için. [10] On dördüncü yüzyılın sonlarında Bath's Tale'in Karısı, Geoffrey Chaucer erkek elfleri incubi (uyuyan kadınlara tecavüz eden iblisler) ile eşitler. [11] Erken modern İskoç büyücülük davalarında, tanıkların elflerle karşılaşmalarına ilişkin açıklamaları, savcılar tarafından genellikle Şeytan'la karşılaşma olarak yorumlandı. [12]
    • Ortaçağ İskandinavya'sında Snorri Sturluson, Düzyazı Edda ile ilgili ljósálfar ve døkkalfar ('ışık elfleri ve kara elfler'), ljósálfar göklerde yaşamak ve døkkalfar yerin altında. Modern bilimin fikir birliği, Snorri'nin elflerinin Hıristiyan kozmolojisinin meleklerine ve şeytanlarına dayandığıdır. [13]
    • Elfler, ortaçağ ve erken modern İngilizce, Almanca ve İskandinav dualarında yaygın olarak şeytani güçler olarak görünür. [14]][15][16]

    Elfleri yerli halklar olarak mitolojiden arındırmak

    Bazı on dokuzuncu ve yirminci yüzyıl bilginleri, elflere olan inançları kayıp yerli halkların halk hatıraları olarak rasyonalize etmeye çalıştılar. Doğaüstü varlıklara olan inanç insan kültürlerinde çok yaygın olduğu için, bilim adamları artık bu tür açıklamaların geçerli olduğuna inanmıyorlar. [24] [25] Ancak araştırmalar, elfler hakkındaki hikayelerin, insanların gerçek hayattaki etnik diğerleri hakkında metaforik düşünmenin bir yolu olarak sıklıkla kullanıldığını göstermiştir. [26] [27] [5]

    Elfleri hastalıklı veya engelli insanlar olarak mitolojiden arındırmak

    Bilginler zaman zaman elflere olan inançları, belirli türde hastalıklardan (Williams sendromu gibi) muzdarip insanlardan esinlenerek açıklamaya çalışmışlardır. [28] Elfler kesinlikle genellikle bir hastalık nedeni olarak görülüyordu ve gerçekten de İngilizce kelime sersem bir biçimi olarak ortaya çıkmış gibi görünüyor elf: kelime elf 'bir elf tarafından bırakılan şekil değiştiren' anlamına geldi ve sonra, şekil değiştirenler gelişmedikleri için not edildi, modern anlamıyla 'aptal, aptal bir insan iri, beceriksiz bir adam veya çocuk'. [29] Bununla birlikte, elflerdeki inançların kökeninin, insanların hastalıktan etkilenen nesnel olarak gerçek insanlarla karşılaşmalarıyla açıklanması yine olası görünmüyor. [30]

    İngilizce kelime elf En sık olarak kanıtlanan Eski İngilizce kelimesinden ælf (kimin çoğulu * olurdu)ælfe). Bu kelime, farklı Eski İngilizce lehçelerinde çeşitli biçimler alsa da, bunlar biçim üzerinde birleşmiştir. elf Orta İngiliz döneminde. [33] Eski İngiliz döneminde, dişi elfler için ayrı formlar kullanıldı (örn. ælfen, varsayılan olarak Ortak Cermen * 'den), ancak Orta İngilizce döneminde kelime elf rutin olarak kadın varlıkları dahil etmek için geldi. [34]

    Eski İngilizce formları, Eski Norse gibi ortaçağ Germen terimleriyle ortak bir kökenden gelen dilsel kardeşlerdir. alfr ('kabus, elf' çoğul alfar), Eski Yüksek Almanca alp ('kötü ruh' pl. alpî, elpî kadınsı elbe), Burgonya *alflar ('elf') ve Orta Düşük Almanca alf kod: mlg koduna terfi etti: mg ('kötü ruh'). [35] [36] Bu kelimeler, Ortak Cermen dillerinin ata dili olan Ortak Cermen dilinden gelmelidir, Ortak Germen formları * ɑlβi-z ve * ɑlβɑ-z olarak yeniden yapılandırılmıştır. [35] [37]

    *ɑlβɑ-z genellikle Latince ile aynı kökten olduğu kabul edilir albüs ('(mat) beyaz') Eski İrlandaca ailbhin ('sürü') Yunanca alphoús ('beyaz' ἀλφούς) Arnavutça elb ('arpa') ve Modern İzlandaca gibi 'kuğu' için Almanca kelimeler alpt. Bunların hepsi bir Hint-Avrupa kökünden geliyor *h₂elbʰ-ve beyazlık fikriyle bağlantılı görünüyor. Cermen kelimesi muhtemelen başlangıçta "beyaz olan" anlamına geliyordu, belki de bir örtmece olarak. Jakob Grimm, beyazlığın olumlu ahlaki çağrışımlar içerdiğini düşündü ve Snorri Sturluson'un ljósálfar, elflerin ışığın tanrıları olduğunu öne sürdü. Ancak bu mutlaka böyle değildir. Örneğin, soydaşlar parlak beyazdan ziyade mat beyazı önerdiğinden ve ortaçağ İskandinav metinlerinde beyazlık güzellikle ilişkilendirildiğinden, Alaric Hall beyazlık (özellikle kadınsı) ile ilişkili olduğu için elflerin "beyaz insanlar" olarak adlandırılabileceğini öne sürdü. güzellik. [38] Bazı bilim adamları, Albion ve Alps adlarının da ilişkili olabileceğini iddia etmişlerdir. [35]

    Tamamen farklı bir etimoloji, elf ile soydaş rbhusHint mitolojisindeki yarı tanrısal zanaatkarlar, Kuhn tarafından da 1855'te önerilmiştir. [39] Bu durumda, *ɑlβi-z "yetenekli, yaratıcı, zeki" anlamını çağrıştırır ve Latince ile aynı köktendir. iş gücü, "yaratıcı çalışma" anlamında. Bu etimolojiden sıkça söz edilse de yaygın olarak kabul görmemektedir. [40]

    Uygun isimlerde

    Ortaçağ Germen dilleri boyunca, elf neredeyse her zaman ilk unsur olarak kişisel isimlerde kullanılan isimlerden biriydi. Bu isimler Kelt isimlerinden etkilenmiş olabilir. albiyo- gibi Albiorix. [41]

    Kişisel adlar için tek kanıt sağlar elf * kelimesine sahip olması gereken Gotik'tealb (çoğul *albeis).Bu türün en ünlü ismi alboin. Eski İngilizce isimler elf- soydaşını dahil et alboin Ælfwine (kelimenin tam anlamıyla "elf dostu", m.), Ælfric ("elf-güçlü", m.), Ælfweard ("elf koruyucusu", m.) ve Ælfwaru ("elf-care", f.). Modern İngilizcede bunlardan yaygın olarak kurtulan Alfred'dir (Old English Ælfrēd, "elf tavsiyesi"). Ayrıca hayatta kalan İngiliz soyadı Elgar (Ælfgar, "elf mızrağı") ve Aziz Alphege'nin adı (Ælfhēah, "elf boyunda"). [42] Almanca örnekler Alberich, alfabe ve alfer (Aquitaine'li Walter'ın babası) [43] [44] ve İzlanda'daki örnekler şunları içerir: Álfhildur. Bu isimler, elflerin erken Germen kültüründe olumlu kabul edildiğini gösteriyor. Germen dillerinde doğaüstü varlıklar için kullanılan pek çok sözcükten, kişi adlarında düzenli olarak kullanılanlar yalnızca şunlardır: elf ve pagan tanrıları ifade eden, elflerin tanrılara benzediğini düşündüren sözler. [45]

    Daha sonra Eski İzlandaca, alfr' ("elf") ve Ortak Germen dilinde * olan kişisel adıAşa(l)vülfaz ikisi de tesadüfen oldu álfr

    Elfler bazı yer adlarında görünür, ancak kişisel adlar da dahil olmak üzere diğer kelimelerin kaçının benzer görünebileceğinden emin olmak zordur. elf. En net İngilizce örneği elveden ("elflerin tepesi", Suffolk) diğer örnekler olabilir Eldon Tepesi ("Elflerin tepesi", Derbyshire) ve Alden Vadisi ("elfler vadisi", Lancashire). Bunlar, elfleri oldukça tutarlı bir şekilde ormanlar ve vadilerle ilişkilendiriyor gibi görünüyor. [47]

    Ortaçağ İngilizcesi kaynakları

    Hastalık nedenleri olarak

    Herhangi bir Cermen dilinde elflerden bahseden en eski el yazmaları Anglo-Sakson İngiltere'sindendir. Bu nedenle, Orta Çağ İngiliz kanıtları oldukça kapsamlı araştırma ve tartışmaları cezbetmiştir. [48] ​​[49] [50] [51] Eski İngilizce'de elflerden en çok, elflerin insanları ve hayvanları hasta edebileceği inancını doğrulayan tıbbi metinlerde bahsedilir: görünüşe göre çoğunlukla keskin, iç ağrılar ve zihinsel bozukluklar. Tıbbi metinlerin en ünlüsü metrik çekiciliktir. Wið færstice ("bıçaklama ağrısına karşı"), onuncu yüzyıl derlemesinden laknunga, ancak kanıtların çoğu onuncu yüzyılda Kel'in Sülük Kitabı ve Sülük III. Bu gelenek daha sonraki İngilizce geleneklerinde de devam eder: Elfler Orta İngilizce tıp metinlerinde görünmeye devam eder. [52]

    Elflerin hastalıklara neden olduğu inancı, elflerin sıradan kırsal insanlarla görünmez bir şekilde yaşayan doğaüstü güçlü insanlar olarak görüldüğü erken modern İskoçya'da öne çıkmaya devam etti. [53] Bu nedenle, erken modern İskoç büyücülük denemelerinde elflerden sık sık söz edildi: denemelerdeki birçok tanık, kendilerine iyileştirici güçler verildiğine veya elfler tarafından hasta edilen insanları veya hayvanları tanıdıklarına inanıyordu. [54] [55] Bu kaynaklar boyunca, elfler bazen succubus benzeri doğaüstü varlıkla ilişkilendirilir. kısrak. [56]

    Büyülü silahlarla hastalıklara neden oldukları düşünülse de, elfler Eski İngilizce'de Eski İngilizce tarafından belirtilen bir tür büyü ile daha açık bir şekilde ilişkilendirilir. siden ve sīdsa, Eski İskandinav ile aynı kökten seiðr, ve ayrıca Eski İrlandaca'da paralel Serglige Con Culainn. [57] [58] On dördüncü yüzyıla gelindiğinde, aynı zamanda simyanın gizli pratiğiyle de ilişkilendirildiler. [52]

    "Elf vuruşu"

    Bir veya iki Eski İngilizce tıp metninde, elflerin mermilerle hastalık bulaştırdıkları tasavvur edilebilir. Yirminci yüzyılda, bilim adamları genellikle elflerin neden olduğu hastalıkları "elf vuruşu" olarak etiketlediler, ancak 1990'lardan itibaren yapılan çalışmalar, elflerin bu şekilde hastalıklara neden olduğu düşünülen ortaçağ kanıtlarının, önemi hakkında ince bir tartışma [59] olduğunu gösterdi. sürmektedir. [60]

    İsim elf vuruşu aslında ilk olarak 1500 civarında bir İskoç şiiri olan Rowlis Cursing'de tasdik edilmiştir, burada "elf schot" bazı tavuk hırsızlarına uygulanacak bir dizi lanet arasında listelenmiştir. [61] Terim her zaman gerçek bir mermiyi ifade etmemiş olabilir: vuruş "keskin bir acı" ve "mermi" anlamına gelebilir. Ama erken modern İskoçya'da elf vuruşu ve benzeri terimler elf ok ucu bazen elfler tarafından yapıldığı düşünülen neolitik ok uçlarından kullanılır. Birkaç büyücülük denemesinde, insanlar bu ok uçlarının şifa ritüellerinde kullanıldığını doğruladılar ve zaman zaman cadıların (ve belki de elflerin) onları insanları ve sığırları yaralamak için kullandıklarını iddia ettiler. [62] William Collins'in 1749–50 tarihli bir kasidesinden aşağıdaki alıntıyla karşılaştırın: [63]

    Orada her sürü, üzücü deneyimlerle bilir
    Kaderle kanatlanmış, elf vuruşlu okları nasıl uçar,
    Hasta koyun yaz yemeğini bıraktığında,
    Ya da yere serilmiş, yürekten düşen düveler yatar. [63]

    Boyut, görünüm ve cinsellik

    Elflerin hastalıkla ilişkisi nedeniyle, yirminci yüzyılda çoğu bilgin, Anglo-Sakson geleneğindeki elflerin küçük, görünmez, şeytani varlıklar olduğunu ve oklarla hastalıklara neden olduğunu hayal etti. Bu, Eadwine Psalter'da, bu bağlamda iyi bilinen bir görüntüde "elf vuruşunun" tasvir edildiği fikriyle cesaretlendirildi. [64] Bununla birlikte, şimdi bunun bir yanlış anlama olduğu düşünülüyor: görüntü, Tanrı'nın oklarının ve Hıristiyan şeytanlarının geleneksel bir örneği olduğunu kanıtlıyor. [65] Aksine, son araştırmalar, İskandinavya veya İrlanda'daki elfler gibi Anglo-Sakson elflerini önermektedir. Aos Si, insanlar olarak kabul edildi. [66]

    Tanrılar ve insanlar için sözcükler gibi, sözcük elf canavarlar ve iblisler için kelimelerin olmadığı kişisel isimlerde kullanılır. [67] Tıpkı álfar ile ilişkilidir efendim Eski İskandinav, Eski İngilizce Wið færstice elfleri ile ilişkilendirir ēse Bu kelime onuncu yüzyılda ne anlama geliyorsa, etimolojik olarak pagan tanrıları ifade ediyordu. [68] Eski İngilizcede çoğul ylfe (tasdik edilmiş beowulf) dilbilgisi açısından bir etnonimdir (etnik bir grup için bir kelime), bu da elflerin insan olarak görüldüğünü düşündürür. [69] [70] Tıbbi metinlerde yer almanın yanı sıra, Eski İngilizce kelime ælf ve onun kadınsı türevi ælbinne periler için Latince kelimeleri çevirmek için glosseslerde kullanıldı. Bu söze çok yakışıyor ælfscȳne"elf güzeli" anlamına gelen ve baştan çıkarıcı güzellikteki İncil kahramanları Sarah ve Judith'i tanımladığı kanıtlanmıştır. [71]

    Aynı şekilde, Orta İngilizce'de ve erken modern İskoç kanıtlarında, hala zarar ve tehlike nedenleri olarak görünmekle birlikte, elfler açıkça insana benzer varlıklar olarak görünmektedir. [72] Perilerin ortaçağ şövalye romantizm gelenekleriyle ve özellikle bir Peri Kraliçesi fikriyle ilişkilendirildiler. İnsanları baştan çıkarma veya tecavüz etme eğilimi, kaynak materyalde giderek daha belirgin hale geliyor. [73] On beşinci yüzyıl civarında, elflerin insan bebeklerini çalabileceği ve onları şekil değiştirenlerle değiştirebileceği inancına dair kanıtlar ortaya çıkmaya başladı. [74]

    Kelimenin kullanımında düşüş elf

    Ortaçağ döneminin sonunda, elf Fransız ödünç kelimesi giderek daha fazla yer değiştiriyordu. peri. [75] Bir örnek Geoffrey Chaucer'ın hiciv hikayesidir. Efendim Thopas, burada başlık karakteri, "Peri kontluğunda" yaşayan "elf kraliçesi" arayışına girer. [76]

    Eski İskandinav metinleri

    Mitolojik metinler

    İzlanda dışındaki ortaçağ İskandinavya'sında elf inançlarına ilişkin kanıtlar çok azdır, ancak İzlanda'daki kanıtlar benzersiz şekilde zengindir. Uzun bir süre, Eski İskandinav mitolojisindeki elfler hakkındaki görüşler, Snorri Sturluson tarafından tanımlandı. Düzyazı Eddahakkında konuşan svartalfar, dökmekálfar ve ljósálfar ("kara elfler", "karanlık elfler" ve "hafif elfler"). Bununla birlikte, bu sözler yalnızca Düzyazı Edda'da ve ona dayanan metinlerde tasdik edilmiştir ve şimdi bunların cüceler, iblisler ve melekler geleneklerini yansıttığı, kısmen de Snorri'nin M.Ö. Elucidarius, Hıristiyan düşüncesinin popüler bir özeti. [13]

    Eski İskandinav mitolojisi bilginleri artık Eski İskandinav şiirindeki elflere, özellikle de Elder Edda'ya yapılan göndermelere odaklanıyorlar. Klasik Eddaik şiirde açıkça elf olarak tanımlanan tek karakter, varsa, onun kahramanı Völundr'dur. Völundarkviða. [78] Bununla birlikte, aliterasyon ifadesinde elflerden sıklıkla bahsedilir. efendim tamam Álfar ('efendim ve elfler') ve çeşitleri. Bu, elfleri Æsir olarak bilinen tanrılar grubuyla ilişkilendirmenin güçlü bir geleneğini gösteren, hatta elfler ile Æsir'in bir ve aynı olduğunu öne süren köklü bir şiirsel formüldü. [79] [80] Eşleştirme Eski İngiliz şiirinde paraleldir Wið færstice [68] ve Germen kişisel isim sisteminde [67] ayrıca Skaldic ayetinde kelime elf tanrılar için kullanılan kelimelerle aynı şekilde kullanılır. [81] Sigvatr Þórðarson'ın skaldik seyahat günlüğü Austrfaravisur1020 civarında bestelenen , bir álfablót ('elfler' kurbanı') şimdi güney İsveç'te olan Edskogen'de. [82] İnsanlar ve Æsir gibi tanrılar arasında kesin bir ayrım yokmuş gibi görünüyor, o zaman elflerin muhtemelen insan benzeri oldukları ve devlerin karşısında var oldukları düşünülüyordu. [83] Birçok yorumcu ayrıca (veya bunun yerine) Eski İskandinav mitolojisindeki elfler ve cüceler arasında, ortaçağ Alman kanıtlarındaki eğilimlere uygun olabilecek kavramsal örtüşmeyi tartışmıştır. [84]

    Tanrı Freyr'in elflerle ilişkilendirildiğine dair ipuçları var. Özellikle, Álfheimr (kelimenin tam anlamıyla "elf dünyası") Freyr'e ​​verildiğinden bahsedilir. Grímnizmál. Snorri Sturluson, Freyr'i Vanirlerden biri olarak tanımladı. Ancak, terim Vanir Eddaik dizede nadir, Skaldic dizede çok nadirdir ve genellikle diğer Cermen dillerinde göründüğü düşünülmez. Freyr ve elfler arasındaki bağlantı göz önüne alındığında, bu nedenle uzun zamandır şüpheleniliyordu. álfar ve Vanir aynı varlık grubu için aşağı yukarı farklı kelimelerdir. [85] [86] [87] Ancak bu tek tip olarak kabul edilmemektedir. [88]

    Güneş için bir kenning (şiirsel metafor), álfröðull (kelimenin tam anlamıyla "elf diski"), belirsiz bir anlama sahiptir, ancak bazılarına göre elfler ve güneş arasında yakın bir bağlantı olduğunu düşündürür. [89] [90]

    İlgili kelimeler biraz belirsiz anlamlara sahip olsa da, Völundr'un Elflerden biri olarak tanımlandığı oldukça açık görünüyor. Völundarkviða. [91] Şiirdeki en belirgin eylemi Böðvildr'e tecavüz etmek olduğundan, şiir elfleri bakireler için cinsel bir tehdit olmakla ilişkilendirir. Aynı fikir, şövalye romantizminden veya Breton'dan da etkilenen iki klasik sonrası Eddaik şiirde mevcuttur. lais, Kötludraumur ve Gullkarsljóð. Bu fikir aynı zamanda İskandinavya ve ötesindeki daha sonraki geleneklerde de ortaya çıkıyor, bu nedenle önde gelen bir geleneğin erken bir kanıtı olabilir. [92] Elfler ayrıca, Bryggen yazıtlarından Bergen rün-tılsımı da dahil olmak üzere birkaç ayet büyüsünde görünür. [93]

    Diğer kaynaklar

    Elflerin destanlardaki görünümü, tür tarafından yakından tanımlanır. Doğaüstü tasvirleri genellikle kısıtlı olan İzlandalıların Destanları, Piskoposların destanları ve çağdaş destanlarda nadiren bahsedilir. álfar, ve sonra sadece geçerken. [94] Ancak sınırlı olsa da, bu metinler, ortaçağ İskandinavya'sında günlük inançlarda elflerin varlığına dair en iyi kanıtlardan bazılarını sağlar. Bunlar, 1168'de ata binerken görülen elflerin kısacık bir sözünü içerir. Sturlunga efsanesi) bir söz álfablót ("elflerin kurbanı") Kormaks efsanesi ve ütopyanın varlığı ganga alfrek ('elfleri kovmaya git') "tuvalete gitmek" için Eyrbyggja efsanesi. [94] [95]

    Kralların destanları, ölümünden sonra tapılan ve Ólafr Geirstaðaáalfr ('Ólafr Geirstaðir'in elfi') olarak adlandırılan erken bir İsveç kralının oldukça eliptik ama geniş çapta incelenmiş bir hesabını ve başlangıcında şeytani bir elfi içerir. Norna-Gests þáttr. [96]

    Efsanevi destanlar, efsanevi atalar olarak elflere veya kahramanların elf kadınlarıyla cinsel ilişkilerine odaklanma eğilimindedir. Álfheimr ülkesinin sözü şurada bulunur: Heimskringla süre Þorsteins efsanesi Víkingssonar Elf kanına sahip oldukları için çoğu erkekten daha güzel oldukları söylenen Álfheim'ı yöneten bir dizi yerel kral anlatıyor. [97] [98] göre Hrólfs efsanesi kraka, Hrolfr Kraki'nin üvey kız kardeşi Skuld, Kral Helgi'nin yarı elf çocuğu ve bir elf kadınıydı (alfkona). Skuld büyücülükte yetenekliydi (seiðr). Bununla birlikte, daha önceki kaynaklardaki Skuld hesapları bu materyali içermez. NS Þiðreks efsanesi Nibelungen'in (Nifungar) versiyonu, Högni'yi bir insan kraliçesi ve bir elfin oğlu olarak tanımlar, ancak Edda'larda böyle bir soy bildirilmez, Völsunga efsanesi, ya da Nibelungenlied. [99] Şövalyelik destanlarında elflerden nispeten az söz edilmesi, hatta tuhaf olma eğilimindedir. [100]

    Hem Kıtasal İskandinavya hem de İzlanda, tıbbi metinlerde, bazen Latince ve bazen de muska biçiminde, elflerin olası bir hastalık nedeni olarak görüldüğü elflerden bahseder. Çoğunun düşük Almanca bağlantıları var. [101] [102] [103]

    Ortaçağ ve erken modern Alman metinleri

    Eski Yüksek Almanca kelime alp sadece az sayıda gloss ile kanıtlanmıştır. tarafından tanımlanır Althochdeutsches Wörterbuch "Klasik mitolojinin Faunları ile eşitlenen bir doğa-tanrı veya doğa-iblisi. ürkütücü, vahşi varlıklar olarak kabul edilir. Kadınlarla uğraştığı bir kısrak olarak". [104] Buna göre, Almanca kelime Alpdruck (kelimenin tam anlamıyla "elf baskısı") "kabus" anlamına gelir. Elfleri hastalıkla, özellikle epilepsiyle ilişkilendiren kanıtlar da var. [105]

    Benzer bir şekilde, elfler Orta Yüksek Almanca'da en sık insanları aldatmak veya şaşırtmakla ilişkilendirilir ve o kadar sık ​​meydana gelir ki, atasözü gibi görünür: die elben/der alp trieget mich ("elfler/elfler beni aldatıyor"). [106] Aynı model Erken Modern Almanca için de geçerlidir. [107] [108] Bu aldatma bazen İngiliz ve İskandinav materyallerinde görülen baştan çıkarıcı yanı gösterir: [105] en ünlüsü, on üçüncü yüzyılın başlarındaki Heinrich von Morungen'in beşinci Minnesang "Von den elben wirt entsehen vil manic man / Sô bin ich von grôzer liebe entsên" ("birçok insan elfler tarafından büyülenir / bu yüzden ben de büyük bir aşk tarafından büyülenirim") başlar. [109] Elbe bu dönemde periler için kelimeleri tercüme etmek için de kullanıldı. [110]

    Daha sonraki ortaçağ dualarında Elfler tehditkar, hatta şeytani bir güç olarak görünür. Örneğin, gece saldırılarına karşı Tanrı'nın yardımını isteyen dualar vardır. Alp. [111] Buna uygun olarak, erken modern dönemde, kuzey Almanya'da, Martin Luther'in annesinin bu şekilde etkilendiğine inandığı cadıların kötü tekliflerini yapan elfler anlatılır. [112]

    Ancak Old Norse'da olduğu gibi, elf olarak tanımlanan birkaç karakter vardır. Almanca konuşulan dünyada, elflerin önemli ölçüde cücelerle karıştırıldığı görülüyor (Orta Yüksek Almanca: getwerc). [113] Böylece, Alman kahramanlık şiirinde görülen bazı cücelerin elflerle ilgili olduğu görülmüştür. Özellikle, on dokuzuncu yüzyıl bilginleri, adı etimolojik olarak "elf güçlü" anlamına gelen cüce Alberich'in, elflerin erken geleneklerinden etkilendiğini düşünme eğilimindeydiler. [114] [115]

    Britanya

    Geç Ortaçağ'dan itibaren, kelime elf İngilizce'de Fransızca ödünç kelime ile gevşek bir şekilde eşanlamlı bir terim olarak kullanılmaya başlandı. peri [117] elit sanat ve edebiyatta, en azından, aynı zamanda Puck, hobgoblinler, Robin Goodfellow, İngiliz ve İskoç keki ve Northumbrian İngiliz ocağı gibi küçücük doğaüstü varlıklarla da ilişkilendirildi. [118]

    Bununla birlikte, İskoçya'da ve kuzey İngiltere'nin İskoç sınırına yakın bölgelerinde, elflere olan inançlar on dokuzuncu yüzyıla kadar öne çıktı. İskoçya'dan James VI ve Robert Kirk, elf inançlarının İskoç büyücülük davalarında belirgin bir şekilde kanıtlandığını ciddi bir şekilde tartıştılar, özellikle Issobel Gowdie'nin yargılanması ve ilgili hikayeler de halk masallarında yer alıyor, [119] Elfler hakkında hikayeler anlatan önemli bir balad külliyatı var, gibi kafiyeli Thomasbir erkeğin bir dişi elfle tanıştığı yer Tam Lin, Elfin Şövalyesi, ve Leydi Isabel ve Elf Şövalyesibir Elf Şövalyesinin bir kadına tecavüz ettiği, baştan çıkardığı veya kaçırdığı ve Elfland'ın Kraliçesi Nourice, bir kadın elf kraliçesinin bebeğine sütanne olmak için kaçırılır, ancak çocuk sütten kesildikten sonra eve dönebileceğine söz verilir. [120]

    İskandinavya

    Terminoloji

    İskandinav folklorunda, elfler olarak düşünülebilecek ve kısmen ortaçağ İskandinav inançlarından kaynaklanabilecek çeşitli insan benzeri doğaüstü varlıklar tasdik edilir. Bununla birlikte, bu varlıkların özellikleri ve isimleri zaman ve mekan içinde büyük farklılıklar göstermiştir ve düzgün bir şekilde sınıflandırılamazlar. Bu varlıklar bazen doğrudan Eski İskandinav dilinden gelen kelimelerle bilinir. álfr. Bununla birlikte, modern dillerde geleneksel terimlerle ilgili terimler álfr başka terimlerle değiştirilmeye çalışıldı. Bilginlerin Eski İskandinav mitolojisindeki elflere atıfta bulunurken doğrudan Eski İskandinav kelimesine dayanan yeni biçimler benimsemeleri gerçeğiyle daha da karmaşıklaşıyor. álfr. Aşağıdaki tablo, İskandinavya'nın başlıca modern standart dillerindeki durumu özetlemektedir. [121]

    dilim ilgili terimler elf geleneksel kullanımda geleneksel kullanımda benzer anlama gelen ana terimler İskandinav mitolojik elfleri için kullanılan bilimsel terim
    Danimarkalı elver, elverfolk, elle halk nokke, pislik, fe alf
    İsveççe elva skogsrå, skogsfru, tomte alv, alf
    Norveççe (bokmål) alv, alvefolk veteriner, huldra alv
    İzlandaca alfur huldufólk alfur

    Görünüm ve davranış

    İskandinav mitolojisindeki elfler, tepelerde ve taş yığınlarında yaşayan dişiler olarak folklorda varlığını sürdürmüştür. [122] İsveçli elvor bir elf kralıyla ormanda yaşayan şaşırtıcı derecede güzel kızlardı. [123] [124]

    Elfler, özellikle geceleri ve sisli sabahlarda çayırların üzerinde dans ederken görülebilirdi. Dans ettikleri yerde bir çember bıraktılar, buna älvdanser (elf dans eder) veya älvringar (elf çemberleri) ve birinde idrara çıkmanın zührevi hastalıklara neden olduğu düşünülüyordu. Tipik olarak, elf çemberleri, küçük mantarlardan oluşan bir halkadan oluşan peri halkalarıydı, ancak başka bir tür elf çemberi de vardı. Yerel tarihçi Anne Marie Hellström'ün sözleriyle: [122]

    . ormanın gölle buluştuğu göl kıyılarında elf halkaları bulabilirdiniz. Çimlerin zemin gibi düzleştiği yuvarlak yerlerdi. Elfler orada dans etmişti. Tisnaren Gölü kıyısında bunlardan birini görmüştüm. Tehlikeli olabilir ve böyle bir yerden geçilirse veya orada herhangi bir şey yok edilirse hastalanabilirdi. [122]

    Bir insan elflerin dansını izleseydi, sadece birkaç saat geçmiş gibi görünse de gerçek dünyada uzun yıllar geçtiğini keşfederdi. İnsanların elf dansına davet edilmesi veya cezbedilmesi, eski İskandinav baladlarından aktarılan ortak bir motiftir. [125]

    Elfler yalnızca genç ve güzel değildi. İsveç halk masalında Küçük Rosa ve Uzun Leda, elf bir kadın (älvakvinna) sonunda gelir ve kralın sığırlarının artık onun tepesinde otlamaması koşuluyla kahraman Küçük Gül'ü kurtarır. Güzel bir yaşlı kadın olarak tanımlanıyor ve görünüşünden insanlar onun bir yeraltı. [126]

    Baladlarda

    Elfler, Orta Çağ'da ortaya çıkmış olması gereken, ancak ilk olarak erken modern dönemde doğrulanan birbiriyle yakından ilişkili bir dizi baladda önemli bir yere sahiptir. [120] Bu baladların çoğu ilk olarak 1570'lerden kalma bir Danimarka el yazması olan Karen Brahes Folio'da onaylanmıştır, ancak bunlar İskandinavya ve kuzey Britanya'da geniş çapta dağıtılmıştır. Ezberden öğrenildikleri için, bu terim günlük kullanımda arkaik hale gelmesine rağmen bazen elflerden bahsederler. Bu nedenle, ortaçağ sonrası kültürlerde elfler hakkında geleneksel fikirlerin iletilmesinde önemli bir rol oynamışlardır. Erken modern baladlardan bazıları, gerçekten de, okul müfredatları veya modern halk müziği yoluyla olsun, hala oldukça yaygın olarak bilinmektedir. Bu nedenle, insanlara eski geleneksel kültürden gelen elflerin fikirlerine alışılmadık derecede erişim sağlarlar. [127]

    Baladlar, sıradan insanlar ve en azından bazı varyantlarda elfler olarak adlandırılan insan benzeri varlıklar arasındaki cinsel karşılaşmalarla karakterize edilir (aynı karakterler deniz adamları, cüceler ve diğer doğaüstü varlıklar olarak da görünür). Elfler, insanları elflerin dünyasına çekmeye çalışarak gündelik toplum için bir tehdit oluşturuyor. En popüler örnek elveskud ve birçok varyantı (İngilizce olarak paralel katip Colvill), elf dünyasından bir kadının genç bir şövalyeyi dansa katılmaya ya da sadece elfler arasında yaşamaya ikna etmeye çalıştığı bazı versiyonlarda reddediyor ve bazılarında kabul ediyor, ancak her iki durumda da trajik bir şekilde ölüyor. De olduğu gibi elveskud, bazen sıradan insan bir erkek ve elf bir kadındır; Elvehoj (neredeyse aynı hikaye elveskud, ama mutlu sonla), Bay Magnus ve Bjærgtrolden, Herr Tønne af Alsø, Herr Bøsmer ve elvehjemveya Kuzey İngiliz kafiyeli Thomas. Kuzey Britanya'da olduğu gibi, bazen sıradan insan bir kadın ve elf bir erkektir. Tam Lin, Elfin Şövalyesi, ve Leydi Isabel ve Elf ŞövalyesiElf-Şövalye'nin Isabel'i onu ya da İskandinav'ı öldürmek için götürdüğü harpan kraft. İçinde Elfland'ın Kraliçesi Nourice, bir kadın elf kraliçesinin bebeğine sütanne olmak için kaçırılır, ancak çocuk sütten kesildikten sonra eve dönebileceğine söz verilir. [128]

    Hastalık nedenleri olarak

    Halk hikayelerinde, İskandinav elfleri genellikle hastalıklı ruhların rolünü oynar. En yaygın, ancak aynı zamanda en zararsız durum, çeşitli tahriş edici deri döküntüleriydi. älvablåst (elf nefesi) ve güçlü bir karşı darbe ile iyileştirilebilir (bu amaç için en kullanışlı bir çift körük). Skalgroparİskandinavya'da bulunan belirli bir tür petroglif (bir kaya üzerinde piktogram), eski zamanlarda şu şekilde biliniyordu: älvkvarnar (elf değirmenleri), çünkü elflerin onları kullandığına inanılıyordu. Bir elf değirmenine yerleştirilmiş bir muamele (tercihen tereyağı) sunarak elfleri yatıştırabilirdi. [121]

    Kendilerini ve hayvanlarını kötü niyetli elflere karşı korumak için İskandinavlar, Elf haçı denilen bir şey kullanabilirdi (Alfkors, Älvkors veya Ellakors), binalara veya diğer nesnelere oyulmuş. [129] İki şekilde vardı, biri pentagramdı ve 20. yüzyılın başlarında İsveç'te elflere karşı korunmak için kapılara, duvarlara ve ev eşyalarına boyanmış veya oyulmuş olarak hala sıklıkla kullanılıyordu. [129] İkinci form, yuvarlak veya dikdörtgen bir gümüş plaka üzerine oyulmuş sıradan bir haçtı. [129] Bu ikinci tür elf haçı bir kolyeye kolye olarak takılırdı ve yeterli büyüye sahip olması için üç akşam boyunca, miras alınan dokuz farklı gümüş kaynağından gümüşle dövülmesi gerekiyordu. [129] Bazı yerlerde, art arda üç Pazar günü bir kilisenin sunağında olması da gerekiyordu. [129]

    Modern devamlar

    İzlanda'da, inancın ifadesi huldufólk ("gizli insanlar"), kaya oluşumlarında yaşayan elfler hala nispeten yaygındır. İzlandalılar inançlarını açıkça ifade etmeseler bile, genellikle inançsızlıklarını ifade etmekte isteksizdirler. [130] İzlanda Üniversitesi Sosyal Bilimler Fakültesi tarafından 2006 ve 2007'de yapılan bir araştırma, Erlendur Haraldsson'un 1974'te yaptığı bir ankete benzer şekilde, pek çoğunun elflerin ve hayaletlerin varlığını dışlamayacağını ortaya koydu. 2006-2007 çalışmasının baş araştırmacısı Terry Gunnell, "İzlandalılar geleceği hayal etmek, önseziler, hayaletler ve elfler gibi fenomenlere diğer uluslardan çok daha açık görünüyorlar" dedi. [131] İzlandalıların önemli bir kısmı elflere inansın ya da inanmasın, elfler kesinlikle ulusal söylemlerde öne çıkıyor. En sık olarak, ev ve yol yapımını bozdukları sözlü anlatılarda ve haber haberlerinde ortaya çıkarlar. Valdimar Tr. Hafstein, "elflerin ayaklanmalarıyla ilgili anlatılar, kalkınmaya ve kentleşmeye karşı doğaüstü yaptırımları gösterir, yani doğaüstü varlıklar pastoral değerleri ve geleneksel kırsal kültürü korur ve uygular. buldozerde hissedilen modern teknoloji." [132] Elfler de çağdaş İzlanda edebiyatında benzer rollerde öne çıkıyor. [133]

    On dokuzuncu yüzyılda elfler hakkında anlatılan halk hikayeleri modern Danimarka ve İsveç'te hâlâ anlatılıyor, ancak şimdi esasen ırkçı bir söylemde elflerin yerine etnik azınlıkları ön plana çıkarıyor. Etnik olarak oldukça homojen bir ortaçağ kırsalında, sıradan insanların kozmopolit endüstriyel bağlamlarda kimliklerini oluşturdukları Öteki'yi sağlayan doğaüstü varlıklar, etnik azınlıklar veya göçmenler hikaye anlatımında benzer bir etkiyle kullanılır. [27]

    Erken modern elit kültür

    Erken modern Avrupa ilk kez kendine özgü bir seçkin kültürünün ortaya çıkışını gördü: Reform yeni şüpheciliği ve geleneksel inançlara karşı muhalefeti teşvik ederken, müteakip Romantizm bu tür inançların entelektüel seçkinler tarafından fetişleştirilmesini teşvik etti. Bunun elfler hakkında yazılanlar üzerindeki etkileri, her bir ülkedeki gelişmelerin diğerini etkilediği İngiltere ve Almanya'da en belirgindir. İskandinavya'da Romantik hareket de belirgindi ve edebi yazı, kelimenin sürekli kullanımının ana bağlamıydı. elf, hastalıklar için fosilleşmiş kelimeler hariç. Bununla birlikte, elfler gibi varlıklarla ilgili sözlü gelenekler, İskandinavya'da yirminci yüzyılın başlarına kadar öne çıktı. [125]

    Elfler erken modern elit kültüre en açık şekilde Elizabeth dönemi İngiltere'sinin edebiyatında girdiler. [118] İşte Edmund Spenser'ın peri kraliçesi (1590–) kullanılmış peri ve elf insan boyutundaki varlıklarla değiştirilebilir, ancak karmaşık, hayali ve alegorik figürlerdir. Spenser ayrıca elfe ve elfin kyndPrometheus tarafından yaratıldığını iddia ederek. [134] Aynı şekilde, William Shakespeare, bir konuşmasında Romeo ve Juliet (1592), "perilerin ebesi" olarak anılan Kraliçe Mab'ın neden olduğu bir "elf kilidine" (dolaşmış saç) sahiptir. [135] Bu arada, Bir yaz gecesi rüyası elflerin küçücük ve eterik olduğu fikrini destekledi. Shakespeare ve Michael Drayton'ın etkisi, elf ve peri çok küçük varlıklar için norm ve modern dönemde toplanan elfler hakkında peri masallarında görülen kalıcı bir etkiye sahipti. [136]

    Romantik hareket

    Erken modern İngiliz elf kavramları, on sekizinci yüzyıl Almanya'sında etkili oldu. Modern Almanca elf (m) ve elfe (f) 1740'larda [137] [138] İngilizce'den ödünç alınmış bir sözcük olarak tanıtıldı ve Christoph Martin Wieland'ın 1764 tarihli çevirisinde öne çıktı. Bir yaz gecesi rüyası. [139]

    Alman Romantizmi başlarken ve yazarlar otantik folklor arayışına girerken, Jacob Grimm bunu reddetti. elf yeni bir Anglisizm olarak ve eski formun yeniden kullanımını teşvik etti Elb (çoğul Elbe veya Elben). [138] [140] Aynı şekilde Johann Gottfried Herder, Danimarka baladını tercüme etti elveskud 1778 halk şarkıları koleksiyonunda, Liedern'deki Stimmen der Völker, olarak "Erlkönigs Tochter("Erl-kralın Kızı" terimini Herder'in tanıttığı anlaşılıyor. Erlkönig Danca kelimesinin yanlış Almanlaştırılması yoluyla Almanca'ya elf). Bu da Goethe'nin şiirine ilham verdi. Der Erlkönig. Goethe'nin şiiri daha sonra kendi başına bir hayat kazandı ve on dokuzuncu yüzyıldan itibaren elflerin edebi imgeleri üzerinde etkili olan Romantik Erlking kavramına ilham verdi. [141]

    On dokuzuncu yüzyılda İskandinavya'da da elf gelenekleri küçük, böcek kanatlı perileri içerecek şekilde uyarlandı. Bunlara genellikle "elfler" denir (elvor modern İsveççe, alfer Danimarkaca, álfar İzlandaca'da), Danca'daki daha resmi çeviri olmasına rağmen düşük. Böylece alf peri masalında bulunan Gül Elfi Danimarkalı yazar Hans Christian Andersen o kadar küçük ki evinde bir gül çiçeği ve "omuzlarından ayaklarına uzanan kanatları" olabilir. Yine de Andersen hakkında şunları yazdı: elver içinde Elfin Tepesi. Bu hikayedeki elfler, tepelerde ve kayalarda yaşayan, bir adamı ölümüne dans edebilen güzel dişiler olan geleneksel Danimarka folklorundakilere daha çok benziyor. Gibi huldra Norveç ve İsveç'te arkadan bakıldığında içi boştur. [142]

    İngiliz ve Alman edebi gelenekleri, çizimlerde sivri kulaklı ve çorap şapkalı küçük erkekler ve kadınlar olarak görünen İngiliz Viktorya dönemi elf imajını etkiledi. Bir örnek Andrew Lang'ın peri masalı Prenses Kimse (1884), perilerin kelebek kanatlı küçük insanlar olduğu, elflerin kırmızı çorap şapkalı küçük insanlar olduğu Richard Doyle tarafından resmedilmiştir. Bu kavramlar yirminci yüzyıl çocuk edebiyatında, örneğin Enid Blyton'ın The Faraway Tree serisinde öne çıktı ve Alman Romantik edebiyatından etkilendi. Buna göre Grimm Kardeşler masalında Die Wichtelmänner (kelimenin tam anlamıyla, "küçük adamlar"), başlık kahramanları, işinde bir kunduracıya yardım eden iki küçük çıplak adamdır. Rağmen Wichtelmänner koboldlar, cüceler ve kekler gibi varlıklara benzerler, masal 1884'te Margaret Hunt tarafından İngilizce'ye şu şekilde çevrildi: Elfler ve kunduracı. Bu, anlamlarının nasıl olduğunu gösterir. elf değişmişti ve kendi içinde etkiliydi: kullanım, örneğin J. K. Rowling'in Harry Potter öykülerindeki ev cini'nde yankılanıyor. Sırasıyla J. R. R. Tolkien, eski Alman formunun kullanılmasını tavsiye etti. Elb eserlerinin çevirilerinde kaydedildiği gibi Yüzüklerin Efendisi'ndeki İsimler Rehberi (1967). Elb, Elben dolayısıyla 1972 Almanca çevirisinde tanıtıldı Yüzüklerin Efendisi, formu Almanca olarak yeniden popüler hale getirmek. [143]

    Noel elfi

    Sanayileşme ve kitlesel eğitimle birlikte, elfler hakkındaki geleneksel folklor azaldı, ancak popüler kültür olgusu ortaya çıktıkça, büyük ölçüde Romantik edebi tasvirler ve ilişkili ortaçağcılık temelinde elfler yeniden tasavvur edildi. [143]

    Amerikan Noel gelenekleri on dokuzuncu yüzyılda kristalleşirken, 1823 şiiri "Aziz Nicholas'tan Bir Ziyaret" (yaygın olarak "Noel'den önceki gece Twas" olarak bilinir) St Nicholas'ın kendisini "sağ, neşeli, yaşlı bir elf" olarak nitelendirdi. Ancak, kısmen onun gibi halk masallarından esinlenen onun küçük yardımcılarıydı. Elfler ve kunduracı"Noel Baba'nın elfleri" olarak tanınan, bunun gerçekleştiği süreçler iyi anlaşılmamıştır, ancak önemli bir figür, Alman-Amerikalı karikatürist Thomas Nast'ın Noel ile ilgili bir yayınıydı. [144] [143] Bu nedenle ABD, Kanada, Birleşik Krallık ve İrlanda'da, Noel Baba'nın modern çocuk folkloru tipik olarak, Noel Baba'nın yardımcıları olarak sivri kulaklı, uzun burunlu ve sivri şapkalı küçük, çevik, yeşil giyimli elfleri içerir. Oyuncakları Kuzey Kutbu'nda bulunan bir atölyede yapıyorlar. [145] Noel Baba'nın yardımcıları olarak elflerin rolü, popüler Noel filminin başarısının kanıtladığı gibi, popüler olmaya devam etti. elf. [143]

    Fantastik kurgu

    Yirminci yüzyıldaki fantezi türü, Andrew Lang ve Grimm kardeşler gibi on dokuzuncu yüzyıl bilginlerinin folklordan peri hikayeleri topladıkları ve bazı durumlarda bunları özgürce yeniden anlattıkları on dokuzuncu yüzyıl Romantizminden doğdu. [146]

    Fantezi türünün öncü bir çalışmasıydı. Elfland'ın Kızının KralıLord Dunsany'nin 1924 tarihli romanı. Orta Dünya Elfleri, özellikle Tolkien'in efsanelerinde merkezi bir rol oynadı. Hobbit ve Yüzüklerin Efendisi Bu efsane, sonraki fantazi yazımı üzerinde son derece etkili oldu. Tolkien'in yazılarının öyle bir etkisi oldu ki, 1960'larda ve sonrasında, Tolkien'in romanlarındakine benzer bir elf dili konuşan elfler, yüksek fantastik eserlerde ve fantezi rol yapma oyunlarında temel insan olmayan karakterler haline geldi. Tolkien ayrıca elflerin ölümsüz olduğu fikrini ortaya atan ilk yazar gibi görünüyor. [ kaynak belirtilmeli ] Post-Tolkien fantezi elfleri (sadece romanlarda değil, aynı zamanda Zindanlar ve Ejderhalar) genellikle insanlardan daha akıllı ve daha güzel olarak tasvir edilir, ayrıca daha keskin duyular ve algılar da vardır. Büyüde yetenekli, zihinsel olarak keskin ve doğa, sanat ve şarkı severler olduğu söylenir. Genellikle yetenekli okçulardır. Birçok fantezi elfin ayırt edici özelliği sivri kulaklarıdır. [146]

    Elflerin ana karakterler olduğu eserlerde, örneğin Silmarillion veya Wendy ve Richard Pini'nin çizgi roman serisi elfquest, elfler, büyük ölçüde insanüstü fiziksel güçleriyle ayırt edilen bir insan kadrosuna benzer bir davranış yelpazesi sergiler. Ancak anlatıların daha çok insan merkezli olduğu yerlerde, Yüzüklerin Efendisi, elfler güçlü, bazen tehditkar, yabancılar olarak rollerini sürdürme eğilimindedir. [146] Fantastik romanların ve oyunların bariz kurgusallığına rağmen, bilim adamları bu eserlerdeki elflerin izleyicilerinin gerçek hayattaki kimliklerini şekillendirmede ince bir role sahip olmaya devam ettiğini bulmuşlardır. Örneğin, elfler video oyunlarında gerçek dünyadaki ırksal diğerlerini kodlama [5] [147] veya edebiyat yoluyla cinsiyet normlarını etkileme işlevi görebilir. [148]

    İnsan benzeri doğaüstü varlıklara olan inançlar, insan kültürlerinde yaygındır ve bu tür birçok varlığa şu şekilde atıfta bulunulabilir: elfler İngilizce.

    Avrupa

    Elfish varlıkları, Hint-Avrupa mitolojilerinde ortak bir özellik olarak görünmektedir. [150] Kuzeybatı Avrupa'nın Keltçe konuşulan bölgelerinde, elflere en çok benzeyen varlıklar genellikle Galce terimiyle anılır. Aos Si. [151] [152] Modern Galce'deki eşdeğer terim Tylwyth Teg. Romanca konuşulan dünyada, elflerle karşılaştırılabilir varlıklar, Latince'den türetilen kelimelerle yaygın olarak bilinir. fata ('kader'), İngilizce'ye şu şekilde geldi: peri. Bu kelime kısmen eşanlamlı hale geldi elf erken modern dönem tarafından. [117] Bununla birlikte, Sicilyalılar gibi başka isimler de boldur. donas de fuera ('dışarıdan bayanlar'), [153] veya Fransızca bonnes kadınları ('iyi bayanlar'). [154] Fince konuşulan dünyada, terim genellikle şuna en yakın olarak kabul edilir: elf NS haltija (Fince) veya haldaja (Estonya). [155] Bu arada, Slavca konuşulan dünyadaki bir eşdeğer örneği, villa (çoğul aşağılık) Sırp-Hırvat (ve kısmen Sloven) folkloru. [156] Elfler, aynı zamanda ormanda yaşayan yaramazlar olarak kabul edilen Yunan mitolojisindeki satirlere bazı benzerlikler taşır. [157]

    Asya ve Okyanusya

    Bazı bilim adamları, Arap gelenekleri arasında paralellikler kuruyor. cinler ortaçağ Germen dil kültürlerinin elfleri ile. [158] Bazı karşılaştırmalar oldukça kesindir: örneğin, kelimenin kökü cinler Ortaçağ Arapçasında delilik ve ele geçirme anlamında Eski İngilizce kelimesine benzer şekilde kullanılmıştır. ilfig, [159] türetilmiştir elf ve ayrıca dolaylı olarak elfish mülkiyeti ile ilişkili olan peygamberlik ruh hallerini ifade eder. [160]

    Kamboçya'daki Khmer kültürü şunları içerir: Mrenh kongveal, koruma hayvanları ile ilişkili elf varlıklar. [161]

    Filipinler'in animistik sömürge öncesi inançlarında, dünya maddi dünya ve ruh dünyası olarak ayrılabilir. Canlı veya cansız tüm nesnelerin bir ruhu vardır. anito. insan dışı anito olarak bilinir diwata, genellikle örtmece olarak anılacaktır dil ingon nato ('bizden farklı olanlar').Dağlar, ormanlar, yaşlı ağaçlar, mağaralar, resifler vb. gibi doğal özelliklerde yaşarlar ve soyut kavramları ve doğal olayları kişileştirirler. Yardımsever veya kötü niyetli olmaları bakımından elflere benzerler, ancak genellikle ölümlülere karşı kayıtsızdırlar. Yaramaz olabilirler ve insanlara kasıtsız zarar verebilirler, ancak aynı zamanda saygısızlık edildiğinde veya öfkelendiğinde kasıtlı olarak hastalıklara ve talihsizliklere neden olabilirler. İspanyol sömürgeciler onları elf ve peri folkloru ile eşitlediler. [162]

    Orang bunian, Malezya, Bruneian ve Endonezya folklorunda [163] ruhsal görüşe sahip olanlar dışında çoğu insan tarafından görülmeyen doğaüstü varlıklardır. Terim genellikle "elfler" olarak tercüme edilirken, kelimenin tam anlamıyla "gizli insanlar" veya "ıslık çalan insanlar" anlamına gelir. Görünüşleri, eski bir Güneydoğu Asya tarzında giyinmiş insanlarla neredeyse aynıdır.

    Maori kültüründe Patupaiarehe, Avrupa elflerine ve perilerine benzer varlıklardır. [164]

    Alıntılar

    1. ^ Bu cümlenin önceki bir formülasyonunun tartışması için bkz. Jakobsson (2015).
    2. ^Hall (2007), s. 8–9, 168–69.
    3. ^ aBSalon (2007), s. 8–9.
    4. ^Jakobsson (2006) Jakobsson (2015) Shippey (2005) Hall (2007), s. 16–17, 230–231 Gunnell (2007).
    5. ^ aBC Zavallı, Nathaniel (Eylül 2012). "Video Oyunlarında Irksal Öteki Olarak Dijital Elfler: Kabul ve Kaçınma". Oyunlar ve Kültür. 7 (5): 375-396. doi:10.1177/1555412012454224. S2CID147432832.
    6. ^Bergman (2011), s. 215–29.
    7. ^Salon (2007), s. 6–9.
    8. ^Jolly (1996) Shippey (2005) Yeşil (2016).
    9. ^ Örneğin. Neşeli (1992), s. 172
    10. ^Hall (2007), s. 71-72.
    11. ^Salon (2007), s. 162.
    12. ^Hall (2005), s. 30–32.
    13. ^ aBShippey (2005), s. 180–81 Hall (2007), s. 23–26 Gunnell (2007), s. 127–28 Tolley (2009), cilt. ben, s. 220.
    14. ^Hall (2007), s. 69–74, 106 n. 48 & amp 122 İngiliz kanıtlarına göre
    15. ^Salon (2007), s. 98, fn. 10 ve Schulz (2000), s. 62-85, Alman kanıtları üzerine.
    16. ^Þorgeirsson (2011), s. 54–58 İzlanda delilleri hakkında.
    17. ^Hall (2007), s. 172–175.
    18. ^Shippey (2005), s. 161–68.
    19. ^Alver, Bente Gullveig [no] Selberg, Torunn (1987), 'Folk Medicine as Part of a Larger Concept Complex', Arv, 43: 21–44.
    20. ^Ingwersen (1995), s. 83-89.
    21. ^Shippey (2005), s. [sayfa gerekli] .
    22. ^Hall (2007), s. 69-74.
    23. ^Salon (2007), s. 75 Shippey (2005), s. 174, 185-86.
    24. ^Spence (1946), s. 53-64, 115-131.
    25. ^Purkiss (2000), s. 5–7.
    26. ^Hall (2007), s. 47–53.
    27. ^ aB
    28. Tangherlini, Timothy R. (1995). "Trollerden Türklere: Danimarka Efsane Geleneğinde Süreklilik ve Değişim". İskandinav Çalışmaları. 67 (1): 32-62. JSTOR40919729. bkz. Ingwersen (1995), s. 78-79, 81.
    29. ^
    30. Westfahl, Gary Slusser, George Edgar (1999). Nursery Realms: Bilim Kurgu, Fantezi ve Korku Dünyasında Çocuklar. Georgia Üniversitesi Yayınları. P. 153. ISBN9780820321448 .
    31. ^ "oaf, n.1. [kalıcı ölü bağlantı] ", "auf(e, n. [kalıcı ölü bağlantı] " , OED Çevrimiçi, Oxford University Press, Haziran 2018. Erişim tarihi: 1 Eylül 2018.
    32. ^Salon (2007), s. 7–8.
    33. ^
    34. fonoloji. Eski İngilizcenin Grameri. 1. Oxford: Wiley-Blackwell. 1992.
    35. ^Salon (2007), s. 178 (şek. 7).
    36. ^Hall (2007), s. 176-81.
    37. ^Hall (2007), s. 75–88, 157–66.
    38. ^ aBCOrel (2003), s. 13.
    39. ^Salon (2007), s. 5.
    40. ^Hall (2007), s. 5, 176-77.
    41. ^Hall (2007), s. 54–55.
    42. ^Kuhn (1855), s. 110 Schrader (1890), s. 163.
    43. ^Hall (2007), s. 54–55 fn. 1.
    44. ^Salon (2007), s. 56.
    45. ^
    46. Reaney, P.H. Wilson, R.M. (1997). İngilizce Soyadları Sözlüğü. Oxford Üniversitesi Yayınları. 6, 9. ISBN978-0-19-860092-3.
    47. ^
    48. Paul, Hermann (1900). Grundriss der Germanischen philologie unter mitwirkung. K.J. Trübner. P. 268.
    49. ^
    50. Althof, Hermann, ed. (1902). Das Waltharilied. Dieterich. P. 114.
    51. ^Hall (2007), s. 58-61.
    52. ^
    53. De Vries, Ocak (1962). "Alfr". Altnordisches etimologisches Wörterbuch (2. baskı). Leiden: Brill.
    54. ^Hall (2007), s. 64-66.
    55. ^neşeli (1996).
    56. ^Shippey (2005).
    57. ^Salon (2007).
    58. ^Yeşil (2016).
    59. ^ aBSalon (2007), s. 88–89, 141 Yeşil (2003) Salon (2006).
    60. ^Henderson & Cowan (2001) Salonu (2005).
    61. ^Purkiss (2000), s. 85–115 Cf. Henderson & Cowan (2001) Salonu (2005).
    62. ^Salon (2007), s. 112–15.
    63. ^Hall (2007), s. 124–26, 128–29, 136–37, 156.
    64. ^Hall (2007), s. 119–156.
    65. ^Tolley (2009), cilt. ben, s. 221.
    66. ^Hall (2007), s. 96–118.
    67. ^Tolley (2009), cilt. ben, s. 220.
    68. ^Salon (2005), s. 23.
    69. ^Salon (2005).
    70. ^ aBCarlyle (1788), i 68, kıta II. 1749 tarihli kompozisyon tarihi s. 63.
    71. ^ Grattan, J.H.G. Singer, Charles (1952), Anglo-Sakson Büyü ve Tıp, Yarı Pagan Metin 'Lacnunga'dan Özel Olarak Resimlendi , Wellcome Tarihsel Tıp Müzesi Yayınları, Yeni Seri, 3, Londra: Oxford University Press, ön sayfa.
    72. ^neşeli (1998).
    73. ^Shippey (2005), s. 168–76 Hall (2007), özellikle. s. 172–75.
    74. ^ aBHall (2007), s. 55-62.
    75. ^ aBHall (2007), s. 35–63.
    76. ^
    77. Huld, Martin E (1998). "Germen Tanrılarının Heterklitik Gerilemesi ve Vanir". Studia Indogermanica Lodziensia. 2: 136–46.
    78. ^Hall (2007), s. 62–63 Tolley (2009), cilt. ben, s. 209
    79. ^Hall (2007), s. 75-95.
    80. ^Hall (2007), s. 157–66 Shippey (2005), s. 172–76.
    81. ^Shippey (2005), s. 175–76 Hall (2007), s. 130–48 Green (2016), s. 76–109.
    82. ^Yeşil (2016), s. 110–46.
    83. ^Salon (2005), s. 20.
    84. ^Keightley (1850), s. 53.
    85. ^Salon (2009), s. 208, şek. 1.
    86. ^Dumezil (1973), s. 3.
    87. ^Hall (2007), s. 34–39.
    88. ^Þorgeirsson (2011), s. 49–50.
    89. ^Hall (2007), s. 28–32.
    90. ^Hall (2007), s. 30–31.
    91. ^Hall (2007), s. 31–34, 42, 47–53.
    92. ^Hall (2007), s. 32–33.
    93. ^
    94. Simek, Rudolf (Aralık 2010). "Vanir: Bir Ölüm İlanı" (PDF) . Geriye Dönük Yöntemler Ağı Bülteni: 10–19.
    95. ^Hall (2007), s. 35–37.
    96. ^
    97. Kurbağa, Etunimetön Roper, Jonathan (Mayıs 2011). "Vanir'e Karşı Ayetler: Simek'in "Vanir Ölüm İlanı"na Yanıt (PDF) . Geriye Dönük Yöntemler Ağı Bülteni: 29–37.
    98. ^Tolley (2009), cilt. I, s. 210-217.
    99. ^
    100. Motz, Lotte (1973). "Elfler ve Cüceler Üzerine" (PDF) . Arv: Nordisk Folkminnesforskning için Tidskrift. 29–30: 99. [kalıcı ölü bağlantı]
    101. ^Hall (2004), s. 40.
    102. ^Jakobsson (2006) Hall (2007), s. 39-47.
    103. ^Þorgeirsson (2011), s. 50–52.
    104. ^Hall (2007), s. 133–34.
    105. ^ aBJakobsson (2006), s. 231.
    106. ^Tolley (2009), cilt. I, s. 217–218.
    107. ^Jakobsson (2006), s. 231–232 Hall (2007), s. 26–27 Tolley (2009), cilt. I, s. 218-219.
    108. ^The Saga of Thorstein, Viking's Son14 Nisan 2005'te Wayback Machine'de arşivlendi (Eski İskandinav orijinali: Þorsteins efsanesi Víkingssonar). Bölüm 1.
    109. ^
    110. Ashman Rowe, Elizabeth (2010), Arnold, Martin Finlay, Alison (ed.), "Sǫgubrot af fornkonungum: : Geç On Üçüncü Yüzyıl İzlanda İçin Mitolojikleştirilmiş Tarih" (PDF), Tarih Yazmak: Fornaldarsögur Üzerine Denemeler, Viking Society for Northern Research, s. 11–12
    111. ^Jakobsson (2006), s. 232.
    112. ^Þorgeirsson (2011), s. 52–54.
    113. ^Hall (2007), s. 132-33.
    114. ^Þorgeirsson (2011), s. 54–58.
    115. ^
    116. Simek, Rudolf (2011). "Elfler ve Şeytan Çıkarma: Ortaçağ Popüler Dininde Runik ve Diğer Kurşun Muskalar". Anlezark'ta Daniel (ed.). Mitler, Efsaneler ve Kahramanlar: John McKinnell Onuruna Eski İskandinav ve Eski İngiliz Edebiyatı Üzerine Denemeler. Toronto: Toronto Üniversitesi Yayınları. s. 25–52. ISBN978-0-8020-9947-1 . 22 Eylül 2020 alındı.
    117. ^ "Naturgott oder -dämon, den Faunen der antiken Mythologie gleichgesetzt . er gilt als gespenstisches, heimtückisches Wesen . als Nachtmahr spielt er den Frauen mit" Karg-Gasterstädt & Fringsv.s. (1968), s. alb.
    118. ^ aBEdwards (1994).
    119. ^Edwards (1994), s. 16-17, 17'de.
    120. ^Grimm (1883b), s. 463.
    121. ^ Lexer'in alp altındaki Orta Yüksek Almanca sözlüğünde alb bir örnektir: Pf. arzb. 2 14b= Pfeiffer (1863), s. 44 (
    122. Pfeiffer, F. (1863). "Arzenîbuch 2= Bartholomäus" (Mitte 13. Jh.)". Zwei deutsche Arzneibücher aus dem 12. ve 13. Jh. Viyana. ): "Swen der alp triuget, rouchet er sich mit der verbena, ime enwirret als pald niht" anlamı: alp sizi aldatırsa, kendinizi mineçiçeği ile dezenfekte edin ve kafa karışıklığı yakında ortadan kalkacaktır'. editör parlıyor alp burada "kötü niyetli, alaycı ruh" olarak (Almanca: boshafter)
    123. ^Edwards (1994), s. 13.
    124. ^Edwards (1994), s. 17.
    125. ^Hall (2007), s. 125–26.
    126. ^Edwards (1994), s. 21–22.
    127. ^Motz (1983), özellikle. s. 23–66.
    128. ^
    129. Weston, Jessie Laidlay (1903), Wagner dramasının efsaneleri: mitoloji ve romantizm üzerine çalışmalar, C. Scribner'ın oğulları, s. 144
    130. ^Grimm (1883b), s. 453.
    131. ^Scott (1803), s. 266.
    132. ^ aBHall (2005), s. 20–21.
    133. ^ aBBergman (2011), s. 62-74.
    134. ^Henderson ve Cowan (2001).
    135. ^ aBTaylor (2014), s. 199–251.
    136. ^ aB
    137. O[lrik], A[xel] (1915–1930). "Elverhalk". Blangstrup'ta Chr. ve diğerleri (ed.). Salmonsens konversationsleksikon. VII (2. baskı). s. 133–136.
    138. ^ aBC
    139. Hellström, Anne Marie (1990). En Krönika om Åsbro. P. 36. ISBN978-91-7194-726-0 .
    140. ^ İsveç inancı için elvor esas olarak bkz.
    141. Schön, Ebbe (1986). "De fagra flickorna på ängen". Älvor, vättar ve andra väsen. ISBN978-91-29-57688-7 .
    142. ^Keightley (1850), s. 78–. Bölüm: "İskandinavya: Elfler"
    143. ^ aBTaylor (2014).
    144. ^
    145. "Lilla Rosa ve Langa Leda". Svenska halk dili [İsveç Halk Masalları] (isveççe). Stockholm: Almquist & Wiksell Förlag AB. 1984. s. 158.
    146. ^Taylor (2014), s. 264-66.
    147. ^Taylor (2014), s. 199-251.
    148. ^ aBCNSeF Makale Alfkors içinde Nordisk ailesi (1904).
    149. ^
    150. "Novatoadvance.com, Şelaleleri kovalamak. ve elfler". Novatoadvance.com . 14 Haziran 2012 alındı.
    151. ^
    152. "Icelandreview.com, İzlanda Hala Elflere ve Hayaletlere İnanıyor". İzlanda incelemesi.com. 14 Haziran 2012 alındı.
    153. ^
    154. Hafstein, Valdimar Tr. (2000). "Elflerin Bakış Açısı Çağdaş İzlanda Elf Geleneğinde Kültürel Kimlik"(PDF) . masal. 41 (1–2): 87–104 (alıntı s. 93). doi:10.1515/fabl.2000.41.1-2.87. S2CID162055463.
    155. ^Salon (2015).
    156. ^Keightley (1850), s. 57.
    157. ^
    158. "elf kilidi", Oxford ingilizce sözlük, OED Online (2 ed.), Oxford University Press, 1989 "Rom. & Jul. I, iv, 90 Elf-locks", OED tarafından verilen ifadenin kullanımının en eski örneğidir.
    159. ^ Tolkien, J. R. R., (1969) [1947], "Peri Öyküleri Üzerine", içinde Ağaç ve Yaprak, Oxford, s. 4–7 (3–83). (İlk yayın Charles Williams'a Sunulan Denemeler, Oxford, 1947.)
    160. ^
    161. Thun, Nils (1969). "Malign Elfler: Anglo-Sakson Büyüsü ve Germen Miti Üzerine Notlar". Studia Neophilologica. 41 (2): 378-96. doi:10.1080/00393276908587447.
    162. ^ aBGrimm (1883b), s. 443.
    163. ^ "Die aufnahme des Wortes knüpft an Wielands Übersetzung von Shakespeares Sommernachtstraum 1764 ve Herders Voklslieder 1774 (Werke 25, 42) ve"
    164. Kluge, Friedrich (1899). Etimologisches Wörterbuch der deutschen Sprache (6. baskı). Strasbourg: K.J. Trübner. P. 93.
    165. ^Grimm & Grimm (1854–1954), s.v. Elb.
    166. ^Taylor (2014), s. 119-135.
    167. ^
    168. Erixon, Sigurd (1961), Hultkrantz, Åke (ed.), "19. Yüzyılda İsveç'te Sprite ve Diğer Elementallerin Popüler Kavramlarının Bazı Örnekleri", Doğanın Doğaüstü Sahipleri: Egemen Ruhların (genii locii, genii speciei) ve Müttefik Kavramların Dini Anlayışları Üzerine İskandinav Sempozyumu, Stockholm Studies in Comparative Religion, 1, Stockholm: Almqvist & Wiksell, s. 34 (34–37)
    169. ^ aBCNSSalon (2014).
    170. ^
    171. Restad, Penne L. (1996). Amerika'da Noel: Bir Tarih. Oxford Üniversitesi Yayınları. P. 147. ISBN978-0-19-510980-1 .
    172. ^
    173. Belk, Russell W. (Bahar 1987). "Amerika'da Bir Çocuğun Noeli: Tanrı Olarak Noel Baba, Din Olarak Tüketim". Amerikan Kültürü Dergisi. 10 (1): 87–100 (s. 89). doi:10.1111/j.1542-734X.1987.1001_87.x.
    174. ^ aBCBergman (2011).
    175. ^
    176. Cooper, Victoria Elizabeth (2016). Kuzey'in Fantezileri: Orta Çağ'da Orta Çağ ve Kimlik Skyrim (doktora). Leeds Üniversitesi.
    177. ^Bergman (2011), s. 215-29.
    178. ^Batı (2007), s. 294–5.
    179. ^Batı (2007), s. 292–5, 302–3.
    180. ^Hall (2007), s. 68, 138-40.
    181. ^Salon (2008).
    182. ^Henningsen (1990).
    183. ^Pocs (1989), s. 13.
    184. ^Leppälahti (2011), s. 170.
    185. ^Pocs (1989), s. 14.
    186. ^Batı (2007), s. 292–5.
    187. ^ Örneğin. Rossella Carnevali ve Alice Masillo, 'İslam Dünyasında Psikiyatrinin Kısa Tarihi', Uluslararası İslam Tıp Tarihi Derneği Dergisi, 6–7 (2007–8) 97–101 (s. 97) David Frankfurter, Mısır'ı Hıristiyanlaştırmak: Geç Antik Çağda Senkretizm ve Yerel Dünyalar (Princeton: Princeton University Press, 2018), s. 50.
    188. ^
    189. Tzeferakos, Georgios A. Douzenis, Athanasios I. (2017). "İslam, Ruh Sağlığı ve Hukuk: Genel Bir Bakış". Genel Psikiyatri Yıllıkları. 16: 28. doi:10.1186/s12991-017-0150-6. PMC5498891 . PMID28694841.
    190. ^Salon (2006), s. 242.
    191. ^Harris (2005), s. 59.
    192. ^
    193. Scott, William Henry (1994). Barangay: Onaltıncı Yüzyıl Filipin Kültürü ve Toplumu. Quezon City: Ateneo de Manila University Press. ISBN978-971-550-135-4 .
    194. ^
    195. Hadler, Jeffrey (9 Ekim 2008). Müslümanlar ve Anaerkiller: Endonezya'da Cihad Yoluyla Kültürel Dayanıklılık ve . Jeffrey Hadler tarafından. ISBN9780801446979 . 23 Haziran 2012 alındı.
    196. ^
    197. Cowan, James (1925). Maorilerin Peri Halk Masalları. Yeni Zelanda: Whitcombe ve Mezarlar.

    Referanslar

    • Þorgeirsson, Haukur (2011). "Alfar í gömlum kveðskap" (PDF) . Oğul (İzlandaca). 9: 49–61.
    • Bergman, Jenni (2011). Önemli Öteki: Elflerin Edebi Bir Tarihi (doktora). Cardiff Üniversitesi.
    • Carlyle, Alexander, ed. (1788). "Yaylaların Popüler Hurafeleri Üzerine Bir Ode. Geç William Collins tarafından yazıldı". Royal Society of Edinburgh'un İşlemleri. ben: 68.
    • Dumezil, Georges (1973). Antik Kuzeylilerin Tanrıları. Kaliforniya Üniversitesi Yayınları. P. 3. ISBN978-0-520-02044-3 .
    • Edwards, Cyril (1994). Thomas, Neil (ed.). Heinrich von Morungen ve Peri Hanım Teması. Avrupa Edebiyatında Kelt ve Germen Temaları. Lewiston, N.Y.: Mellen. s. 13–30.
    • Yeşil, Richard Firth (2003). "Değişen Chaucer". Chaucer Çağında Çalışmalar. 25: 27–52. doi:10.1353/sac.2003.0047. S2CID201747051.
    • Yeşil, Richard Firth (2016). Elf Kraliçeleri ve Kutsal Rahipler: Peri İnançları ve Ortaçağ Kilisesi. Philadelphia: Pennsylvania Üniversitesi Yayınları.
    • Grimm, Jacob Grimm, Wilhelm (1854-1954). Deutsches Wörterbuch. Leipzig: Hirzel. (1835), Alman Mitolojisi.
    • Grimm, Yakup (1883b). "XVII. Wights ve Elfler". Cermen mitolojisi. 2. James Steven Stallybrass tarafından çevrilmiştir. s. 439–517.
    • Grimm, Yakup (1883c). Cermen mitolojisi. 3. James Steven Stallybrass tarafından çevrilmiştir. sayfa 1246ff.
    • Grimm, Yakup (1888). "Ek". Cermen mitolojisi. 4. James Steven Stallybrass tarafından çevrildi. s. 1407–1435.
    • Gunnell, Terry (2007), Wawn, Andrew Johnson, Graham Walter, John (ed.), "Alfar Ne Kadar Elflerdi?" (PDF), Ulusları İnşa Etmek, Miti Yeniden İnşa Etmek: T. A. Shippey Onuruna Denemeler, Orta Çağları Yapmak, 9, Turnhout: Brepols, s. 111–30
    • Hall, Alaric Timothy Peter (2004). Ortaçağ İngiltere'sinde Elf ve Elflerin Anlamları (PDF) (Doktora). Glasgow Üniversitesi.
    • Hall, Alaric (2005). "Elfleri Vurmak: İskoç Cadılık Denemelerinde Şifa, Büyücülük ve Periler" (PDF) . Folklor. 116 (1): 19–36. doi:10.1080/0015587052000337699. S2CID53978130. Eprints.whiterose.ac.uk.
    • Hall, Alaric (2006). "Beyindeki Elfler: Chaucer, Eski İngilizce ve Elfçe"(PDF) . Anglia: Zeitschrift für Englische Philologie. 124 (2): 225–243. doi:10.1515/ANGL.2006.225. S2CID161779788.
    • Hall, Alariç (2007). Anglo-Sakson İngiltere'de Elfler: İnanç, Sağlık, Cinsiyet ve Kimlik Meseleleri. Boydell Basın. ISBN978-1-84383-294-2 .
    • Hall, Alaric (Şubat 2008). "Hoe Keltisch zijn elfen eigenlijk?" [Periler ne kadar Kelt?]. Kelten (flemenkçede). 37: 2–5. 10 Ekim 2017 tarihinde kaynağından arşivlendi. 26 Haziran 2017'de alındı.
    • Hall, Alaric (2009). " " Þur sarrisu şursa trutin": Erken Ortaçağ İskandinavyasında Canavarlarla Mücadele ve Tıp". Asklepio: Revista de Historia de la Medicina y de la Ciencia. 61 (1): 195-218. doi: 10.3989/asclepio.2009.v61.i1.278 . PMID19753693.
    • Hall, Alaric (2014), "Elfler", içinde Weinstock, Jeffrey Andrew (ed.), Ashgate Edebi ve Sinematik Canavarlar Ansiklopedisi (PDF) , Ashgate, orijinalinden arşivlendi (PDF) 12 Aralık 2016 , alındı ​​26 Haziran 2017
    • Salon, Alaric (2015), Hellisgerði'de neden artık hiç elf yok? Elfler ve 2008 İzlanda Mali Krizi', çalışma kağıdı
    • Harris, Ian Charles (2005), Kamboçya Budizmi: Tarih ve Uygulama, Honolulu: Hawaii Üniversitesi Yayınları
    • Henderson, Lizanne Cowan, Edward J. (2001). İskoç Peri İnancı: Bir Tarih. Doğu Linton: Tuckwell.
    • Henningsen, Gustav (1990), " 'Dışarıdan Hanımlar': Cadıların Şabat Günü'nün Arkaik Bir Örneği", Ankarloo'da, Bengt Henningsen, Gustav (ed.), Erken Modern Avrupa Büyücülüğü: Merkezler ve Çevreler, Oxford University Press, s. 191–215
    • Ingwersen, Niels (1995). "Anlatı İhtiyacı: Tarihe Tepki Olarak Halk Hikayesi". İskandinav Çalışmaları. 67 (1): 77-90. JSTOR40919731.
    • Jakobsson, Armann (2006). "Elf Völundr'ın Aşırı Duygusal Hayatı". İskandinav Çalışmaları. 78 (3): 227–254. JSTOR40920693.
    • Jakobsson, Armann (2015). "Elften Sakının! Alfar". Folklor. 126 (2): 215–223. doi:10.1080/0015587X.2015.1023511. S2CID161909641.
    • Neşeli, Karen Louise (1992). "Erken Ortaçağ Batı'da Sihir, Mucize ve Popüler Uygulama: Anglo-Sakson İngiltere". Neusner'de Jacob Frerichs, Ernest S. Flesher, Paul Virgil McCracken (ed.). Din, Bilim ve Büyü: Uyum ve Çatışmada. Oxford Üniversitesi Yayınları. P. 172. ISBN978-0-19-507911-1 .
    • Neşeli, Karen Louise (1996). Geç Sakson İngiltere'de Popüler Din: Bağlamda Elf Tılsımları. Chapel Hill: Kuzey Karolina Üniversitesi Yayınları. ISBN978-0-8078-2262-3 .
    • Neşeli, Karen Louise (1998). "Mezmurlarda Elfler mi? Kozmik Bir Perspektiften Kötülük Deneyimi". Ferreiro, Alberto Russell, Jeffrey Burton (ed.). Orta Çağ'da Şeytan, Sapkınlık ve Cadılık: Jeffrey B. Russell Onuruna Yazılar. Kültürler, İnançlar ve Gelenekler. 6. Leiden: Brill. s. 19–44. ISBN978-9-0041-0610-9 .
    • Karg-Gasterstädt, Elisabeth Frings, Theodor (1968). Althochdeutsches Wörterbuch. Berlin.
    • Keightley, Thomas (1850) [1828]. Peri Mitolojisi. 1. H.G. Bohn. Cilt 2
    • Kuhn, Adalbert (1855). "Die sprachvergleichung ve die urgeschichte der indogermanischen völker". Zeitschrift für Vergleichende Sprachforschung. 4. .
    • Leppälahti, Merja (2011), "Türler Arası Buluşma: Fantastik Edebiyatın Karakteri Olarak Folklordan İnsan Olmayan Yaratıklar", gelenekler, 40 (3): 169–77, doi: 10.3986/Traditio2011400312
    • Motz, Lotte (1983). Dağın Bilgesi: Yeraltı Demircisinin Biçimi, İşlevi ve Önemi. Folklorda Bir Araştırma. Göppinger Arbeiten zur Germanistik. 379. Göppingen: Kümmerle. s. 29–37. ISBN9783874525985 .
    • Orel, Vladimir E. (2003). Germen Etimolojisinin El Kitabı . Brill. ISBN978-90-04-12875-0 .
    • Pocs, Eva (1989), Güneydoğu ve Orta Avrupa Sınırındaki Periler ve Cadılar, Helsinki: Folklor Fellows Communications 243
    • Purkiss, Diane (2000). Zahmetli Şeyler: Perilerin ve Peri Hikayelerinin Tarihi. Allen Lane. .
    • Schrader, Otto (1890). Aryan Halklarının Tarih Öncesi Eski Eserleri. Frank Byron Jevons (çev.). Charles Griffin & Company. P. 163.
    • Schulz, Monika (2000). Büyücü oder: Die Wiederherstellung der Ordnung. Beiträge zur Europäischen Ethnologie und Folklore, Reihe A: Texte und Untersuchungen. 5. Frankfurt am Main: Lang.
    • Scott, Walter (1803). İskoç Sınırının Minstrelsy'si. 2. James Ballantyne.
    • Shippey, T.A. (2004). "Işık Elfleri, Kara Elfler ve Diğerleri: Tolkien'in Elf Sorunu". Tolkien Çalışmaları. 1 (1): 1–15. doi: 10.1353/tks.2004.0015 .
    • Shippey, Tom (2005), "Alias ​​oves habeo: Bir Kategori Problemi Olarak Elfler", Gölge Yürüyenler: Jacob Grimm'in Canavar Mitolojisi, Ortaçağ ve Rönesans Metinleri ve Çalışmaları, 291 / Orta Çağ ve Rönesansta Arizona Çalışmaları, 14, Tempe, AZ: Brepols ile işbirliği içinde Arizona Orta Çağ ve Rönesans Çalışmaları Merkezi, s. 157–187
    • Spence, Lewis (1946). İngiliz Peri Kökenleri. Watt.
    • Taylor, Lynda (2014). Kuzey Avrupa Balladry'sinde Elflerin Kültürel Önemi (doktora). Leeds Üniversitesi.
    • Tolley, Clive (2009). İskandinav Mitinde ve Büyüde Şamanizm. Folklor Üyelerinin İletişimi. Helsinki: Academia Scientiarum Fennica. 296–297, 2 cilt. CS1 bakımı: postscript (bağlantı)
    • Batı, Martin Litchfield (2007), Hint-Avrupa Şiiri ve Miti, Oxford, İngiltere: Oxford University Press, ISBN978-0-19-928075-9

    240 ms %16,2 Scribunto_LuaSandboxCallback::getExpandedArgument 200 ms %13,5 Scribunto_LuaSandboxCallback::callParserFunction 120 ms %8,1 Scribunto_LuaSandboxCallback::getAllExpandedArguments 80 ms %5,4 tostring 60 ms %4,1 Scriatest_alp ::interwikiMap 40 ms %2.7 tip 40 ms %2.7 [diğerleri] 320 ms %21.6 Yüklenen Wikibase varlık sayısı: 1/400 -->


    Perilerin Kökenleri: Kültürlerimizde Kodlanmış – Bölüm I

    Periler, folklorda dünyanın her yerinden, doğru koşullar verildiğinde fiziksel dünyayla etkileşime girebilen metafizik varlıklar olarak görünür. Pek çok isimle bilinirler ama temsil ettikleri şeye ve belki de kökenlerine bir uygunluk vardır. itibaren Huldufólk İzlanda'daki Tuatha Dé Danann'a İrlanda'daki Tuatha Dé Danann'a ve Yerli Amerikalıların Manitou'suna kadar, bunlar, bu dünyadaki ara sıra ortaya çıkan tezahürleri halk hikayeleri, anekdotlar ve tanıklıklar aracılığıyla kültürlerimize kodlanana kadar, yanımızda görünmeden yaşayan görünüşte zeki varlıklardır.

    Periler, folklorda dünyanın her yerinden, doğru koşullar verildiğinde fiziksel dünyayla etkileşime girebilen metafizik varlıklar olarak görünür. Pek çok isimle bilinirler ama temsil ettikleri şeye ve belki de kökenlerine bir uygunluk vardır. itibaren Huldufólk İzlanda'da, İrlanda'da Tuatha Dé Danann'a ve Yerli Amerikalıların Manitou'suna kadar, bunlar, bu dünyadaki ara sıra ortaya çıkan tezahürleri halk hikayeleri, anekdotlar ve tanıklıklar aracılığıyla kültürlerimize kodlanana kadar, yanımızda görünmeden yaşayan görünüşte zeki varlıklardır.

    Bu makalenin geri kalanını okumak için lütfen şu bağlantıya tıklayın: Origins of Faries


    Faerieland'deki Uzay-Zaman Sürekliliği

    Periler diyarında zaman farklı akar. Bir kez perdeyi kendi dünyalarına açmanızı sağladıklarında, artık zamanın olağan geçişi tarafından kısıtlanmazsınız. Aslında zamanın dışındasın. Folklor, peri diyarına ayak basan karakterlerin kendi fizik yasaları ve kendi uzay-zaman sürekliliği ile ayrı, ayrı bir gerçekliğe taşındığı bu fenomeni tasvir etmede çok tutarlıdır. Bu neden olabilir? Ve ne yapar kastetmek?

    1891 yayınında Peri Masalları Bilimi, folklorcu Edwin Hartland üzerinde düşünmek için üç bölüm ayırdı. Fairyland'de Doğaüstü Zaman Atlaması. Bu motifin çok çeşitli kronolojik dönemlerden dünya çapındaki folklor ve mitolojiye derinden gömülü olduğunu açıkça ortaya koyuyor. Periler diyarında zamanın garip göreli hareketini içeren hikaye öğelerinin tutarlılığının, gerçek hikayeleri anlatmak lehine bu temayı tartışmaktan genellikle vazgeçmesine rağmen, ortak bir mitolojik temadan kaynaklanması gerektiğini öne sürer. Bunlar içinde doğaüstü zaman aşımı masallar, zamanın normal gerçekliğin aksine davranabilmesinin esasen üç yolu vardır: 1. Dış dünyada zaman durur, periler ülkesinde ise insan katılımcının perilerle birlikte zevk veya acı dolu bir hayat yaşamasıyla uzun yıllar geçebilir. Kahraman genellikle bir tür tabuyu kırar ve kendilerini tekrar oyunun içinde bulur. gerçek zamanın geçmediği dünya. Bu hikayeler küçük bir azınlıkta. Daha sıklıkla zaman genişlemesi diğer yöne hareket eder. 2. Bu oldukça şiddetli bir değişim olabilir, öyle ki periler diyarında günler veya haftalar geçiren bir karakter, on yıllar hatta yüzyıllar geçtiğini bulmak için konsensüs gerçekliğine geri döner veya, 3. perilerle birkaç dakika şarkı söylemenin, geldikleri dünyaya döndüklerinde bir yıl ve bir güne kadar herhangi bir uzunlukta olduğu ortaya çıktı. Hartland'ın araştırmalarından alınan her tür zaman sıçramasına ilişkin örnekler burada.

    1. Galler'deki çobanlar, genellikle perilere bir daire dansında katıldıktan sonra, genellikle periler diyarına taşınırdı (peri dansı için bkz. Bir 19. yüzyıl masalında, yalnız bir çoban bir tepede tam da bunu yapıyor, ardından kendini perilerin yaşadığı, zevk bahçeleri olan ışıltılı bir sarayda buluyor. Yıllarca orada yaşıyor, hatta baştan çıkarıcı kara gözlü kadın perilerle bazı romantik ilişkilere girme şansını yakalıyor. Ancak ana bahçenin ortasındaki altın ve gümüş balıklarla dolu çeşmeden uyarılmasına rağmen, yasağı kaldırmaya direnemez ve bir gün ister istemez bir şeyler içmek için ellerini suya daldırır. . Pronto kendini koyunlarıyla birlikte soğuk Galler yamacında bulur, bu sırada hiç zaman geçmemiş gibi görünür.

    Belirtildiği gibi, folklordaki bu tür zaman göreliliği, aşağıdaki 2 ve 3'te olduğu gibi genellikle tam tersi şekilde çalıştığı kuralının istisnasıdır. Böyle bir hikaye türü, değişmiş bir bilinç durumunda yaşanan bir macerayı temsil edebilir, bu alışılmadık bilinç durumunu periler hakkında geleneksel fikirler aracılığıyla aktarmaya çalışan bir halk masalına dönüşebilir. Değiştirilmiş durum, uyanık haldeki bir halüsinojenik durumu veya bir rüyayı temsil edebilir; bunların her ikisi de, her ikisi de, görünüşte uzun öznel zaman pasajlarının saniyeler veya dakikalar içinde gerçekleşmesine izin verebilir. gerçek Dünya. Bu peri masalı

    Kaptan Picard, Kamin rolünde, kafa karıştıran, değişmiş bir bilinç durumunda

    konsept ustaca güncellendi Uzay Yolu: Yeni Nesil Bölüm ‘İç Işık’, Kaptan Picard bir uzaylı sondası tarafından bilinçsiz hale getirildiğinde ve ardından zihninde –, Kataan gezegeninde bütün bir yaşam deneyimi yaşadığında, sonunda köprünün üzerine getirilmeden önce. USS Enterprise, nakavt edildikten 25 dakika sonra (The Inner Light'tan son klip). Picard'ın zihninde yaşananların, Atılgan'ın kaptanı olarak hayatı kadar gerçek olduğu ve bilincinin maddi gerçeklik üzerinde doğrudan bir etkisi olduğu ima ediliyor. Ama peri masallarında zamanın olağan işleyişi bu değildir.

    2. Hartland, İrlanda'daki Oisín hikayesinin 18. yüzyıldan kalma bir versiyonunu, Avrupa ve Asya'da kaydedilen ikinci tür hızlandırılmış halk hikayelerinin tipik bir örneği olarak kaydeder. Oisin, Fianna'nın bir şairidir ve bir dişbudak ağacının altında uykuya dalar. Daimi gençlik diyarı Tír na nÓg Kraliçesi Niamh'ı bulmak için uyanır ve onu kocası olarak kendi krallığına katılması için çağırır. Sevilir, onunla gider ve kendini tüm güzel şeylerin bol olduğu, zamanın ve ölümün hüküm sürmediği sonsuz bir yaz cennetinde yaşarken bulur. Ama çok geçmeden, arkasında bıraktığı İrlanda'yı görebildiği yerden, geniş yassı bir taşın üzerinde durma tabusunu kırar. Daha da kötüsü değişti ve Niamh'a dönmesine izin vermesi için yalvarır. İsteksizce kabul eder, ancak ölümlülerle sadece bir gün sonra geri dönmesini ister. Ona binmemesi gereken siyah bir at verir ve ‘ona erkeklerinkinden çok daha üstün bir bilgelik ve bilgi bahşeder.’ İrlanda'ya döndüğünde onlarca yıl geçtiğini ve artık tanınmadığını fark eder. ya da biliniyor. Kaçınılmaz olarak atından iner ve hemen gençliği gider ve ölümsüz bilgeliğinden başka hiçbir şeyi olmayan zayıflamış bir ihtiyar olur. Tír na nÓg'in peri diyarına dönüş yok. Hikâyenin diğer çeşitlemelerinde, ayakları uzlaşı gerçekliğinin zeminine değdiği anda kahraman toza dönüşür.

    Stephen Reid tarafından 'Oisin ve Niamh Tír na nÓg'e seyahat ediyor' (1910)

    Bu halk hikayeleri, periler diyarının ölülerin dünyası olduğunu, zamanın geçişinden muaf olduğunu ve ölümlü beden bu dünyanın fiziksel yasalarına uygun olarak yaşlanıp çürüdüğü için yaşayanların dünyasına dönüşün mümkün olmadığını öne sürüyor gibi görünüyor. . Japon masalında Urashima Taro, kahraman eve dönerken peri gelini tarafından yıllarının kilitlendiği bir tabut bile verilir. Onu açtığında, zamanı dolmuştur.

    Bu hikayeler, hiçbir zaman cennet olmayan, ancak görünüşe göre, bir bireyin bilinci üzerinde kontrol uygulayabilen, kendilerinin hala insan formunda olduğuna inanabilen, ancak aslında zaten ölmüş olan bir ölümsüzler ırkı tarafından yönetilen başka bir dünyaya olan inancı ifade eder. ve maddi olmayan biçimde mevcuttur. Nihayetinde, perilerin zamanın ve fiziksel ölümün geçmediği bir yerden geldikleri yerdir. Oisin masalında önerildiği gibi, doğada ölümsüz ve tüm bilgeliği ve bilgiyi içeren hikayelerde anlaşılabilir bir biçime dönüştürülen insanlığın kolektif bilincini bile temsil edebilir.

    Bu, bu tür halk hikayelerinin, öbür dünyanın hayatta kalan bir pagan inanç sistemini temsil ettiğini görmekle açıklanabilir. Bu öbür dünya, Hıristiyanlığın veya diğer dünya dinlerinin kısıtlamalarını takip etmedi ve ölümden sonra bilince ne olduğuna dair alternatif bir görüş sağladı. Bu, (Batı'da) Hıristiyan teolojisinin yerini almış bir görüştür, ancak bu halk masallarında önceki inanç sisteminin (kısmen bozulmamış olan ancak dini zulüm korkusuyla yeraltında işleyen bir inanç sisteminin) kalıntıları olarak ortaya çıkıyor olabilir. Bu öteki dünyada perilerin mevcudiyeti ve standart gerçeklikte somutlaşabilme yetenekleri, onların bilinç hakkındaki pagan fikirlerinde temel bir unsur olduklarını ve ölüm geldiğinde oynayacakları bir rolleri olduğunu göstermektedir. Bu teoride, hikayedeki karakterler, bize fikir birliği gerçekliğinden farklı ve ayrı olan zamansız bir gerçekliğin gerçek doğasını anlatan ve insan bilincinin paralel bir gerçeklikte var olmak için fiziksel bedenden ayrıldığını gösteren haberciler rolünü oynarlar. perilerin sorumlu olduğu Tir na n’Og gibi. Bu mesaj hikayelerde kodlanmıştır.

    Üçüncü tür zaman aşımı, periler ülkesindeki görünüşte kısa bir zamandan, aylarca veya daha sık olarak bir yıllık ve bir günlük büyülü zaman aralığıyla ilerleyen bir dünyaya döndüklerinden, genellikle kahraman üzerinde daha az dramatik bir etkiye sahiptir.

    3. Hartland, Britanya'dan bu türden birkaç hikaye kaydeder. Bunlardan biri, 1860'larda folklorcu JF Campbell tarafından İskoç Dağlık Bölgesi'nde toplandı ve tipik unsurların çoğunu içeriyor. Hikaye, birinin çocuğunun doğumunu seans kitaplarına kaydettiği Lairg kasabasından eve dönen iki adamı içeriyor. Durcha tepesinin eteğinde dinlenmek için otururlar, tepedeki bir mağaradan müzik ve eğlence duyulduğunda. Yeni baba araştırmaya direnemez ve tepeye doğru kaybolur. Eve yalnız döndüğünde arkadaşı cinayetle suçlanır. Ancak bir ‘bilge adam’, bir yıl ve bir gün sonra mağaraya geri dönerek adını temize çıkarabileceğini öne sürüyor. Bunu yapar ve mağara girişinde bir gölge gördüğünde onu yakalar ve bir an için arkadaşının müzik yapan perilerle bir daire içinde dans ettiğini ortaya çıkarır. Onu çemberin dışına çekiyor ve periler yok oluyor. Eski tutsak, perilerle dans etmeye daha yeni başladığını düşünerek, 'Makaramı bitirmeme izin veremez miydin' diyor. Karısını kucağında bir yaşındaki çocuğuyla bulmak için eve dönene kadar bir yıl ve bir günün geçtiğine inanmayacaktır.

    Benzer bir Gal hikayesi için önceki gönderiye bakın: Çevrelerde Dönmek: Peri Dansı

    Bu tür hikayeler, kaçırmayı yapan periler hakkında nadiren çok şey söyler, sadece katılımcıyı kendi dünyalarından çekip farklı bir uzay-zaman sürekliliğine sahip alternatif bir gerçekliğe çekebilecek gibi göründüklerini söyler. Yıl ve gün motifi önemlidir ve kahramanlara görevlerde başarılı olmaları için verilen zaman miktarı olarak ortaçağ romanslarında görülen yaygın bir zaman çerçevesidir. İçinde Altın Dal, Sir James George Frazer, genellikle bir yıl ve bir gün olan bir görev süresinden sonra ritüel olarak öldürülecek olan İlahi Kral'ın antik küresel kavramını vurgular. Bu süre aynı zamanda örf ve adet hukukunda da evli olmayan çiftlerin hukuki durumunu doğrulamak için kullanılmıştır ve (teorik olarak) feodal serflik altında yaşayan bir kişinin özgürlüğünü kazanmak için efendisinin malikanesinde bulunmaması gereken süredir. İlginç bir şekilde, Wiccan ve diğer neo-pagan geleneklerinde, birinci dereceye inisiye edilmeden önce gereken öğrenme süresi için bir yıl ve bir gün de kullanılır. Bütün bunlar, bu tür halk masallarının, sihirli bir zaman çerçevesi olduğu fikrini ileten bir mesaj olarak içlerine gömülü bir yıl ve bir gün motifine sahip olduğunu düşündürebilir. Yaşam arayışları, başkalarını yönetme, kararlar alma, bir geleneği öğrenme, bir evliliği güvence altına alma veya bir yıl diğerine geçerken özgürlük kazanma için sembolik bir zaman göstergesiydi. Açıkça görülüyor ki, hem ezoterik gelenekte hem de günlük yaşamda derinden kök salmıştı, doğal dünyanın döngülerinde kök salmıştı.

    Highlands'den bu hikayede olduğu gibi, bu hikayeler genellikle, kaçırılanı perilerin pençelerinden kurtarmak için bir yıl ve bir gün gerektiğini bilen bir "bilge adam" içerir. Bu kulağa benziyor kurnaz adam Erken Modern cadı denemelerinde, diğer kaynakların yanı sıra, ezoterik yaklaşıma batmış bir tür büyü pratisyeni olarak kaydedilmiştir. Hıristiyanlığın sınırları içinde işleyen, ancak açıkça pagan büyücülük uygulayan bilgi. Emma Wilby 2005 kitabında Kurnaz Halk ve Tanıdık Ruhlar Bu insanları (erkekler ve kadınlar) ikna edici bir şekilde, periler de dahil olmak üzere, diğer dünya ruhlarını anlamanın ana görevi olan eski bir şamanik vizyoner geleneğin içine yerleştirir. Bir kez daha, insanlara endüstri öncesi toplumlarda canlı ve iyi durumda olan gnostik şamanik inançlardan derlenen gerçeği anlatmak için bu motifleri dini sansür radarının altından hikayelere yerleştirdiğini görebiliriz. Yeniden paketlenmiş 19. yüzyıl masalları, bu gelenekleri kodlanmış bir dille kaydediyordu, belki de dinleyicileri tarafından tam olarak anlaşılmamıştı, ancak metafizik gerçeklerin bilgisini iyi bir iplik şeklinde açıkça görülebiliyordu.

    Bu hikayelerin aktarmaya çalıştığı metafizik gerçekler, bize kendi dünyamızın ötesindeki diğer dünyaları anlatmaya çalışan belirli bir mitoloji oluşturmuştur. Bu diğer dünyalar hikayeye bağlı olarak farklılık gösterebilir, ancak hepsi temelde fiziksel dünyanın ötesindeki aşkınlıktan bahseder.Ve aşkınlıkla, uzay-zaman sürekliliği, bir madde dünyasının kısıtlamaları veya doğrusal bir zaman akışı olmadan farklı bir şekilde çalışır. Bu aşkın öteki dünyanın sakinleri, dünyamızda ara sıra ortaya çıkabilen, ancak kendi dünyası, ister bir rüya, ister değiştirilmiş bir durum, kolektif insan bilinci, isterse ölüm olsun, bilinçlerden biri olan perilerdir. Mesaj, bilincin bir boyut boyutuna gerçek bir ihtiyacı olmadığıdır. zaman, ve bir kez fiziksel dünyadan kurtulduğunda, bilinç, eskiden periler diyarı olarak adlandırılan bir evreni alternatif bir fiziksel olmayan evrene aktarabilir. Daha derin bir gerçekliğe işaret eden, bu tür peri masallarında kodlanmış biçimde varlığını sürdüren din öncesi bir mitolojidir.

    Bunu Paylaş:

    Bunun gibi:


    Binbir Gece

    Editörlerimiz, gönderdiklerinizi gözden geçirecek ve makalenin gözden geçirilip değiştirilmeyeceğine karar verecektir.

    Binbir Gece, olarak da adlandırılır Arap Geceleri, Arapça Alf leylah ve leylah, büyük ölçüde Orta Doğu ve Hint hikayelerinin belirsiz tarih ve yazarlık koleksiyonu. Aladdin, Ali Baba ve Denizci Sindbad hikayeleri neredeyse Batı folklorunun bir parçası haline geldi, ancak bunlar koleksiyona yalnızca 18. yüzyılda Avrupa uyarlamalarında eklendi.

    Ortaçağ Avrupa edebiyatının çoğunda olduğu gibi, hikayeler - peri masalları, aşklar, efsaneler, fabllar, meseller, anekdotlar ve egzotik ya da gerçekçi maceralar - bir çerçeve hikaye içinde yer alır. Sahnesi Orta Asya ya da "Hindistan ve Çin adaları ya da yarımadaları"dır. Daha sonra, tüm kadınlardan iğrenerek evlenir ve başka aday bulamayıncaya kadar her gün yeni bir eş öldürür. Ancak vezirinin iki kızı var, Şehrazad (Şeherazade) ve Dunyazad ve büyüğü Şehrazad, kendini ve başkalarını kurtarmak için bir plan tasarlayarak babasının onu kralla evlendirmesinde ısrar ediyor. Her akşam bir hikaye anlatır, onu yarım bırakır ve ertesi gece bitirmeye söz verir. Hikayeler o kadar eğlenceli ve kral sonunu duymaya o kadar hevesli ki, her gün onun idamını erteliyor ve sonunda acımasız planından vazgeçiyor.

    Baş karakterlerinin isimleri İranlı olsa da, çerçeve hikaye muhtemelen Hintlidir ve isimlerin en büyük oranı Arapçadır. Hikâyelerin çeşitliliği ve coğrafi köken aralığı (Hindistan, İran, Irak, Mısır, Türkiye ve muhtemelen Yunanistan) tek yazarlılığı bu görüşün dahili kanıtlarla desteklenmesi ihtimalini düşük kılıyor - esas olarak incelenmemiş ve etkilenmemiş olan üslup konuşma dili ve hatta dilbilgisi hataları içeriyor hiçbir profesyonel Arap yazarının izin vermeyeceği gibi.

    Bilinen ilk referans Geceler 9. yüzyıla ait bir parçadır. Daha sonra 947'de el-Mes'ûdî tarafından İran, Hindistan ve Yunanistan'dan gelen efsanevi hikayelerin bir tartışmasında Pers olarak bahsedilmiştir. Hazar afsana, “Bin Masal”, “halk tarafından 'Bin Gece' olarak adlandırılıyor.” 987'de İbnü'n-Nadîm, Ebû Abdullah ibn Abdûs el-Cahşiyârî'nin 1000 popüler Arapça, İran, Yunan ve diğer masallardan oluşan bir koleksiyona başladığını, ancak sadece 480 yazıldığında öldüğünü (942) ekler.

    “Bin Masal” ve “Bin Bir…” ifadelerinin yalnızca büyük bir sayıyı belirtmek için tasarlandığı ve kelimenin tam anlamıyla ancak daha sonra, sayıyı oluşturmak için hikayeler eklendiğinde alındığı açıktır.

    20. yüzyıla gelindiğinde Batılı bilim adamları, Geceler aslen sözlü olarak aktarılan ve birkaç yüzyıl boyunca geliştirilen, farklı dönem ve yerlerde biraz gelişigüzel eklenen malzemelerle oluşturulmuş popüler hikayelerden oluşan karma bir eserdir. 1887'de August Müller tarafından, biri Bağdat'ta, diğeri daha büyük ve daha sonra Mısır'da yazılmış olmak üzere eserdeki birkaç katman ayırt edildi. 20. yüzyılın ortalarına gelindiğinde, birbirini takip eden altı biçim tespit edilmişti: Farsça'nın sekizinci yüzyıldan kalma iki Arapça çevirisi. Hazar afsana, aranan Alf hurafah ve Alf leylah dayalı bir 9. yüzyıl versiyonu Alf leylah ancak diğer hikayeler dahil, o zaman geçerli olan 10. yüzyıl el-Cahshiyārī eseri, Mısır masalları ve son versiyonu da dahil olmak üzere, 16. yüzyıla uzanan ve İslami Karşıtların hikayelerinin eklenmesiyle daha önceki materyallerden oluşan 12. yüzyıldan kalma bir koleksiyon. Moğolların Ortadoğu'ya getirdikleri Haçlı seferleri ve masalları. Batı'da en iyi bilinen hikayelerin çoğu - özellikle Aladdin, Ali Baba ve Sindbad'ın hikayeleri - orijinal külliyeye çok daha sonra eklenenlerdi.

    İlk Avrupa tercümesi GecelerAynı zamanda ilk yayınlanan baskı olan, Antoine Galland tarafından yapılmıştır. Les Mille et Une Nuits, français'teki arabes traduits'i tartışıyor, 12 cilt (cilt 1–10, 1704–12 cilt 11 ve 12, 1717). Galland'ın ana metni dört ciltlik bir Suriye el yazmasıydı, ancak sonraki ciltler sözlü ve diğer kaynaklardan birçok hikaye içeriyor. Çevirisi 19. yüzyılın ortalarına kadar standart olarak kaldı, hatta bazı bölümleri tekrar Arapçaya çevrildi. Arapça metin ilk olarak Kalküta'da (Kolkata) tam olarak yayınlandı, 4 cilt. (1839–42). Bununla birlikte, daha sonraki çevirilerin çoğu için kaynak, 1835'te Kahire'de Bulaq'ta yayınlanan ve birkaç kez yeniden basılan bir Mısır baskısı olan Vulgate metniydi.

    Bu arada, Galland'ın Fransızca ve İngilizce devamları, versiyonları veya baskıları, sözlü ve el yazması kaynaklardan başkalarıyla birlikte Breslau baskısında, 5 ciltte toplanan hikayeler eklemişti. (1825-43) Maximilian Habicht tarafından. Daha sonraki çeviriler, Bulaq metnini değişen tamlık ve doğrulukla takip etti. 19. yüzyılda İngilizce'ye yapılan çevirilerin en bilinenleri arasında, John Payne'in az bilinen tam İngilizce çevirisini kullanan Sir Richard Burton'ınki vardır, 13 cilt. (9 cilt, 1882–84 3 ek cilt, 1884 cilt 13, 1889), Bin Gece Bir Gece, 16 cilt (10 cilt, 1885 6 ek cilt, 1886-88).

    Britannica Ansiklopedisi Editörleri Bu makale en son Düzeltmeler Müdürü Amy Tikkanen tarafından gözden geçirilmiş ve güncellenmiştir.


    14 Eylül: Ayda uluyan. Haberler ve Özellikler…ellisctaylor.com

    Colette O’Neill’s Beltaine Cottage…..
    Ben Emlyn-Jones: Sherlock- The Hounds of Baskerville…..
    Brian Allan'ın HPANWO Radio…'daki röportajı..
    Perilerin Kökenleri…..
    İlaca Bağlı Demans Alzheimer Hastalığı DEĞİLDİR..
    Mitokondri: Yapısını ve İşlevlerini Anlamak

    Colette O’Neill’s'in güzel sakinleştirici ve ilham verici videolarından birini yayınlamayalı uzun zaman oldu ama onları sık sık izliyorum. İrlanda'nın küçük bir parçasını ve kendi başına neşeli coşkunluğu geri getirmek için yaptığı şey, görülmesi gereken bir mucize. Günlerinde elde ettiği şey dikkate değer.

    Colete'nin Beltaine Kulübesi, 2007'de sevimli ve çok özlenen Betty Meyler tarafından düzenlenen İrlanda UFO konferansında konuştuğum Carrick-on-Shannon'dan çok uzakta değil.

    Colete'nin Beltaine Kulübesi, 2007'de sevimli ve çok özlenen Betty Meyler tarafından düzenlenen İrlanda UFO konferansında konuştuğum Carrick-on-Shannon'dan çok uzakta değil.

    İşte bu dünyaya olumlu bir katkıda bulunmak için muazzam çabalar harcayan bir başkası, Ben Emlyn-Jones. Bu onun son makalesi:

    Sherlock Holmes, edebiyat tarihinin en canlı ve ikonik kurgu karakterlerinden biridir. Eksantrik dedektif, paranormal araştırmacı Sir Arthur Conan Doyle tarafından 1887 ve 1927 yılları arasında kaleme alınan dört romanda ve çok sayıda kısa öyküde yer aldı. Bir noktada Doyle, Holmes'u öldürdü ve ardından Holmes'un geriye dönük olarak onu geri getirmek için kendi ölümünü taklit ettiği bir komplo cihazı kullandı. hayata. Bunun nedeni, okuyucularının ona çok fazla baskı yapmasıydı. En ünlü Sherlock Holmes hikayesi, 1901'de yayınlanan Baskervilles Hound'dur. Bu, Devon'da Dartmoor'a musallat olduğu bilinen doğaüstü insan yiyen bir köpeğin efsanesini içeren bir cinayet gizemidir.
    Sherlock - Baskerville'in Köpekleri

    Ben, HPANWO radyo programında yarın akşam (20:00 BST) Brian Allan ile röportaj yapıyor.

    Brian, düzenli ziyaretçilerin bildiği gibi, uzun yıllardır web sitelerime katkıda bulunuyor. O benim en büyük saygı duyduğum biri, bir deneyimci ve en üst düzeyde tutkulu, özgün bir araştırmacı. Brian çok sayıda kitap ve makalenin yazarı ve olağanüstü Ücretsiz İndirilebilir Phenomena Magazine dergisinin editörüdür.

    Nasıl dinleyeceğinizi öğrenmek için lütfen şovun Ben’s sayfasını ziyaret edin. Burada

    Yakında Fae'lerle ilgili bazı son deneyimler hakkında kısa bir parça yayınlayacağım, ama bu arada burada çok iyi giden, yaklaşan, ancak bir hindistancevizi kazanmak için yeterli olmayan (benim deneyimime göre) mükemmel bir makale var. yapmak. – Ellis

    Periler, folklorda dünyanın her yerinden, doğru koşullar verildiğinde fiziksel dünyayla etkileşime girebilen metafizik varlıklar olarak görünür. Pek çok isimle bilinirler ama temsil ettikleri şeye ve belki de kökenlerine bir uygunluk vardır. İzlanda'daki Huldufólk'tan İrlanda'daki Tuatha Dé Danann'a ve Yerli Amerikalıların Manitou'suna kadar, bunlar, bu dünyada ara sıra ortaya çıkan tezahürleri halk hikayeleri, anekdotlar ve tanıklıklar aracılığıyla kültürlerimize kodlanana kadar, yanımızda görünmeden yaşayan görünüşte zeki varlıklardır.

    Perilerin Kökenleri:

    "50'den fazla koşul bunama semptomlarına neden olabilir veya bunları taklit edebilir." ve “Alzheimer (sadece) otopside diğer demanslardan ayırt edilebilir.” — Hafıza Kaybınızın Sebebi Nedir? başlıklı Harvard Üniversitesi Sağlık Yayınından. Mutlaka Alzheimer Değildir

    "İlaçlar artık birçok yan etkiyi açıklayabilen mitokondriyal hasarın önemli bir nedeni olarak ortaya çıktı. Tüm psikotrop ilaç sınıflarının, statin ilaçları, asetaminofen gibi analjezikler ve diğerleri gibi mitokondriye zarar verdiği belgelenmiştir... Mitokondri hasarının, şizofreni gibi görünüşte ilgisiz çok çeşitli bozuklukların patogenezinde rol oynadığı artık anlaşılmaktadır. , bipolar hastalık, demans, Alzheimer hastalığı, epilepsi, migren baş ağrıları, felç, nöropatik ağrı, Parkinson hastalığı, ataksi, geçici iskemik atak, kardiyomiyopati, koroner arter hastalığı, kronik yorgunluk sendromu, fibromiyalji, retinitis pigmentosa, diyabet, hepatit C ve birincil biliyer siroz. İlaçlar artık birçok yan etkiyi açıklayabilen mitokondriyal hasarın önemli bir nedeni olarak ortaya çıkmıştır” – Neustadt ve Pieczenik İlaçla İndüklenen Mitokondriyal Hasar ve Hastalık yazarları

    Mitokondri, ‘hücrenin güç merkezi’ olarak adlandırılır. Enerji açığa çıkarmak için yediğimiz gıdalardan elde edilen karbonhidrat ve yağların işlenmesine yardımcı olan bir dizi enzim ve protein içerirler.
    Mitokondri: Yapısını ve İşlevlerini Anlamak

    List of site sources >>>


    Videoyu izle: Fairy Dance (Ocak 2022).